Сокровенное Единение» и медитативный текст 8 страница
78. Это — вздох над своей отдалённостью от обыденности.
79. Люди введены в заблуждение красотой и продвижением [по службе], смущены [желанием] славы и выгоды. Желания возрастают, а сердца приходят в возбуждение. Поэтому они радостны, будто захвачены праздником императорского угощения или прогулкой по весенним террасам.
80. Это значит, что, будучи всеохватен (свободен), я не имею формы, которой можно было бы дать имя, и не подаю знаков, которые можно было бы заметить, подобно ребёнку, который ещё не научился улыбаться.
81. Будто я не имею своего дома.
82. Среди людей нет таких, кто не наполнял бы свою грудь н сердце волей [к деяниям] до переполнения. Поэтому н говорится, что они всё имеют с избытком. Лишь я один свободен, пребывая в недеянии и вне желании, уподобляясь отказавшемуся ото всего.
83. Как у абсолютного невежды, моё сердце не знает различии, в моей воле не прояв
ляется никаких желаний, и мои чувства не видны. Я подобен глупцу.
84. Безразличное, оно не может быть просветлено.
85. Слепяще их сияние.
86. «Различать» (также «очищать») — значит анализировать различия.
87. Мои чувства не видны.
88. Не [сдержат] ни канаты, ни якоря.
89. «Использование» означает функцию. Они все желают действовать или использовать себя.
90. Нет ничего такого, что я желал бы сделать. Безразличный и невежественный, кажется, я ничего не знаю. Поэтому я один глуп н ограничен.
91. Вскармливаться от матери — это корень жизни. Люди забывают о корне человеческой жизни и ценят лишь ветви да пустое приукрашательство. Поэтому лишь я один отличаюсь от других.
92. «Великая» означает «пустотная». Лишь рассматривая пустоту в качестве Благости, можно действовать в соответствии с Дао.
93. «Неразличимо-туманное» — это восклицание над бесформенностью и непривязанностью Дао.
94. Вещи берут своё начало из бесформенного, а в непривязанном обретают своё завершение. Таким образом, вещи берут свое начало и обретают завершение, не зная, от
куда происходит всё это. Поэтому и говорят: «неразличимо-туманное, туманно-неразличнмое, но в нём заключены образы».
95. «Отдалённое н тёмное» — восклицание над тем, что глубоко и далеко. Глубокое н отдаленное, его нельзя увидеть, но через него можно узреть мириады вещей и обрести истину. Поэтому н говорим: «Отделенное и тёмное! Но в нем заключены образы».
96. Искренность — это [прежде всего] свидетельство искренности. Вещи возвращаются к тёмному и так достигают предела истинного семени, что определено самой изначальной природой вещей. Поэтому и говорим: «Семя это истинно, ибо оно освящено искренностью».
97. Пределу истины невозможно дать имя. Его имя — «безымянное». С древности до сегодняшнего дня ничто не вершится без него. Поэтому с древности н до наших дней имя его не высказано.
98. «Отец мириад вещей» означает их начало. Его безымянность и означает начало всех вещей.
99. Как сказано выше, откуда я знаю, что начало всех вещей заключено в небытии (отсутствии)? Я знаю это из него же самого!
100. Не слишком обращая внимание на свою просветленность, сохраняем целостность.
101. Не считают себя правыми, и поэтому их правота становится очевидной.
102. Не кичливы и поэтому достигают успеха.
103. Hе хвастали и поэтому могли прожить долго.
104. Дао естественности подобно дереву. Если оно слишком разрастается, то удаляется от своих корней. Если разрастается мало, то придерживается своей основы. Когда слишком увеличиваемся — удаляемся от истины. Поэтому и говорим: «становимся жертвой заблуждениям. Уменьшать — значит возвращаться к своей основе. Поэтому и называем это «обретением» (достижением).
105. Единое — это предел наименьшего. Образчик — то, чему подражают.
106. Слушаю и не слышу его. Зову его редким. Далее говорится, что Дао беззвучно и не имеет запаха. Чтобы увидеть его, недостаточно смотреть на него. Чтобы услышать его, недостаточно слушать его. Вот эти слова без запаха и без звука и есть слова, достигшие естественности.
107. Это значит, что стремительный порыв и прекрасные начинания не CMOiyr продлиться долго.
108. «Действующий через» — значит поступающий в соответствии с Дао и действующий через Дао. Дао, будучи бесформенным и пребывая в недеянии, завершает и помогает всем вещам. Поэтому тот, кто действует через Дао, может действовать в недеянии и наставлять вне слов. Оно вечно н бесконечно, все вещи в нём обретают истинность н единое тело с Дао. И таким обра&ом они становятся тождественными с Дао.
109. Обретать — значит иметь немногое, иметь немногое — значит обретать. И лишь поэтому это зовётся «достигать». Тот, кто следует обретению [Благости], достигает единого тела с обретением. Поэтому он тождественен с обретением.
110. Утрачивает тот, кто сосредоточил слишком многое. Сосредоточить слишком многое — значит утратить. Поэтому это и зовётся утратой. Действующий в утрате имеет тело, тождественное с утратой. Поэтому он тот, «кто утрачивает».
111. Это значит, что куда бы он ни шёл, он получает соответствующий отклик.
112. Если в ком-то искренности н преданности недостаточно, то он сам столкнётся с неискренностью.
113. Если что-то устремляется вперёд, то оно утрачивает свою безопасность. Поэтому стоящему на цыпочках долго не простоять.
114. Рассуждая с точки зрения Дао, они подобны тем, кто вернулся к дурным привычкам, или тем, кто переедает на угощениях. И хотя изначально они были добры, но всё же стали развращены. Хотя изначально имели успех, но из-за своей алчности стали непристойными.
115. Хаос не постичь знанием, но все вещи возникают из него. Поэтому и говорится: «из Хаоса возникшее». Я не знаю, чьим сыном оно является, потому и [говорю]: «рождённое прежде Неба и Земли».
116. «Беззвучно-пустотное» указывает на бесформенность его тела. Это нечто равно отсутствию вещей, поэтому и называем его «одиноким». Возвращается и изменяется, начинается и завершается, не утрачивая своего постоянства. Вот почему называем его «неизменчивым».
117. Двигается по кругу везде, не останавливаясь и не пропадая, и в своём начале может породить целостную Великую Форму. Поэтому оно может быть Матерью Поднебесной.
118. Имя определяет форму, а оно, из Хаоса возникшее и бесформенное, не может быть определено. Поэтому и говорится: «не знаю его имени».
119. Имя определяет форму, а иероглиф называет то, что можно произнести. Дао же соотносится с невещественным и безначальным. В Хаосе возникшее, оно может быть названо самым великим.
120. Причина того, что я называю его иероглифом «Дао», заключается в желании показать, что среди всех вещей, [название] которых можно произнести, оно является Велнчаишин. Но из-за того, что определяю его иероглифом, я тем самым связываю его с Великим. Всё, что связано с Великим, должно разделиться. Разделяясь, оно утрачивает свой Предел. Поэтому лишь через силу назову его Великим.
121. «Быстротечное» означает «уходящее», не сохраняющее в единстве тело Великого, которое двигается по кругу, и нет того места, которого оно бы ни достигало. Поэтому и называю его «скоротечным».
122. «Отдалённое» означает «предел». Поэтому и называю его «отдалённым». Двигается по кругу бесконечно, не имеет предела и не отклоняется ни в одну из сторон быстротечного. Оно не следует тому, чего достигает, его сущность одинока, поэтому и называем его «обращающимся вспять».
123. В природе Неба и Земли человек является самым ценимым, а правитель является властителем человека. Хотя он и не осознает Великое, он возвращается к Великому. И из трёх других правитель также является Величайшим.
124. Четыре Великих — это Дао, Небо, Земля и правитель. Все вещи, которые имеют имена и названия, не являются предельной [реальностью]. То, что называется Дао, самопорождающе. И именно потому, что оно самопорождающе, оно может именоваться «Дао». Поэтому, Дао, которое имеет название, не столь велико, как Дао, которое не имеет названия. Того, что не имеет названия, нельзя достичь и дать ему имя. Зовут его Вселенной. Дао, Небо, Земля и правитель находятся внутри этого безымянного. Поэтому и говорят, что во Вселенной существуют эти четыре великих.
125. Он велик, ибо является властителем человека.
126. «Следовать» значит соответствовать правилам. Человек не вредит Земле и поэтому, следуя Земле, обретает абсолютную безопасность. Земля не вредит Небу и поэтому, следуя Небу, обретает свою абсолютную роль. Небо не вредит Дао и поэтому, следуя Дао, обретает возможность покровительствовать всему. Дао не вредит естественности и поэтому, следуя естественности, обретает свою изначальную природу. В квадрате следует квадрату, в круге следует кругу и никогда не идет против естественности. Естественность — это речение, не имеющее названия, слово о предельной реальности. Пользование мудростью не сравнится с от сутствием знания. Форма духов не столь хороша, как образ, содержащий семя. Образ, содержащий семя, не столь хорош, как бесформенное. Наличие ритуала не столь хорошо, как его отсутствие. Поэтому они взаимным образом следуют друг другу. Дао следует естественности, и поэтому Небо обретает опору. Небо следует Дао, и поэтому Земля обретает свои функции. Земля следует Небу, и поэтому человек имеет свой образ (облик). Поэтому правитель, единя их, является их властителем.
127. Ни одна лёгкая вещь не сможет нести тяжёлого. Малое не способно придавить (обуздать) большое. Тот, кто сам не передвигается, заставляет передвигаться других. То, что не движется, контролирует движение других. Вот почему тяжёлое должно быть корнем лёгкого, а покой — правитель движения.
128. Тяжёлое — это основа, поэтому он не отходит [от гружёной повозки].
129. Он не задействует сердце (душу).
130. Лёгкое не может подавить тяжёлое. Утратить основу — значит погибнуть. Утратить правителя — значит утратить место правителя.
131. Двигается (путешествует), следуя естественности. Не создаёт и не начинает. Поэтому достигает всего, не оставляя колеи. «Лёгкое потеряет своих министров» [21].
132. Следует природе вещей, не разделяя и не анализируя [их]. Без промаха (изъяна) может достичь врат.
133. Следует счёту вещей, не пользуясь формами.
134. Следует естественности вещей, не создавая, не проявляясь. Поэтому он не пользуется ни засовами, ни верёвками, а открыть или развязать это невозможно. Эти пять [истин] говорят о том, что нельзя ни создавать, ни проявлять, но надо лишь следовать природе вещей и не контролировать вещи формой.
135. Мудрец не устанавливает формы и имена через сличение вещей. Он не создаёт и не стимулирует их, дабы совершенно забыть об их несхожести [друг с другом]. Он помогает вещам развиваться естественным путём, но не кладёт этому начала. Поэтому и говорится: «не оставляет ни одного из них». Не превозносит талантливых и умелых, поэтому народ не соперничает. Не ценит те вещи, что трудно достижимы, поэтому народ не ворует. Не смотрит на то, что разжигает желания, и поэтому в людских сердцах не поселяется смута. Всегда бережёт людские сердца от желаний и стремлений, вот почему он не оставляет ни одного из них.
136. Стимулирует, чтобы добрый учил злого. Поэтому он и является учителем.
137. «Материал» обозначает «потребность». Добрый человек использует добро,
чтобы выровнять алого, пользуется добром, чтобы исправить зло. Поэтому злой человек необходим добрым людям.
138. Хотя человек может обладать мудростью и сам использует свою мудрость, но, не следуя вещам, он обязательно утратит Дао. Поэтому и говорится:. «даже умудрённые впадают в величайшие заблуждения».
139. Мужское принадлежит тому, что впереди. Женское принадлежит тому, что позади. Тот, кто знает, как вести Поднебесную вперёд, должен оставаться позади. Поэтому мудрец находится позади[5]и таким образом сам оказывается впереди. Лощина не призывает к себе ничего, но всё само возвращается в лощину. Новорождённый никогда не пользуется мудростью, но единится с мудростью естественности.
140. «Образчик» означает «образец».
141. «Не иметь недостатка» значит не иметь ущерба в этом.
142. [Благость] будет бесконечной.
143. В этих трёх: постоянстве, обращении вспять н положении позади — и заключается полнота Благости. Как сказано в последующем параграфе[6]: «Обращение вспять — это движение Дао». И невозможно достичь завершения (успеха). И Матерь этого пребывает в постоянстве.
144. Простота (кусок необработанного дерева) — это истинность. Когда истинность рассеивается, то возникают сотни дорог и рождается великое множество категорий, подобно инструментам (сосудам). Следуя этому рассеиванию, мудрец назначает чиновников, используя добрых людей в качестве учителей, а злых людей — в качестве материала [для добрых людей], изменяет устои и обращается к [древним] обычаям, дабы вернуться к Единому.
145. Великие уложения являются сердцем для сердца Поднебесной. Поэтому великие уложения и не приносят вреда.
146. Священное не имеет ни форм, ни углов. А сосуд — это созданный (составленный) предмет. То, что создано вне формы, н зовётся священным сосудом.
147. Изначальная природа мириад вещей заключена в естественности. Поэтому ей можно следовать, но нельзя действовать; можно проникнуться, но нельзя схватить (обрести).
Вещи обладают постоянством изначальной природы, значит, предавшись деяниям, обязательно потерпишь неудачу. Вещи приходят и уходят, поэтому, стремясь обрестн, обязательно утратишь.
148. Эти слова «одни…, другие. говорят о том, что все вещи и события следуют либо вместе, либо в разных направлениях, следуют вспять, либо возвращаются, и их
нельзя использовать для деяний, обрести их или причинить им вред.
Мудрец достигает естественности и плывёт сквозь страсти мириад существ. Поэтому он идёт следом, но [сам] не действует, следует, но не свершает (не проявляет себя), устраняет то, что вводит его в соблазн (сомнения), и то, что вызывает желания. Поэтому в его сердце нет хаоса, а изначальная природа вещей достигается сама.
149. Тот, кто помогает правителю посредством Дао, не может использовать военную силу для понуждения Поднебесной. Как же сам правитель, который воплощает Дао, может пользоваться ею?
150. Полагающий начало чему-либо, желает достичь успехов и порождает дела. Тот же, кто обрёл Дао, желает возвратиться к недеянию. Поэтому его делам предназначено доброе воздаяние[7].
151. Это значит, что полководцы зачастую несут зло и вред. Они не могут оказать никакой помощи, ио несут лишь несчастья: разорение людям и оскудение земле.
Поэтому растут лишь терновники да колючки.
152. «Цель» означает «плоды». Это значит, что умелый в использовании войск лишь помогает устранить беды, но не будет стремиться путём военной силы покорить Поднебесную.
153. Это значит, что хотя полководец достигает цели, помогает устранить беды, но делает он это лишь потому, что у него нет другого выбора. И если он вновь прибегает к [военной силе] для устранения смуты, он не пользуется результатами этого, чтобы творить насилие.
154. «Исполнение силон» означает стремительное развитие военной силы, как, например, использование армии для покорения Поднебесной. «Резкий ветер не может длиться всё утро, а проливной дождь не может хлестать весь день». Поэтому стремительное развитие противоречит Дао и привёдет к гибели раньше времени.
155. Дао, будучи бесформенным, не может быть охвачено, а будучи постоянным, оно не может быть поименовано. Небытие же именуем постоянством, поэтому Дао постоянно в безымянстве. Простота — это нечто с небытием (отсутствием) в своём сердце. И ей также нет имени. Поэтому, если хочешь достичь Дао, нет ничего лучшего, чем сохранять простоту. Тот, кто мудр, может заставить повиноваться себе (стать чиновником). Бесстрашный может стать воином. Искусному можно поручить [сложную] работу, а сильный может поднимать большие тяжести. Простота же неясна, недвижима и близка к небытию, поэтому ничто не может покорить её. Охватывай простоту в недеянии, не позволяй вещам истощать истинность в тебе и не позволяй желаниям вредить твоему духу. И тогда мириады вещей сами будут повиноваться, а Дао достигается само собой.
156. Это значит, что Небо и Земля взаимосочетаются, и тогда «сладкие росы» выпадают сами безо всяких призывов. Я же сохраняю истинность своей природы и нахожусь в недеянии. И тогда народ безо всяких указов умиротворяется.
157. Началом правления зовётся тот момент, когда начинает рассеиваться простота н назначают старших над служивым людом. Начиная правление с назначения старших над служивыми, нельзя не установить имена для того, чтобы разделить их по рангам знатности. Поэтому, когда начинается правление, то возникают и имена. С этого момента народ вынужден бороться даже за кончик шила. Поэтому и говорят, что коль скоро возникают имена, то муж должен знать, что настало время остановиться. Если имена начинают праиить вещами, то это уже — матерь бесправия. Поэтому знающий, где надо остановиться, избежит гибели.
158. Долинные ручьи стремятся к рекам и морям. Но реки и моря не зовут их к себе. Не призывают и не требуют, но те сами возвращаются к ним. Тот, кто действует через Дао в Поднебесной, не станет приказывать, но всё умиротворится само; он не станет требовать, но всё достнгнется само собой. Поэтому и говорится, что Дао в Поднебесной подобно рекам и морям, куда впадают долинные ручьи.
159. Тот, кто познал людей, — лишь просто обрёл мудрость. Он не сравнится с тем, кто познал себя, превзойдя высшее в мудрости.
160. Побеждающий людей, лишь просто обладает силой. Он не сравним с тем, кто победил сам себя, и не найдётся того, что сумело бы одолеть его силу. Использующий свою мудрость для других, не сравнится с тем, кто использует свою мудрость лишь для себя. Использующий свою силу для других не сравнится с тем, кто использует свою силу лишь для себя. Тот, кто применяет свою просветлённость лишь для себя, добивается того, что ничто не ускользнёт от него. Тот, кто применяет свою силу лишь для себя, добивается того, что ничто не сумеет изменить его.
161. Тот, кто познал меру, никогда не утратит себя. Вот поэтому он богат.
162. Тот, кто действует усердно, ставит волю прежде всего. Поэтому упорный — целеустремлён (обладает волей).
163. Тот, кто знает, как оценить свои силы ещё до того, как начал действовать, не утратит своего положения н будет долговечен.
164. Хотя человек и умирает, но если его жизненный Путь (Дао) не угас, он может достичь абсолютного долголетия. Хотя и нет у него уже тела, но Дао по-прежнему сохраняется. Тем более если тело его сохранилось, то и Дао не сгинет.
165. Это значит, что Дао растекается повсеместно и нет такого места, до которого бы оно не доходило.
Оно может распространяться влево и вправо, вверх и вниз, идти по кругу и закручиваться по спирали, — именно таким образом оно используется. Поэтому нет того места, которого бы оно не достигало.
166. Все вещи рождаются из Дао. Рождаясь таким образом, они не знают своего истока. Поэтому, когда Поднебесная неизменно остаётся свободной от желаний, то мириады вещей занимают предназначенные им места, словно Дао и не воздействует на них. Поэтому и называем его Малым.
167. Мириады вещей возвращаются к нему, чтобы обрести жизнь и силу, и всё же не знают своего истока. В силу этого его нельзя назвать Малым, и посему вновь вернёмся к имени «Великое»[8].
168. Стать Великим из ничтожного. Преодолевать трудное из лёгкого.
169. Великий образ — это Матерь Небесного образа. Он ни тёплый, ни горячий, ни холодный, поэтому он может охватывать все вещи, не причиняя им ни малейшего вреда.
Если правитель придерживается этого, то за ним последует вся Поднебесная.
170. Он не имеет ни формы, ни сторон, ни блеска, поэтому все вещи могут следовать за ним без вреда и несчастий.
171. Это значит, что Дао глубочайше и велико. Когда люди слышат речи о Дао, то [эти слова] не сравнятся с ощущением радости от музыки и изысканной пищи, что поселяется в людских сердцах. Музыка и изысказанная нища могут заставить остановиться уходящего путника, а слова о Дао, что исходят из уст, бесвкусны и не имеют запаха. Смотри на него — и не увидишь, поэтому для радости очей оно недостаточно. Слушай его — и не услышишь, а потому и для услады слуха оно не подходит. Пускай кажется оно никчёмным, но в использовании оно неистощимо.
172. Если желаешь устранить насильников и искоренить смутьянов, следуй этим четырем [правилам]. Следуя изначальной природе вещей, дай им самим разрушить себя. Не используй наказаний для того, что уже само готово уничтожиться. Поэтому это и зовётся утончённо-искусным просветлением. Когда что-то растянуто уже в достаточной мере, а ты хочешь растянуть его ещё больше, — сам окажешься сжат народом. Если что-то растянуто ещё недостаточно, — тот, кто растянет его чуть больше, достигнет выгоды, а кому не удастся сделать это, погибнет.
173. Инструменты управления — это инструменты управления государством[9]. Если следовать изначальной природе вещей, не применяя наказаний для регулирования и не обнажая инструментов, а все вещи сами займут положенные им места, то это и явится инструментом для пользы государства. «Показывать инструменты управления народу» означает использовать наказания. Применять наказания ради пользы государства означает погубить его. Если рыба покинет глубину, то обязательно обнаружит себя и погибнет. Если показывать народу государственные рычаги, используя наказания, это также обязательно приведёт к гибели.
174. Следует естественности.
175. Нет того, что бы не управлялось этим и не проистекало из него.
176. «После того, как они обретут преображение, родятся желания». «Родятся» — значит сформируются. И тогда подавлю их своей безымянной простотой, [даже] не будучи их хозяином.
177. Не имеет желания соперничать.
178. Благость означает обретение[10]. Постоянно обретать н не проигрывать, получать пользу и не иметь вреда — это и зовётся Благостью. Как обретается Благость? Из Дао. Чем полнится Благость? Использованием недеяния. Если использовать недеяние, то ничто не вступает в действие. Поэтому, когда находятся в небытии, то нет такой вещи, которая осталась бы нерегулируемой. Если же они пребывают в бытии, то этого будет недостаточно, чтобы избежать жизни. Поэтому, хотя Небо и Земля всеохватны, в их сердце пребывает небытие. Мудрецы и правители, хотя и велики, смотрят на пустоту как на своего правителя. Поэтому и говорится: «Если взирать на возвращение, то можно узреть сердце Неба и Земли. Если размышлять над солнцем (зимним солнцестоянием), то можно узреть первоправителей [древности]».
Если он сумеет умалить свое «я» и не будет обладать телом (жизнью), то все [народы вокруг] четырёх морей не смогут не поддержать его, а всё далёкое и близкое придёт к нему. Но если он превозносит себя и обретает своё сердце, то не сможет сохранить свое единое тело (жизнь) в целостности, а его мышцы и плоть не смогут вытерпеть друг Друга.
Поэтому человек высшей Благости использует лишь Дао. Хотя он обладает Благостью, но не проявляет её, не овладевает и не использует, поэтому он и обретает Благость и ничего не оставляет несделанным. Он достигает, не стремясь к этому, не действует, но совершает. Поэтому, хотя он и обладает Благостью, он не называет это Благостью.
Человек низкой Благости достигает, стремясь к этому, свершает, действуя; и так, правя вещами, утверждает добро. Поэтому его Благость получает имя. Тот, кто достигает, стремясь к этому, не сумеет избежать потери. Тот, кто свершает, действуя, не сможет избежать провала. Когда рождается имя «добро», тотчас ему откликается «недоброе». Поэтому человек низкой Благости действует и к тому же имеет намерение действовать. Тот, кто не имеет намерения действовать, распространяет своё недеяние повсюду. Человек, который не может действовать через недеяние, обладает низкой Благостью, а это значит — гуманностью, справедливостью, ритуалом. Если прояснить различия между высшей и низшей Благостью и сопоставить низшую Благость с высшей Благостью, то [последняя] достигнет небытия в качестве своего предела. Если измерить то, что стоит ниже низшей Благости, — это будет высшая гуманность.
Возможно, достаточно достичь состояния, в котором нет посыла к деянию и всё же сохраняется необходимость действовать. Если же действовать, не имея желания действовать, в этом и будет заключаться опасность деяния. Корень этого находится в недеянии, матерь этого заключена в отсутствии имени. Если устранить корень, позабыть мать и следовать лишь сыну, то, хотя достижения и будут велики, это уже не поможет. Хотя имя может быть прекрасно, всё равно неизбежно родится фальшь. Если человек не может свершать, находясь в недеянии, править, не занимаясь этим, то это и есть деяние. Поэтому он должен относиться ко всем с гуманностью и любовью.
Когда любят безотносительно себя, то человек высшей гуманности действует, но не имеет самого намерения сделать что-то. Если любовь не может быть всеобщей, то появляются уклонение и противостояние, исправление и приведение к истинному. [Человек] со справедливостью поверяет гневливого, воистину помогая одним и нападая на других. И тогда всё обретает намерение действовать. Поэтому человек высшей справедливости действует, к тому же ещё и обладает намерением действовать. Тот, кто прям, не может быть искренним, и тогда он склоняется к излишнему приукрашательству, утончённым письменам и уважению ритуалов, постоянно спорит о том, как пестовать уважение, и поэтому между двумя сторонами, несогласными между собой, рождаются гнев и неприязнь. Поэтому человек высоких ритуалов погружён в деяния, а когда он не достигает желаемого, то закатывает рукава и прибегает к силе.
О, предел великого — Дао! Исходя из этого, ничто, кроме него, не достойно уважения. Тот, кто достиг немалого состояния, имеет большое богатство и к тому же обладает мириадами вещей, каждая из которых достигает своей Благости, — хотя ценит небытие в качестве функции, но не должен пренебрегать им в качестве основы. Он не может отвергнуть небытие в качестве основы действия и, значит, утрачивает его величие. Поэтому и говорится, что когда утрачивается Дао, за ним следует Благость. Использовать небытие — это значит достигать Матери. Поэтому никто не может устать, а все вещи находятся в порядке. Ниже этого, когда утрачиваешь возможность использовать Матерь и не можешь пребывать в недеянии, тогда надо широко благодетельствовать. Если не можешь широко благодетельствовать, то лучше всего ценить справедливость. Если не можешь придерживаться справедливости, то цени приукрашательства и церемонии. Поэтому, когда утрачивается Благость, за ней возникает гуманность. Когда утрачивается гуманность, за ней возникает справедливость. Когда утрачивается справедливость, за ней возникают ритуалы. Ритуалы начинаются с недостаточности в преданности и искренности, с неясности в общении, с упреков во внешности и с борьбы за контроль. Когда внутри появляются гуманность и справедливость, следование им в конце концов приведёт к фальши. Как же те, кто привержен ко внешнему приукрашательству, могут прожить долго? Поэтому ритуалы означают истончение преданности и искренности и начало смуты.
Предзнание (предугадывание) означает знать раньше, нежели другие сделают. Это и есть низшая Благость. Изгони мудрствование ради утверждения предзнания. Упорно трудись над силой мудрости, дабы вершить мирские дела. Хотя Благость [этого человека] и чиста, но он полон коварства и лукавства. Хотя нрав его и превозносится повсюду, он уже утратил честность и благородство. Трудясь, он лишь привносит хаос в дела. И хотя он использует всю свою мудрость, он лишь вредит людям.
Отбрось себя и позволь вещам быть самими собой, и тогда в недеянии само воцарится умиротворение. Сохраняй простоту, и тогда не будет необходимости следовать канонам и уложениям. Оставь то, что собрано, и позволь [людям] сохранить это. Познание приукрашенности Дао — это начало глупости. Если бы он мог достичь Матерь всех свершений, тогда мириады событий вершились бы без его контроля и мириады вещей сохранялись бы без его труда. Это и есть — использовать вне формы и властвовать вне имени. И тогда можно проявить гуманность и справедливость. И тогда можно продемонстрировать ритуалы и церемонии. Пребывая в Великом Дао, покоряй, не имея имени. И тогда ничему не отдаёшь предпочтения и ничего не вскармливаешь. Все пестуют свою честность и искренно предаются делам. Гуманность и Благость становятся велики, следование справедливости — правильно, ритуалы и церемонии — чисты.
Отбрось то, в чём пребываешь, забудь то, что даёт жизнь, используй свою завершённую форму, трудись над своими мудрствованиями, и тогда гуманность станет фальшивой[11], справедливость будет сопряжена с соперничеством, ритуалы — с враждой. Поэтому Благость гуманности не измеряется самой гуманностью. Следование правильности в справедливости не вершится лишь благодаря самой этой справедливости. Чистота ритуалов и церемониалов не достигается лишь при помощи самих ритуалов.
Пребывай в Дао и соотносись с Матерью, различай без предубеждений, прозревай без соперничества. Используй безымянное, и его имя станет искренним. Используй бесформенное, и его форма станет совершенной. Береги Матерь, дабы сохранить сына. Поклоняйся корню, дабы овладеть кроной. Тогда сможешь обладать и именем, и формой, а ложное не родится. Великая красота сочетается с Небом, и нет здесь места приукрашательству. Не отдаляй Матерь и не утрачивай корня. Гуманность и справедливость — порождения Матери, и они не могут быть формой Матери. Инструменты изготавливаются ремесленником, сами они не могут быть ремесленником. Оставь Матерь и используй сына, забудь о корнях и следуй ветвям. Имена начнут разделяться, формы станут обретать границы, и хотя они достигнут предела величия, им не обрести своей завершённости. И хотя расцветёт красота, всё же будут и беды, и сожаления. Если достижения зависят от деяний, разве это достойно следования?