Глава 3. шри гуру в исккон 1 страница

«Духовным учителем можно назвать только того, кто по милости Господа или Его великого преданного полностью освободился от анартх, глубоко постиг суть писаний и осоз­нал Абсолютную истину, кто напрямую связан с Господом и постоянно поклоняется и служит Ему» (Шрила Сарасвати Тхакур).

Нам посчастливилось наблюдать все эти возвышенные ка­чества в Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде. Когда он покинул этот мир, перед нами встал вопрос о том, кто продолжит парампару и от кого люди будут получать посвящение в вайшнавскую традицию, кото­рую Прабхупада широко представил во всем мире?

Приемлемо ли давать посвящение от имени ушедшего ачарьи?

После ухода Шрилы Прабхупады перестала существовать и установленная им система, позволявшая проводить посвяще­ние от его имени, когда сам он физически не мог этого де­лать. Никто не может давать посвящения от имени гуру после его возвращения в нитья-лилу. Истинный духовный учитель из своего глубокого смирения никогда не считает себя гуру. Он знает лишь, что его долг – обучать начинающих предан­ных с целью привести их к лотосным стопам его собствен­ного духовного учителя. Давая кому-либо посвящение, он считает себя недостойным и иногда говорит, что делает это от имени своего духовного учителя. Однако это – его внут­реннее настроение, чувство глубокой преданности лотосным стопам своего гуру, и это нельзя возводить в ранг официаль­ной философии. Кроме того, для ученика было бы оскорби­тельным видеть в своем духовном учителе лишь священно­служителя, посредника между ним (учеником) и парам-гуру. Настоящий ученик никогда не станет так думать. Это не яв­ляется гуру-пранали, или истинной Гаудия-вайшнавской сис­темой ученической преемственности. Только в неавторитет­ных ученических линиях, апасампрадаях, принимается такая система риттвиков, «Риттвик-вада».

Немного истории

За несколько месяцев до ухода Шрилы Прабхупады, 28 мая 1977 года, руководители ИСККОН обратились к нему с во­просом о том, как в будущем будут даваться посвящения, в частности, когда Прабхупады уже не будет с ними. Если про­анализировать этот вопрос, в нем можно выделить две части: первая – как давать посвящения сейчас и в будущем вплоть до ухода Шрилы Прабхупады (в тот момент Прабхупада уже был очень болен и физически не мог совершать свою обыч­ную деятельность). На эту часть вопроса Его Божественная Милость ответил, что он назовет имена нескольких риттвиков (священнослужителей), которые будут проводить посвяще­ния от его имени, самостоятельно решать, кто достоин дикши, давать ученику духовное имя и начитывать харинаму на его четках. До этого он никогда и никому не давал таких полномочий. Вторая часть вопроса также касалась посвяще­ний, но уже после ухода Шрилы Прабхупады. Его Божест­венная Милость ответил, что в этом случае давать посвяще­ния сможет только тот, кто получит его прямое указание: «Когда я велю кому-то стать гуру, он станет настоящим гуру».

Изучая эту запись, можно увидеть, что, несмотря на всю ясность этой беседы, ее содержание можно было интерпрети­ровать по-разному. К сожалению, единогласно была принята ложная интерпретация. Зная сердца своих ведущих учеников, которые не попросили у него никакого разъяснения, Шрила Прабхупада не стал ничего уточнять. В «Шримад Бхагава­там» (10.20.36) говорится: «Так же, как осенью вода иногда стекает с холмов, а иногда нет, великие святые иногда дают этому миру ясное знание, а иногда хранят молчание».

Существовало несколько «подлинных версий» магнито­фонной записи этой беседы, что уже само по себе странно. Есть также точка зрения, подтверждаемая профессиональ­ными аналитиками, согласно которой диалог, где Прабхупада «назначает» гуру, был искусственно смонтирован. Но об этом я рассуждать не буду…

В июне 1977 года, Шрила Прабхупада составил список тех, кто мог бы стать риттвиками. Он сказал, что эту функцию может выполнять любой старший санньяси, находящийся по­близости, и затем дал список имен (Документ под названием «Последний приказ»). Составляя его, Шрила Прабхупада основывался на очевидном географическом рас­положении и исходил лишь из соображений практичности, сказав также, что в случае необходимости в него можно до­бавить и другие имена. Однако этот документ ошибочно приняли не только как список риттвиков, но и как список ду­ховных учителей. Одиннадцать риттвиков посчитали, что по­сле ухода Прабхупады они автоматически должны стать гуру.

Итак, кто же имел право давать посвящения? Неужели Шрила Прабхупада не назначал гуру?

Шрила Прабхупада уполномочил одиннадцать своих уче­никовбыть риттвиками до момента его ухода, но никому из них не велел стать дикша-гуру. Он уже неоднократно гово­рил, что его собственный Гуру Махарадж никого не уполно­мочивал становиться гуру или ачарьей. Таким образом, Прабхупада назначал не гуру, а всего лишь риттвиков, од­нако это его действие было ошибочно или умышленно пред­ставлено как назначение гуру. Истинным духовным учителем может быть только тот, кто обладает соответствующими ка­чествами. Однако руководство ИСККОН, к сожалению, не­правильно истолковало это назначение, посчитав, что оно на­деляет их правом не только стать духовными учителями, но и выбирать ачарьев, которые руководили бы организацией.

Шрила Прабхупада хотел, чтобы все его ученики, обретя необходимые качества, стали продолжателями парампары, у него не было намерения ограничить ее лишь несколькими из­бранными. Во всех его книгах и во всех ведических писаниях подчеркивается, что нужно сначала стать достойными. Но Прабхупаду не поняли, и, по иронии судьбы, основой про­должения парампары в ИСККОН стала теория привилегиро­ванного ачарьи-преемника. Вдобавок к этому, Джи-Би-Си за­крепил за каждым из так называемых «ачариев» собственную географическую зону, где тот стал единственным дикша-гуру.

В действительности Шрила Прабхупада велел принимать учеников только Шриле Гоур Говинде Махараджу и Шриле Радха Говинде Махараджу.

Бхакти Чару Махарадж конфиденциально сообщил, что слышал, как Шрила Прабхупада велел Тамал Кришне Маха­раджу собрать заседание Джи-Би-Си и решить, кто будет да­вать посвящения после него. Поскольку Тамал Кришна Ма­харадж не выполнил его просьбу, Прабхупада спросил, мо­жет ли он сам предложить пару имен. Впоследствии Тамал Кришна Махарадж как-то признался в приватной беседе, что ослушался Прабхупаду, поскольку боялся, что преемником будет назначен не он, а Киртанананда Прабху и Сатсварупа Прабху. Тогда Прабхупада упомянул два имени: Шрилу Гоур Говинду Махараджа и Шрилу Радха Говинду Махараджа, но Тамал Кришна Госвами, который впоследствии заявил, что является единственным ачарьей, не подчинился этому указа­нию…

Получать шикшу в Гаудия Матхе?

Перед своим уходом Шрила Прабхупада говорил, что хотя в его книгах есть все необходимое, если у учеников будут возникать вопросы философского или технического харак­тера, на которые они не смогут найти ответы в книгах, пусть они обращаются к Шриле Нараяне Махараджу из Матхуры (ученику Шрилы Кешавы Махараджа, от которого Шрила Прабхупада принял санньясу), или к его духовному брату Шриле Бхакти Ракшаку Шридхару Махараджу из Навадвипы (Письмо Шрилы Прабхупады Хришикеше дасу от 31 января 1969 года). Оба они принадлежат к разным ветвям Гаудия Матха, духов­ной организации, основанной духовным учителем Шрилы Прабхупады, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхаку­ром.

Повторение ошибки

После ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура началось великое смятение, как это обычно бывает после ухода выдающегося ачарьи. Шрила Сарасвати Тхакур никого не назначил своим преемником и ачарьей (главой) его Мис­сии. Он посоветовал своим ученикам продолжать совмест­ную проповедь. Он велел им сформировать Джи-Би-Си, пока не проявится сияющий ачарья, который встанет во главе Миссии. Идея была такова, что ачарья станет духовным гла­вой и руководителем Миссии, а Джи-Би-Си будет исполнять административную функцию. (Та же система была установ­лена Шрилой Прабхупадой, таким образом, у нас тоже был подобный опыт в ИСККОН во времена Прабхупады).

Однако ведущие ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарас­вати Тхакура стали спорить о том, кто займет место ачарьи. Они разделились на две партии, и каждая поддерживала сво­его кандидата. (Другие ученики, включая Прабхупаду, не стали вовлекаться в этот спор и позже организовали собст­венные миссии и храмы, но Шрила Прабхупада всегда ста­рался убедить своих духовных братьев воссоединиться для совместной проповеди).

Одна группа избрала своего «ачарью» и вытеснила пред­ставителей другой партии. Этот «ачарья» впоследствии пал, и изгнанные представители второй группы вернулись, желая объявить ачарьей своего представителя. Тяжба длилась дол­гие годы, пока, наконец, не была разрешена в ходе граждан­ского судебного разбирательства. Две группы поделили матхи между собой. «Две группировки (из Бхаг Базара и из Маяпура), незаконно узурпировали миссионерскую органи­зацию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати» (Беседа со Шри­лой Прабхупадой, 30.9.1969 г.).

Шрила Прабхупада рассказал эту историю своим ученикам, чтобы предостеречь их от совершения подобной ошибки в его движении ИСККОН. К несчастью, та же ошибка повто­рилась, но уже с одиннадцатью ачарьями вместо одного.

Шрила Прабхупада неоднократно говорил, что в эту тяжбу, произошедшую в Гаудия Матхе, был вовлечен и Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, которого Шрила Праб­хупада очень любил и уважал.

Не зная, как вести себя в своем новом положении, одинна­дцать «ачарьев» пришли за советом к Бхакти Ракшаку Шрид­хару Махараджу. Есть две версии этой истории. По одной из них, одиннадцать «ачарьев» сказали Шриле Шридхару Маха­раджу, что Прабхупада назначил их ачарьями. По другой, – они сказали, что Прабхупада назначил их риттвиками, объ­яснив, что риттвики почти так же возвышенны, как дикша-гуру. Как бы там ни было, Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж посоветовал им оставить большинство храмов нейтральными, чтобы все члены ИСККОН могли собираться там и поклоняться Божествам. Согласно его идее, руководить этими храмами должны были преданные, которые не прини­мают учеников. Новые же гуру должны были открывать но­вые храмы. Таким образом, у каждого из них было бы такое место, где его отношения с учениками могли развиваться беспрепятственно, в настроении благоговения, необходимом для духовного развития. Он привел пример, что женивше­муся мужчине нужна хотя бы одна комната для его семьи.

Эта мысль разительно отличалась от известного им на­строения ИСККОН. Скорее, она отражала настроение Гаудия Матха, который разделился на множество ветвей, с отдель­ным ачарьей во главе каждой из них, после того, как ученики ослушались приказа его основателя (Шрилы Бхактисидд­ханты Сарасвати Тхакура). Поэтому одиннадцати ученикам не понравилась эта идея. Тем не менее, они взяли эту кон­цепцию за основу, но применили ее совершенно по-другому. Они поделили мир между собой, и «одна комната» стала большой территорией, «зоной гуру».

Пересмотр системы зональных ачарьев

В «ИСККОН Джоурнал» (№1, 1990 г.) Равиндра Сварупа пре­красно комментирует развернувшиеся события (комментарии в квадратных скобках мои): «Вскоре созрело убеждение, что эти одиннадцать человек были выбраны Прабхупадой как его духовные и материальные преемники. Они считали свои ча­стные территории вотчинами, дарованными Прабхупадой. Иными словами, идею ачарьи как гуру, дающего посвяще­ния, смешали с идеей ачарьи как главы духовной организа­ции, и, под влиянием этого заблуждения, каждый из одинна­дцати учеников возомнил себя полновластным правителем своей зоны, по аналогии с Прабхупадой, который управлял всем ИСККОН.

Поскольку предполагалось, что каждому дающему посвя­щения гуру требуется собственная территория, дальнейшее увеличение числа дикша-гуру стало затруднительным. В ре­зультате наличие недвижимого имущества стало одним из требований к кандидатам на положение гуру. Иначе, по крайней мере, одному из существующих гуру пришлось бы пожертвовать часть своей территории новому гуру, чтобы тот получил необходимые полномочия. Вследствие этого число дикша-гуру оставалось очень небольшим (долгое время к одиннадцати гуру никто не добавлялся, потом, потом в 1982 г. появились еще трое, а затем, в 1985 г., – еще пятеро), и ка­ждый гуру нес на себе бремя огромного количества учени­ков. Считалось, что те люди, которые присоединились к дви­жению в определенной географической зоне, должны, само собой, стать учениками местного ачарьи. Предполагалось, что они уже «выбрали» своего гуру, когда приехали в это ме­сто…

Все больше учеников Прабхупады чувствовали себя ли­шенными духовных избирательных прав. С течением вре­мени в ИСККОН становилось все больше учеников ачарьев, и преданные в каждой зоне все сильнее концентрировались во­круг личности местного гуру. Движение превращалось в дю­жину обособленных организаций. Оно стало дробиться… Нет ничего удивительного, что очень скоро многие преданные столкнулись с проблемами в духовной жизни. Лишь (спустя долгие темные годы) после того, как шесть «ачарьев» откло­нились или пали, неавторитетную систему зональных гуру, наконец, отменили.

Неверный фокус

С самого начала возникло недовольство системой ачарьев-преемников.

Преданные видели, что другие ученики Прабхупады не ме­нее или даже более достойны, чем те, кто был избран ачарь­ями. Появилось естественное недовольство тем, что только одиннадцать человек получили право быть гуру, и не только гуру, но и единственными наследниками миссии общего отца, Шрилы Прабхупады. К сожалению, всеобщее внимание было сфокусировано именно на этом моменте, а не на том, какими качествами должен обладать преданный, взявший на себя ответственность быть представителем Бога и вести за собой учеников. Таким образом, число гуру постепенно уве­личивалось, но новых гуру выбирали, сравнивая с уже суще­ствующими гуру. А тот момент, что одиннадцать человек не­законно заняли положение духовных учителей, никогда серь­езно не рассматривался.

Недовольные преданные, бросившие вызов системе, к со­жалению, были изгнаны из общества как завистливые крити­каны. Даже во время «реформы» середины восьмидесятых кандидатов по-прежнему сравнивали с уже существующими гуру, не принимая во внимание их адхикару, т.е. пригодность, основанную на личных качествах. «Реформа гуру» затронула лишь административные моменты: как отдельные члены Джи-Би-Си должны совершенствоваться и кто еще может войти в Джи-Би-Си. Несмотря на то, что поводом к реформе послужило недовольство существовавшей системой назначе­ния гуру, когда состоялось долгожданное заседание Коми­тета Пятидесяти, вопрос о квалификации гуру так и не был поднят.

Гангрена заблуждений продолжала распространяться.

Прабхупада никогда не назначал гуру. Он назначил лишь временных риттвиков, и это нужно очень ясно понять. Я еще коснусь этого момента в пятой части этой книги.

Глава 4. Путь Махаджан

В «Махабхарате» Якша задал множество вопросов царю Юдхиштхире. Один из них был таким: «Что самое удиви­тельное в этом мире?» На него Юдхиштхира ответил: «Самое удивительное то, что человек видит, как другие умирают, но продолжает действовать так, словно думает, что с ним этого никогда не случится».

После того, как Гаудия Матх пытался искусственно «соз­дать» ачарью, Шрила Прабхупада предостерегал своих уче­ников от повторения этой ошибки в ИСККОН. Поэтому ка­жется удивительным, что едва Шрила Прабхупада покинул этот мир, руководители Джи-Би-Си официально объявили одиннадцать преданных ачарьями. Гаудия Матх начал с од­ного «ачарьи», а мы были «благословлены» сразу одиннадца­тью!

Еще более удивительно то, что, хотя Шрила Прабхупада предупреждал своих учеников не возлагать на себя обязанно­сти дикша-гуру преждевременно, вскоре после его ухода очень многие преданные стали давать дикша-мантры, не за­думываясь о том, обладают ли они необходимыми для этого качествами, описанными в шастрах.

И наконец, самое удивительное то, что на смену многочис­ленным павшим «гуру» приходили новые, считавшие, что с ними этого никогда не случится.

Другой вопрос Якши был таким: «Каков путь?» На него Юдхиштхира дал знаменитый ответ: «Махаджано ена гатах са пантхах. Путь дхармы – следовать за Махаджанами».

Хотя Шрила Прабхупада подробно и очень детально рас­крыл истину о духовном учителе, его ученики, прикрываясь соображениями практичности, не стали четко следовать всем его указаниям. Это воистину удивительно.

Едва был введен институт гуру-преемников и зональных ачарьев, со всех сторон посыпались резонные протесты. На­пример, в 1980 г., на встрече в «Пирамид Хаусе», один из одиннадцати «назначенных ачарьев» справедливо осудил противоречивость теории ачарьев-преемников и зональных гуру. Но что самое удивительное, после этого нам пришлось пройти через шесть лет полного кошмара, прежде чем этот институт официально отменили.

Заблуждения – это яд

Первое заблуждение – это то, что Шрила Прабхупада якобы сам назначил ачарьев-преемников. Все преданные знали, что обусловленная душа не может быть сад-гуру, поскольку это является прерогативой только осознавшей себя души. По­этому нам объявили, что эти одиннадцать человек находятся на очень высоком духовном уровне. Нам также сообщили (и это стало вторым заблуждением), что Шрила Прабхупада ми­лостиво даровал этим одиннадцати все, чего им не хватало для достижения совершенства, сделав их крипа-сиддхами.

Третье заблуждение заключалось в том, что у каждого из этих так называемых крипа-сиддха ачарьев было эксклюзив­ное право на свою территорию (прабху-датта-деша). Пре­данные отказывались слепо верить этим постулатам и пред­почитали слушать голос разума (гуру-шастры-садху). В ре­зультате один за другим начались протесты, которым пыта­лись противостоять при помощи все новых ложных теорий, например, утверждающих, что Махаджаны сами иногда те­ряют Кришну из виду. Тем не менее, все больше преданных видели ситуацию такой, какой она была, и отказывались слушать эти выдуманные теории. В конце концов, преданные настояли на реформе. Однако реформа не затронула глубоко саму философскую концепцию, поэтому вскоре образовались новые ложные представления, такие как:

· Вовсе не обязательно, чтобы сад-гуру был осознавшей себя душой, освобожденным чистым преданным Кришны.

· Любой, кто находится на том же уровне, что и те, кто зани­мает посты, может стать гуру.

Мы должны понять, что это – лишь приспособленчество. Когда Шрила Бхактивинода Тхакур сказал, что в духовной жизни необходимо постоянно приспосабливаться и тончай­шим образом подстраиваться, он имел в виду, что нам нужно подстраиваться под философию, а не подстраивать филосо­фию под себя! Мы же отбросили истинные стандарты для гуру, завуалировали очевидное, и залатали проблемы состря­панными ложными теориями. Но все эти ложные теории в конечном итоге не работали, поскольку лишь внешне похо­дили на правду.

Где кроется корень этого яда? Источником всех заблужде­ний является мнение, что нам не нужно ничье руководство, что нет необходимости приходить к садху и принимать его своим шикша-гуру, что мы сами уже достаточно возвы­шенны.

После ухода великого ачарьи обычно наступает сумрачный период, когда учение становится неясным – это случилось с Гаудия Матхом после ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарас­вати Тхакура. В «Саджана-тошани» Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «Если кто-то пытается установить истину, по­является очень много лжи, которая стремится скрыть правду. Такова воля Господа, ибо, можно ли оценить свет без тьмы? Без противостояния возможно ли прославить истину?»

Стараясь во всем видеть светлую сторону, давайте будем считать этот темный период нашей истории просто планом Кришны, чтобы преподать нам хороший урок. Господь хотел показать нам славу чистой преданности, которая не дается дешево, а также – славу чистых преданных, которые очень редки, их не так уж много.

В 1978 г. каждый понимал, что лишь преданный самого вы­сокого уровня может быть гуру, что подтверждается в стихе «Бхагавад-гиты» «Тад видхи пранипатена…» (4.34). В то время в ИСККОН учили, что, в отличие от обычного человека, гуру никогда не попадает в иллюзию. Вот почему, когда одинна­дцать риттвиков (которым Шрила Прабхупада поручил да­вать посвящения от его имени лишь до тех пор, пока он при­сутствует в этом мире) объявили себя его единственными за­конными преемниками, их автоматически пришлось объя­вить «чистыми преданными», «уттама-адхикари», «крипа-сиддхами» и т.д.

Рождение новой концепции

После ухода Шрилы Прабхупады первый намек на понима­ние того, что подлинный дикша-гуру должен соответствовать определенному уровню, прозвучал именно на встрече в «Пи­рамид Хаусе». Там было верно сказано, что: «Каждому, кто достоин, нужно дать возможность принимать учеников и быть гуру». К сожалению, никто так и не объяснил, что озна­чает «быть достойным». Хотя мы знаем, что истинный ду­ховный учитель очень редок («дурлабха садгурур деви», как говорится в «Падма Пуране»), на встрече прозвучала следую­щая точка зрения: «Если бы от претендентов на положение гуру не требовались особые, превосходные качества, вместо одиннадцати гуру у нас было бы 79 или 122».

В середине восьмидесятых была предпринята попытка ре­формировать организацию. В это время вновь, на этот раз с полной силой, распространилась идея, что, в конечном счете, гуру не обязательно должен находиться на очень высоком духовном уровне. Это была очередная попытка подстроить философию под ситуацию вместо того, чтобы подстроиться самим под наставления писаний. К сожалению, эта новая идея была официально принята и получила название «Теории гуру, не достигшего освобождения».

Действительно, можно быть кем-то вроде гуру, даже не об­ладая «особыми, превосходными качествами». Можно, на­пример, быть вартма-прадаршака-гуру – то есть, проповедуя новому человеку, убедить его принять сознание Кришны. Или можно играть роль одного из шикша-гуру (в повседнев­ном смысле этого слова). Говорится, что даже мадхьяма-ад­хикари может осуществлять лишь неполное руководство. Если в исключительных обстоятельствах преданный стано­вится дикша-гуру, ученики не должны сразу считать своего гуру единственным или вечным духовным учителем до тех пор, пока не увидят в нем качества вайшнава уттама-адхи­кари (сошедшего на уровень мадхьяма). Нигде в шастрах не говорится, что нужно слепо верить в гуру и полностью пре­даться ему независимо от того, на каком уровне он нахо­дится.

Существуют разные вариации этой «новой философии». Поэтому под влиянием ложных идей у преданных возникло различное понимание философской основы гуру-таттвы, к сожалению, не опирающееся на шастры. Нижеследующие пять пунктов – это наиболее распространенные заблуждения, представляющие собой вариации одной и той же ложной фи­лософии. И хотя некоторые из этих идей полностью противо­речат друг другу, все же, они нередко уживаются в одном че­ловеке.

1. Теория «Назначения риттвиков, ставшихгуру». Шрила Прабхупада назначил одиннадцать риттвиков, кото­рые должны были стать дикша-гуру после его ухода. (Это не новая философия, а лишь остатки печально известной лож­ной теории «ачарьи-преемника»).

2. Теория «Любой, кто дает посвящения, является пара­махамсой». Все дикша-гуру ИСККОН – уттама-адхикари. Эта теория основана на некоторых либеральных высказыва­ниях из книг Прабхупады, которые были прочитаны поверх­ностно (апара-вичара).

3. Теория «Ништха-бхакты». Все дикша-гуру ИСККОН находятся на ступени мадхьяма-адхикари. В любом случае, никто не может сказать об этом наверняка. Они могут пасть, но риск, что это случится, мал. Поскольку дикша-гуру очень много, риск для каждого ученика сведен к минимуму.

4. Теория «Почти освобожденного гуру». Любой хоро­ший проповедник может служить в качестве дикша-гуру, по­скольку он почти так же хорош, как освобожденный чистый преданный. Ему не нужно быть освобожденной душой или иметь какие-то особые качества. В любом случае, согласно определениям из шастр, никто не является по-настоящему достойным.

5. Теория «Гуру-транслятора». В чем бы ученик ни нуж­дался, все приходит через такого гуру от Прабхупады. Если гуру падает, ничего страшного, ИСККОН дает все необходи­мое, дело семейное, просто примите другого гуру.

На первый взгляд, эти теории кажутся справедливыми, по­скольку предлагают практичное решение, как вести себя по­сле краха системы зональных ачарьев. Однако при более вни­мательном изучении становится понятно, что эти теории от­носятся к «скрытой риттвик-ваде». Лидеры ИСККОН со всей ответственностью разгромили приверженцев риттвик-вады, которые ошибочно утверждают, что Прабхупада – это единственный истинный духовный учитель, на которого можно положиться, следовательно, он является единствен­ным гуру в ИСККОН, а преданные, дающие дикшу, – не бо­лее чем священники. Однако новая философия тоже содер­жит подобные идеи, например, мнение, что дикша-гуру свя­зывает своих учеников с Прабхупадой, который, таким обра­зом, становится самым важным фактором духовного успеха ученика. Или идею, что гуру дают посвящения от имени Прабхупады или от имени Джи-Би-Си. Но Прабхупада нико­гда не учил таким концепциям. Он дал четкое определение качеств подлинного гуру, далекое от подобных толкований.

Шрила Гоур Говинда Махарадж рассказал мне, что Праб­хупада просил его «сотрудничать, сотрудничать, терпеть, терпеть». Когда я спросил его в конце 1995 года: «Когда это становится невыносимым?», он с грустью ответил: «Когда искажается вайшнава-сиддханта. Это то, что сейчас проис­ходит. Их взгляд на джива-таттву ложный, они говорят, что из-за зависти мы пали с Голоки Вриндаваны, а самая священная гуру-таттва превратилась в «прачанна риттвик-ваду», скрытую риттвик-ваду».

Последствия

Великая катастрофа, духовный развал Общества произошел вследствие фальшивой теории ачарьев-преемников, когда не­сколько преданных, спустя всего лишь десять лет садхана-бхакти, назначили себя на очень возвышенный пост гуру. И не только гуру, но единственных преемников; и не только единственных преемников, но уттама-адхикари! Они не считали, что в Обществе или за его пределами могут быть преданные, которые так же духовно продвинуты, как они, или даже более. Они преждевременно заняли положение дикша-гуру, вместо того, чтобы обратиться к Кришне и Прабхупаде за помощью, смиренно подчиняясь руководству шикша-гуру. Своим поведением они не показали хороший пример. Шрила Бхактивинода Тхакур учит: «Сада–шишйа-таки, всегда оставайся под руководством», как например он поет в своем бхаджане «Крипа коро вайшнава тхакура», стих 4.

Но ведь кто-то должен был стать гуру после Прабху­пады!

Да, но это не означает, что нужно спешить занять его ме­сто! Это то, что Прабхупада называл «убийством гуру». Нужно понять, что давать посвящение на начальном уровне мадхьяма-адхикари – это не правило, и что многие предан­ные на уровне каништха-адхикари стали дикша-гуру по ошибке.

Однако нельзя выказывать неуважения к гуру, даже если он не очень высокого уровня. Согласно указаниям шастр, его ученики должны молиться и искать осознавшего себя чис­того преданного, чтобы обратиться к нему за шикшей. С дру­гой стороны, недопустимо запугивать учеников или отгова­ривать их от общения с более возвышенным Вайшнавом. Ни­где в шастрах не сказано, что «гуру есть гуру, он заслужи­вает абсолютной веры и поклонения, на каком бы уровне ни находился».

Но кто-то должен был заполнить пустоту после ухода Прабхупады?

Пустота действительно была, но этим нужно было восполь­зоваться, чтобы развивать настроение служения в разлуке и со слезами молить Кришну о помощи.

Разве в ИСККОН нет истинных гуру?

Качества гуру не имеют ничего общего с назначением от Прабхупады, поскольку Прабхупада никого не назначал гуру. Назначение или голосование не имеет места в Трансцендент­ности. Преданный становится гуру только благодаря своим качествам. Чтобы оценить гуру, нужно самостоятельно при­менить к нему формулу гуру-таттвы, при этом полностью предавшись Кришне и ожидая Его подтверждения. Сущест­вовал, по крайней мере, один полностью достойный предан­ный, Шрила Гоур Говинда Махарадж, которого Кришна в конце концов увел из этого мира, не вытерпев того, что его чистого преданного год за годом изводили так называемые духовные братья, завидовавшие его очевидному превосход­ству.

«Гуру – это самый священный вайшнавский институт», – говорил Шрила Гоур Говинда Махарадж. Гуру-таттва – одна из самых глубоких таттв. Так и не выработав ясного понимания истины о положении гуру, руководители ИСК­КОН не только не признали публично, что изначальные одиннадцать «ачарьев» заняли положение дикша-гуру по ошибке, но и позволили стать дикша-гуру еще многим дру­гим преданным. Все это привело к тому, что организация из­менилась до неузнаваемости. Известно, что сад-гуру очень редок, поэтому нужно было найти объяснение, откуда в ИС­ККОН взялось так много гуру. Словам «чистый преданный», «освобожденный» и «гуру» дали новые определения, взяв за основу выборочные цитаты из наиболее общих высказыва­ний Шрилы Прабхупады на эту тему (и даже эти высказыва­ния не были тщательно проанализированы). В 1987 г. вместо применения аюрведического метода, который требует уста­новления коренной причины заболевания, ИСККОН после­довал аллопатическому методу, лечащему лишь симптомы. Но не вылеченная болезнь порождает новые симптомы. Это был лишь вопрос времени.