Предыстория китайской философии (до VI века до н. э.)
Особенности и отличительные философии Древнего Востока от философии Древнего Запада.
Философия Древнего Востока представляет собой совокупность философских течений, концепций, взглядов в Древней Индии, Египте, Китае и некоторых других странах. Объектом более пристального внимания в мировой философии явились философские системы Древней Индии и Древнего Китая. Философия Древнего Востока - философские течения, взгляды в Древней Индии, Египте, Китае и некоторых других странах. Развитие философской мысли на Востоке имеет длительную и многообразную историю. Философия на Древнем Востоке зарождается приблизительно в один и тот же период, что и в Древней Греции. Началом формирования философии можно назвать 1 в.д.н.э. Нельзя говорить о полном сходстве, тождественности философских систем Запада и Востока.
В отличие от философии Запада философия Востока:
1. Обращается к проблеме человека, в то время как философия Запада исследует мир.
2. Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и то же философское течение предстает и как философия, и как религия. На Западе философия близка к науке
3. В западной философии дается разработка проблем логики. В восточной философии мало занимались данной проблемой. В целом же для древневосточной философии более характерно самопознание, то есть исследование человек своего познания, внутреннего мира.
4. Социальные проблемы. На западе постоянно происходит обращение к данной проблеме, на Востоке в основном в философии конфуцианства.
5. И, наконец, на Востоке целью каждого человека должно быть совершенствование самого себя, а на Западе это не настолько важно.
Древняя китайская философия (VI-II вв. до н. э.)
Предыстория китайской философии (до VI века до н. э.)
Китайская философия создана великой восточной цивилизацией, существующей от древности до наших дней. История китайской философии как всякая другая отражает историю развития взглядов человека на природу общества, историю взаимоотношений человек и общества, человека и государства.
Древнейшими памятниками культуры были классические книги китайской образованности: «Книга перемен» (И-Цзин), «Книга песен» (Ши Цзин), «Книга истории» (Шу-Цзин), «Книга ритуалов» (Ли-цзин). «Книга перемен» (И-Цзин) — ХII-VI вв.до н.э. — считается наиболее важной из всех классических книг,которая охватывала практически все стороны духовной культуры, начиная с географии и астрономии, и завершая историей и математикой. В ее текстах прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. Под переменами понимаются изменения и превращения, которые вечны, постоянны; в них усматривается закон природы. Эта книга включала в себя: 64 гексограммы, каждая из которых отражает в какой-то степени состояние окружающего мира. по мнению философов Китая в нем постоянно происходит борьба между добром и злом, светом и тьмой, инем и янем.
В древней китайской философии (до VII века до н. э.) господствующим было мифологическое мировоззрение. Одной из отличительных черт китайских мифов было многие из богов имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными-полулюдьми.
Основные черты, понятия и особенности:
Важнейшие понятия китайской философии:
1. В VII-VI вв. до н.э. некоторые философы Древнего Китая стремились объяснять мир уже исходя из непосредственного созерцания природы. В это же время, согласно древнейшим письменным памятникам Китая, некоторые мыслители высказали ряд философских идеи и выдвинули термины, которые впоследствии стали важнейшими понятиями китайской философии. В этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения неба и что «воля неба» постигается через гадания, а также предзнаменования.Небо (тянь), (отсюда термин «Поднебесная» (тянься), обозначающий страну, государство Китай). Именно НЕБО требует, чтобы управление страной было основано на принципах справедливости – «Ли». Критерием обладанием власти является морально-нравственные принципы. В Китае нет и не было представления о Боге-творце, создающем мир, о Боге как о личности, Отце. В древней китайской культуре высшая реальность, направляющая все изменения в мире — это Небо. Небо у китайцев не просто природа как в нашем понимании, а «Верховный владыка», «Верховный предок», всем управляющая сила. Предки, согласно мифологическому пониманию, выступают как создатели порядка, установившие обычаи, ритуалы. Поэтому Небо — источник порядка в мире.
Второе важнейшее понятие древнекитайской философии Дао, которое чаще всего переводится как Путь. Ему дают различные характеристики: бесформенное, не имеющее четких границ, творящее все вещи, но вещью не являющееся, то, что все обнимает, все покрывает, пронизывает и поддерживает и т.д.
Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это возможно, благодаря принципам инь и ян (учениеиз древней «Книги перемен»), которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменений и движения. Под их влиянием происходит развитие вещей, ибо "все несет в себе инь и охватывает ян".
2.Мышление китайских мыслителей отличалось очень строгой ассоциативностью. Причина этого кроется в особом типе письма- пиктографии, и употреблении особого знака иероглифа, который гармонично соединяет и форму, и содержание.
3.Практически все мыслители древнего Китая были убеждены, что Золотой Век Китая уже в прошлом и никогда больше не повторится. Поэтому, нужно приложить все силы для поддержания существующих традиций в экономике, культуре и самом государстве.
4.Решающая роль ритуала в генезисе философии. Авторитет ритула жестко детерминировал границы философского дискурса. Он накрепко привязал философскую рефлексию к традиции. Это способствовало возникновению механизма, препятствующего инновациям
5.Еще одна особенность - нравственно-практическая ориентация философии, доминирование этической и управленческой проблематики. Философия в Китае – это, прежде всего этика и политика. Этические критерии определяют и знание в целом, и философию в частности;
6. Слабая рационализированность и системность. Это связано со слабым развитием логики;
7. Слабая связь с наукой. Все виды знания, кроме военного знания и искусства управления, объявлялись низшими (в западной культуре, напротив, изучение математики являлось условием философствования);
8. Отсутствие подчиненной зависимости от религии. Напротив, религия как бы проходила барьер философского обоснования, чтобы быть принятой в обществе;
9. Китайским мыслителям свойственен практический взгляд на вещи, на окружающий мир, который не предполагает каких-либо серьезных обращений к сверхъестественному, а основывается на вполне достижимом социальном, политическом и экономическом идеале.
10. Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбы потомков.
Философские школы складываются приблизительно в 6 в. до н.э., хотя отдельные философские идеи можно обнаружить в более древних памятниках культуры Древнего Китая. Глубокие политические потрясения в VII-III вв. до н. э. – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами – нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго (борющиеся царства), период в истории Древнего Китая (403 — 221 до н. э); характеризовавшийся обострением борьбы между крупнейшими царствами (Цинь, Хань, Вэй, Чжао, Янь, Ци, Чу) за господство в стране, в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени. В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ: -даосизм, -конфуцианство, моизм, школа законников, школа имён, школа «инь-ян».
В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировозренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ. Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями
· Из многочисленных философских школ древнего Китая можно выделить шесть основных: даосизм: Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу;
· конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Представители: Конфуций, Мэн-цзы, Сюнь-цзы;
· моизм. Представители: Мо Ди; Мэн Шэн.
· школа законников («фа-цзя», по-европейски – легизм). Представители: Ли Куй, У Ци, Шан Ян, ХаньФэйцзы; Часто также сюда относят Шэнь Дао.
· школа имён (мин цзя). Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун;
· школа «инь-ян» (иньянцзя) (натурфилософы).Представители:Цзы-вэй, ЦзоуЯнь, ЧжанЦан;
Школы имели четко выраженный сословный характер. Даосизм (и в меньшей степени моизм) – мировоззрение китайского крестьянства, конфуцианство — аристократии, ученых, чиновников. Сторонники легизма – в основном жители государства Цинь, лица некитайского происхождения, военные.
1) Номинализм- (МИН ЦЗЯ) или (школа имен) – Школа имен. Школа имен исследовала отношения вещей и само выражение этих отношений, а затем соответствие суждений и наименованийОни объявляли единственным источником знания слова, понятия. То, что существует реально, - это лишь отблеск наших понятий. Номиналисты считали, что свойства существуют самостоятельно, вне материальной оболочки. Они и отрывали и противопоставляли свойства одного и того же предмета на том основании, что эти свойства не могут быть познаны одновременно одним и тем же органом чувств, например белизна и твердость не могут быть восприняты вместе глазом. Глаз видит только белизну камня и не воспринимает твердость камня.
2)Легизм – принятое на Западе обозначение древнекитайского философского течения фа цзя («школа закона). Легизм(законники) - основоположниками школы закона традиционно считаются крупные политические деятели. Наибольший вклад в теорию Л. внес теоретик Шан Ян. Его концепция закона включала в себя:
1) систему наказаний и поощрений как основу воспитания народа в духе преданности правителю.
2) систему присвоения рангов знатности и назначения на должности (взамен традиционной системы их наследования).
Исходный пункт философии легизма – это положение об абсолютной роли в жизни общества юридического закона. Правитель — единственный субъект нормотворчества, на него не распространено правовое поле законодательства. Суть легизмавыражает : «закон - искусство управления – власть». Единый закон в государстве делает лишними моральные законы. Легисты считали основными два основных рычага управления, выражающих две стороны закона — поощрение и наказание.
3) Натурфилософия- В начале I тысячелетия до н. э. в Китае складывается натурфилософская концепция, основные идеи которой надолго сохранили свою значимость. Считалось, что существует эфир, состоящий из материальных частиц –«ЦИ». Взаимодействия этих частиц порождают пять первоначал: воду, огонь, дерево, металл, землю. Среди пяти стихий особо выделялась земля, что подчеркивало важность сельского хозяйства. Первоначала имели свойство переходить друг в друга: дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д.
4) Моизм – принятое на Западе обозначение древнекитайского философского течения моцзя («школа мудреца Мо). Моизм- филос. течение, основанное Мо-цзы (Мо Ди (468?-376 гг. до н.э.)). и распространившееся в Китае в 5—3 вв. до н.э. Главным положением этико-политического учения моистов была идея«всеобщей любви и взаимной выгоды», которая предполагала гуманное отношение ко всем людям, независимо от их социального положения и родственных связей. В этом они видел проявление социальной справедливости, которая должна обеспечить «простолюдинам» безбедное существование. Мо-цзы резко выступал против системы наследования должностей и рангов знатности, предлагая назначать на государственные должности людей независимо от их социального положения, учитывая лишь один критерий — их способности и высокие моральные качества. Он осуждал грабительские войны как источник страданий и гибели простых людей. Он предполагает соизмерение любого действия с пользой для всей Поднебесной.
5) Конфуцианство.Конфуций (552-479 г д н э) или Кун-цзы. Вырос в аристократической семье. Являлся чиновником. 13 лет путешествует. Древность почитает, обращаясь к временам династии Чжоу (1027-266 г д н э), когда в Китая царствовала гармония и порядок, не было войн. В период Конфуция были беспорядки и конфликты в государстве. Современный для Конфуция Китай раздирали междуусобные войны.
Цель конфуцианства – воспитание высокоморального человека, праведные поступки которого служат примером для подражания. Учение Конфуция характеризуется конкретностью, практической направленностью, непосредственной связью с политическими идеалами. Исходной для конфуцианства можно считать концепцию Неба «Тянь» и Небесного Веления (т.е. судьбы). Тянь – это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая жизнь человека. Справедливость, порядок и закономерность в мире исходят от Неба. Тянь – высшая сила, всеобщий прародитель. Во Вселенной есть свои законы, человек должен их поддерживать (путь – Дао). Книга «Луньюй» «Беседы и суждения» - это моральный кодекс, где рассматривается идеал человека. Идеалом морального человека выступает «благородный муж» (цзюнь-цзы: буквально «сын правителя»), который противопоставлен «низкому человеку» (сяожень). «Благородный муж» – это, прежде всего правитель, носитель образца, тех норм и правил поведения, которые были установлены предками. Он обладает такими основными качествами как человеколюбие (жень), образованность (вэнь) (образование очень важно для человека. Оно предполагает и обращение к сборникам прошлого), справедливость (и), добродетель (дэ), независимость в суждениях (хэ) и др. Согласно Конфуцию человек по природе добр. Благо воспитывается на основе семейных ценностей (уважение к старшим и престарелым). В обществе же должна воцарить гармония, благодаря тому порядку, который поддерживает каждый человек и мудрый правитель. Главная нравственная заповедь конфуцианства – «шу» – «забота о людях».
Основной категорией учения Конфуция является категория жень (человеколюбие, гуманность). Она предплагает все остальные нравственные категории и принципы. Пять основных качеств «Жень»: почтительность, великодушие, правдивость, смекалка, способность к милости. Жень включает в себя «золотое правило морали». Оно гласит: «Владеть собою настолько, чтобы уважать других, как самого себя и поступать с ними так, как мы желаем, чтобы с нами поступали. Выше этого ничего нет». Принцип Жень включает в себя также: путь золотой середины – умение держать в руках две крайности, соблюдать меру между плохим и хорошим.
6) Даосизм.Основатель - Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция. По легенде, он родился, будучи уже старым. Ему приписывается авторство книги "Дао дэ цзин", которая стала основой дальнейшего развития даосизма (это название книга получила в эпоху династии Хань). Книга состоит из двух частей (в первой говорится о пути дао, во второй - о силе дэ) и представляет собой исходные принципы даосизма.
В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются при помощи прямой связи с природой. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. В онтологическом учении именно понятие пути - дао - является центральным. Цель мышления, по даосизму, есть "слияние" человека с природой, так как он является ее частью. Здесь не обозначается никаких разграничении в отношении "субъект-объект". Дао - это понятие, при помощи которого возможно дать ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего существующего. Оно безымянно, везде проявляется, оно есть "источник" вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала. Дао (пути) внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Человек - часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой, необходимо жить в согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие человека. Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только человека, но и общества. Усилия общества, порожденные цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира. Соблюдение "меры вещей", принципа « у вэй» - неяния - является для человека главной жизненной задачей. Учение противоположно конфуцианской концепции "благородного мужа" (образованного мужа), который должен упражняться в обучении и управлении другими.
k Философия Древней Индии. Веды – первый важнейший источник знания.
В индийской философий можно выделить три периода:
1. Ведический — XV—V вв.до н. э.
2. Классический — V в. до н. э.—X в. н. э.
3. Индуистский — с X в. н. э.
Философия Древней Индии – это философские школы, течения, направления, восходящие к началу VIII в. до н. э., которые неразрывно связаныне в своем формировании с ведическим периодом развития. Ее древнейшие тексты, в которых заложены первые попытки осмысления мира, содержатся в Ведах (veda — букв, «знание», «ведение»), написанных до XV в. до н. э. Веды представляют собой сборники гимнов, молитв, заклинаний, посвященных божествам древнеиндийской мифологии, олицетворяющим силы природыБольшинство ученых полагают, что во время формирования Вед — с середины второго до середины первого тысячелетия до н. э. — в долине реки Ганг и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада, складывалось классовое общество. Усиление общественного неравенства привело к тому, что в обществе начали формироваться четыре группы, или варны: брахманы — жрецы и кшатрии — воины составляли высший социальный слой, к вайшьям относились ремесленники, земледельцы, торговцы, низший же общественный слой составляли шудры. К этому времени относится и возникновение государства в Индии. Особенности социальной организации нашли свое отражение в Ведах.
Почти вся последовавшая за Ведами философская литература связана с толкованием и комментарием авторитетных ведических текстов.
Согласно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы:
1. Самхиты — сборники гимнов в честь богов, изречений, заклинаний и заговоров на все случаи жизни, они включают четыре сборника гимнов: Ригведа — самая древняя и авторитетная из Вед и, вероятно, является самой существенной из всех четырех. В ней насчитывается более тысячи необычайно длинных гимнов, посвященных преимущественно описанию торжественных богослужений и церковных обрядов. а остальные сборники: Самаведа (Веда напевов), Яджурведа (Веда жертвоприношений) и Атхарваведа (Веда заклинаний) — заимствует стихи из Ригведы.
2. Брахманы – трактаты по ведическим обрядам, мифологические и ритуальные объяснения к самхитам, являются продолжением Вед: каждая Брахмана относится к определенной Самхите. Ригведа имеет свои Брахманы, Яджурведа — свои, и т.д.
3. Араньяки («Лесные трактаты») – поучения для отшельников, удалившихся от мирской жизни.
4. Упанишады ‒ (означает сидеть у ног учителя) – философская часть Вед. В них содержатся идеи, определившие все последующее развитие индийской философии. Всего имеется до 200 упанишад.
Упанишады — собственно философская часть Вед. В текстах Упанишад подчеркивается, что они представляют собой тайное учение и это знание недопустимо сообщать широкому кругу людей. Упанишады — это своеобразные тексты, сочиненные различными, часто известными авторами, в различное время и на разные темы.
Регулирует процесс перевоплощения закон кармы, в котором учитывается количество совершенных человеком добрых и злых дел. Согласно закону кармы каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам: хорошим или дурным. Сансара – закон перерождения, перевоплощения в новом теле, пока душа полностью не освободится от физического тела.
Образование первых философских школ относится к VI–II вв. до н. э. В этот исторический период сложилось шесть ортодоксальных философских учений (даршан), составивших рациональное ядро идеологии брахманизма: веданта, ньяя, вайшешика, миманса, санкхья, йога. Этому направлению активно противостояли неортодоксальные школы: буддизм, джайнизм, локаята. Они не признавали авторитета Вед
Классический период.
Ортодоксальные (ортодоксальный ‒ последовательный, строго придерживающийся правильного учения) школы индийской философии:
1. Санкхья. Первый трактат этой философской школы, автором которого является Ишваракришна, относится к IV в. н. э. Санкхья учит, что существует первичная материальная первопричина мира – пракрити (материя, природа). Сначала пракрити существовала цельном виде, а ее превращение в мир существ и предметов, которые воспринимаются чувствами, осуществилось под влиянием трех качественных элементов (гуна). Таковыми являются раджас (стремление), тамас (тьма) и саттва (ясность). В каждой вещи, согласно ее характеру, преобладает один из этих трех качественных элементов. В вещах, тяготеющих к красоте, мудрости или правде, преобладает саттва, тогда как тамас является решающим элементом всего пассивного, ограниченного или темного. Все активное, энергичное и агрессивное содержит преимущественно раджас. Наряду с пракрити в санкхье признается существование абсолютной души (пуруши), которая независима от материальной основы мира. Ее нельзя наблюдать и обнаружить, несмотря на то что она присутствует во всех вещах и существах, которые существуют благодаря ее наличию. При соединении пракрити и пуруши (природы и духа) возникает двадцать пять исходных принципов, среди которых наравне с материальными (вода, воздух, земля и т. д.) существуют и духовные (интеллект, самосознание). Отношение между двумя элементами объективной реальности (пракрити и пуруши в изложении философии санкхья) сложное, санкхья является дуалистической философией, но представляется, что материалистическая тенденция в этом учении, особенно на ранних фазах развития, весьма значительна.
2. Йога. Вторым столетием н. э. датируется основополагающее произведение философии йоги, созданное Патанджали. Философия йоги, делающая акцент на исследование психологических категорий и на практическое психологическое обучение,исходит во многом из положений о медитации различных ранее существовавших систем (в широком смысле слова термин "йога" употребляется для обозначения медитационной практики). Йога также весьма близка философии санкхья, из которой она берет многие положения, прежде всего учение о дуализме пракрити и пуруши, систему двадцати пяти принципов и др. Эти положения в йоге, однако, дальше не развиваются, и она ориентируется на конкретные психические вопросы. Центральной категорией для нее становится читта, принимающая форму всех психических состояний. Важным элементом всей системы является описание правил психологически ориентированной тренировки; ее отдельные ступени содержат самообладание (яма), овладение дыханием при определенных положениях тела (асана), изоляцию чувств от внешних влияний (Пратьяхара), концентрацию мысли (дхарана), медитации (дхьяна) и, наконец, состояние отторжения (самадхи) – освобождение от телесной оболочки. В йоге разработаны также технические аспекты этой тренировки. Философия йоги, в частности на более поздних фазах развития, признает существование абсолютного существа, которым является Ишвара. Он в своей сути совершенен и помогает последователям своей школы добиться (при прохождении через все ступени психологического обучения) освобождения души из пут кармы и самсары.
3. Вайшешика. Основателем другой индуистской системы-школы вайшешика был Канада. Самый ранний этап системы вайшешика содержит четкие материалистические тенденции. Основные тезисы этой школы исходят из того, что существуют постоянные изменения, вечный и циклический процесс возникновения и упадка. В этом процессе, однако, имеется устойчивый элемент атом (ану). В понимании вайшешиков, атомы вечны, неуничтожимы, никем не созданы. Обладают они также и различными качествами (гуна), которых насчитывается семнадцать. Из всегда временного соединения атомов возникают одушевленные и неодушевленные предметы, доступные нашим чувствам. Перерождение в таком случае является результатом постоянного соединения и разъединения атомов. В текстах вайшешиков говорится о том, что атомы шаровидны (паримандала). Вайшешика делит категории на общие (саманья) и частные (вишеша) (отсюда и название всей школы), которые содержатся во всех предметах, и на их основе можно эти предметы различать. При всех качественных и количественных различиях все телесные и нетелесные вещи имеют общую сущность, ибо они состоят из субстанций (дравья), которых всего девять. Речь идет о субстанциях, имеющих материальную основу (вода, огонь, земля, эфир), однако в вайшешике признается и существование нематериальных субстанций, это - душа (атман), состоящая из психических качеств. Душа нематериальна, вечна и бесконечна, существует в двух формах: ишвара или параматман (абсолютная, или высшая, душа), в своей сути совершенная и вездесущая, и индивидуальные души (атман), которые странствуют в бесконечном коловращении жизней.
Ньяя. С вайшешикой тесно связана школа ньяя. Обе системы в определенном смысле дополняют друг друга - ньяя переняла метафизику вайшешики; тексты обеих школ не полемизируют друг с другом. Основателем ньяи считается Акшапада Готама (или Гаутама). Ньяя - система, в которой делается упор на исследовании метафизических вопросов при помощи логики. Трактат Готамы часто подвергался комментированию, и постепенно (на основе этих комментариев) возник целый ряд направлении и школ индийской логики (также называемых ньяя). Как отмечалось, в ньяе особое внимание уделяется проблемам логики и гносеологии, в частности средствам надежного, достоверного познания (прамана), вводится несколько источников познания, которыми являются -чувствование, заключение и заключение посредством аналогии.
Миманса. Первым сохранившимся текстом школы миманса является трактат Джаймини (жил, видимо, между II в. до н. э. и II в. н. э.). Ввиду того чтомиманса первоначально была системой правил, помогающих пониманию Вед, то развивалась она с давних пор. Миманса провозглашает возврат к Ведам; согласно этому учению, единственным путем освобождения из пут самсары и кармы является последовательное выполнение того, чему учат Веды. Миманса утверждает, что с помощью теории познания можно не только достичь правильного понимания сути вещей, но и постичь основополагающие метафизические понятия. Некоторые понятия, с помощью которых исследуются источники правильного знания (парамана), сравнимы с некоторыми понятиями логики. Сюда относятся, например, чувственное восприятие (пратьякша), логическое заключение (анумана) или сравнение (упамана). Другие источники правильного знания, которые миманса признает, находятся в тесной связи с ядром учения Вед. Веды становятся практически единственным источником познания, а приведенные источники правильного знания - не что иное, как средства, при помощи которых можно черпать из этого источника. В текстах мимансы отводится много места различным изложениям отдельных ведических ритуалов, некоторые положения сопровождаются многочисленными примерами и т. д. Позже в учение мимансы вводятся и некоторые новые категории, которые сначала не являлись интегральными элементами системы.
Веданта. Содержание этой философской системы отражено в значительной степени в названии; веданта буквально означает конец Вед. В своей основе веданта представляет систематическую обработку тезисов упанишад, ведических текстов, часто на мистической основе. Самым старым источником при изучении веданты является трактат Бадараяны (II в.). Он представляет собой весьма жатый текст без всяких комментариев и практически непонятен. Бадараяна излагает в нем учение нескольких школ веданты. Веданта отрицает положение о том, что мир является продуктом взаимодействия материальных сил с единственной реальностью, из которой все выводится, признает брахму, понимая ее как абсолютную духовную сущность мира. Согласно Шанкаре, мир явлений, который мы воспринимаем чувствами, вызван воздействием иллюзий (майя) с их тремя ингерентными качествами (гуна). Мир явлений только кажимость, причина которой кроется в незнании (авидья). Незнание приводит к тому, что человеку мир представляется как настоящий (в пространстве и во времени), а брахма (абсолютная неопределяемая сущность мира) - как наивысшее существо (Ишвара). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), т. е. в рассмотрении всего с точки зрения высшей истины. На ее основе достигается познание того факта, что мир во всей его изменчивости - сплошной обман и что неизменной реальностью является брахма, с которой идентифицируется индивидуальная душа (атман). Путь к достижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего в медитации, которая понимается как концентрированное размышление о скрытых проблемах упанишад. При медитации важна помощь учителя.
Неортодоксальные школы индийской философии:
Система чарвака
В индийской философии слово «чарвака» означает материалист Достоверным источником познания последователи системы чарвака считают только восприятие. Мир состоящит из четырех элементов материи:воздуха, огня, воды и земли, в существовании которых мы можем убедиться посредством наших ощущений. Все предметы воспринимаемого нами мира состоят из этих элементов. Нет никаких оснований допускать существование чего-то подобного нематериальной душе человека.
Мир есть не божественное создание, а произвольная комбинация материальных элементов. Глупо поэтому выполнять какие бы то ни было религиозные обряды ради некоего посмертного наслаждения счастьем на небе или ради желания угодить богу. Не следует верить писаниям вед и коварным жрецам, которые, пользуясь доверчивостью людей, зарабатывают себе средства на жизнь.
Поэтому основной целью жизни разумного человека должно быть наслаждение наибольшим количеством удовольствий здесь, в этой жизни, в существовании которой мы только и уверены. Глупо воздерживаться от удовольствий в жизни просто потому, что иногда они случайно смешиваются со страданием. Это было бы похоже на то, как если бы мы отказались от зерна из-за его шелухи или перестали бы сеять хлеб, опасаясь потравы его скотом. Мы должны стараться извлечь из этой жизни все самое лучшее, как можно больше наслаждаясь ею и избегая, насколько возможно, случайных страданий.