Объективный идеализм и диалектика Гегеля
Гегель (1770-1831), преодолевая кантовский дуализм вещей в себе и явлений, должного и сущего, приходит к принципу тождества познания и мышления, мышления и бытия. Если с точки зрения Канта мыслить еще не значит познавать (мы мыслим вещь в себе, но мы ее не познаем), - то, по Гегелю, мышление и сознание совпадают и определение вещи как сущего в себе является знанием.
Мышление включает, по Гегелю, три момента: рассудочный, диалектико-разумный и спекулятивно-разумный. Рассудок сообщает определенность данному в опыте. (Опыт, в понимании Гегеля, совпадает не с созерцанием, как у Канта, а с сознанием вообще. Если, по Канту, Бог, свобода, душа не даны в опыте, т.к. не даны в созерцании, то, по Гегелю, раз у нас в сознании есть такие представления, то значит есть и соответствующий опыт, который и является отправным пунктом познающего мышления).
Выступающее в опыте, т.е. в общем сознании, наличное бытие, обрабатывается в частных науках рассудком, который ищет в наличном сущностное как его основание. Содержание частных наук подвергается диалектической критике и спекулятивному систематизированию в философии, которая в сущностном ищет действительное, т.е. воплощенную разумность. Не все наличное - сущностно, не все сущностное - действительно, т.е. соответствует разуму, дает такой образ мира, который Кант назвал мировоззрением, отличая его от научного.
Гегель согласен с Кантом, что человек, достойный быть человеком, должен жить в соответствии с разумом. Но он не согласен с тем, что в наличном разум существует только как должное, противостоящее сущему. Разум, полагает Гегель, не настолько бессилен, чтобы для своего воплощения ждать моего прихода в мир, моего решения действовать морально. Он уже существует в мире как действительное. И жить в соответствии с разумом, значит жить в соответствии с тем, что действительно в наличном, что открывает в мире мировоззренчески-философское познание, постигающее мир с точки зрения вечности.
С точки зрения Гегеля, мировой процесс есть процесс становления мирового духа. Стремясь к завершению, обретению знания самого себя, мировой дух должен перейти в инобытие, обрести предметную форму, которая и делает возможным познание. Процесс этого перехода запечатлен в формообразованиях органической и неорганической природы, через которые прошел дух, воплотившись, наконец, в человеке. Человек - действительность мирового духа. Как и он, человек жаждет самопознания. Выйдя из недр животного мира, познав, что он животное, человек перестает быть только им. углубляя познание себя, своих связей с мировым целым, человек открывает, что он, как и все сущее, является модусом мирового духа, который и есть субстанциональное начало и субъект всего мирового процесса. Это обретенное человеком знание о мировом духе является знанием мировым духом самого себя. Говоря теологическим языком, наше знание о Боге и есть знание богом самого себя.
Мир, мировой дух без этого знания не завершены. Только в этом знании они обретают адекватную форму бытия, только здесь они бытийсвуют в себе и для себя. Космическое и божественное предназначение человека - быть органом такого познания.
Важнейшим препятствием для родового предназначения человека, осуществляющегося через отдельные индивиды является чрезмерное ограничение личных свобод, не позволяющее вести независимые от авторитетов исследования предельных оснований наличного бытия. Обретение таких свобод составляет содержание мировой истории.
По учению Гегеля, народы, на которые расчленяется человечество, вступают в историю тогда, когда организуются в государства. Уровень свобод, реализуемых в государстве правительством, определяется уровнем осознания необходимости его гражданами быть свободными. Каждый народ, говорил в этой связи Гегель, имеет то правительство, которое заслуживает. Эпохи в истории различаются уровнем осознания свободы. По Гегелю, их четыре: восточная, греческая, римская и германская.
В деспотических государствах Древнего Востока, где свободным осознавал себя только один, спекулятивного познания не возникает. Оно появляется в Греции, где некоторые осознают себя свободными, где возникают первые формы демократии, где не было авторитарной жреческой власти. Христианство приносит в мир идею, что все равны перед Богом, что все достойны свободы. Эта идея дает плоды только в Новое время, после Возрождения и Реформации.