Школы китайской философии

Первое тысячелетие до н.э. и особенно с 800г по 200 г.г. до н.э. является временем крупных изменений в Китае. В этот период осуществляется переход к феодальному обществу, который не мог не оказать своего воздействия на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение людей. В осевую эпоху, когда, согласно К. Ясперсу, логос побеждает миф, само развитие Древнего Китая требовало создание новых картин мира и общества, которые освободили бы сознание человека и создали почву для рационализации образа жизни, поведения и мышления. В середине 1 тыс. до н.э. в Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество всех школ» и давшая толчок развитию философской мысли. Основными и наиболее влиятельными являлись следующие школы:

1) школа служилых людей (конфуцианство);

2) школа моистов (моизм);

3) школа даосизма;

4) школа законников (легизм);

5) школа номиналистов (школа имен);

6) школа китайских натурфилософов (школа инь и ян).

Конфуций (551- 479 г.г. до н.э.) является основателем такой влиятельной философской школы древнего и средневекового Китая, как конфуцианство. Книга «Беседы и суждения», записанная последователями Конфуция, является главным источником учения конфуцианства.

Конфуция очень мало интересуют проблемы Космоса и природы, что свойственно китайской натурфилософии в целом, именно человек является главным предметом его философии. Главное, чем занят Конфуций, это проблема воспитания идеального человека или благородного мужа (цзюнь-цзы), что достигается через воспитание в человеке духа уважения к окружающим людям и обществу в целом. Данный момент достижим через выполнение каждым своей надлежащей функции. Поэтому человек в учении Конфуция определяется как человек-функция, при этом человек всецело подчинен обществу. Каждый индивид подчинен главе семьи, а каждая семья растворена в обществе и чтит императора. Государство – это большая семья, а общество обладает приматом по отношению к человеку. Таким образом, в учении Конфуция личность полностью подчиняется коллективу, а проблема индивидуализма, столь популярная в западном мышлении, даже не поднимается.

Религиозное чувство и религиозный ритуал Конфуций определяет как основу нравственного благополучия общества и воспитания человека в духе уважения к окружающим и обществу. Фактически «Беседы и суждения» Конфуция это и есть описание ритуала. Афоризм из этой книги «Возрождая старое, созидаю новое» [1, 234] показывает, что Конфуций воссоздал древний религиозный ритуал, массовое придерживание которого прекращает смуту в стране, и ввел его в норму китайского общества. Именно религиозный ритуал лежит в основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция. Стержень мудрости в придерживании ритуала, а сущность философии – это правильное понимание и описание ритуала.

Важной категорией в философии Конфуция является категория жэнь, которая представляет собой в общем понимании прежде всего человечность и вмещает в себя различные смыслы, такие, как доброта, человеколюбие, справедливость, милосердие и др. Жэнь является основным требованием, предъявляемым к человеку. Без этой категории невозможен благородный муж согласно учению Конфуция, так не может человек быть идеальным без высоконравственных качеств. Именно нравственные качества являются проявлением жэнь.

Принцип сяо, под которым понимается сыновняя почтительность, является основой жэнь. Именно сяо согласно Конфуцию является эффективным методом управления страной, где существует ритуал всеобщего почитания по принципу большой семьи, где младший чтит старшего, а подданный чтит вышестоящего.

Концепция исправления имен или «чжэн мин» также имеет большое значение в воспитании благородного мужа. Суть данной концепции в том, что все вещи должны быть приведены в соответствие с их названиями. Это важный момент, так как если имена неправильны, то речь противоречива, а дела не имеют успешного завершения. При этом дела и слова не разъединены, о чем говорят такие афоризмы Конфуция, как «прежде видь в слове дело, а после сказанного действуй» или «слушаю слова людей и смотрю на их действия» [1, 240].

Добродетельным принципом, являющимся наивысшим согласно Конфуцию, это ничто иное, как «путь золотой середины». Это основной элемент идеологии и важнейший принцип добродетели в конфуцианстве. Придерживание данного принципа в управлении страной смягчает противоречия, так как позволяет избегать чрезмерного отставания и чрезмерного забегания вперед, то есть делает возможным социальный компромисс, что устраняет социальную напряженность в государстве.

Категория Неба для Конфуция, несомненно, является важной, но это не часть природы как в китайской натурфилософии, а ничто иное, как высшая и определяющая духовная сила и власть. Поэтому не случаен афоризм Конфуция «кто провинился перед небом, тому некому будет молиться» [2,27]. Таким образом, Небо для Конфуция это сакральная нравственная сила, управляющая миром. Ритуал изначально имеет сакральный характер, так как является проявлением нравственной силы Неба на земле. Император является посредником между Небом и людьми, будучи Сыном Неба, отсюда всеобщее почитание императора подданными согласно учению конфуцианства.

Фактически конфуцианство активно повлияло на формирование философского мировоззрения в Китае и являлось господствующей идеологией китайского общества вплоть до 50-х годов ХХ века.

Даосизм возник во 2-ой половине 1-го тысячелетия до н.э. и является важнейшей философской школой Китая наряду с конфуцианством. Дао цзя переводится как школа дао, а основателем даосизма является легендарный Лао-цзы, родившийся, согласно даоским преданиям, глубоким старцем, что сделало его изначально мудрым созерцателем.

Дао (с кит. путь, дорога) является центральной категорией даосизма. Это фактически синоним греческого логоса, так как под дао понимается мировой или космический закон всеобщего развития. Дао неотделим от материального мира, управляет им и представляет собой всеобщий естественный закон природы, общества, поведения и мышления человека.

Дао – это самодовлеющее начало, не зависящее ни от чего, только лишь от самого себя. Дао одновременно пусто и неисчерпаемо, находится в покое и в то же время движется, бездействует и в то же время делает все, дао само для самого себя начало, но в то же время не имеет ни начала, ни конца. Дао – это закон спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. Познание дао есть познание внутреннего закона саморазвития самой природы и в то же время есть умение соответствовать ему.

Одна из главных категорий даосизма это у-вэй (недеяние или бездействие). У-вэй означает, что придерживаясь дао, человек может и должен бездействовать. Бездействие предполагает исключение любого усилия человека или общества по отношению к природе, так как оно ведет к напряжению. Любое напряжение есть источник дисгармонии в мире, противоречия в отношениях между окружающим миром и человеком. Именно соблюдение принципа у-вэй приводит к счастью и процветанию, так как позволяет сохранять меру вещей.

В отличие от конфуцианства в даосизме отрицается идея управления другими, мудрый правитель это тот, кто ничего не предпринимает управляя страной. Народ же процветает, так как если нет активного управления, то нет чрезмерности и противоречий в обществе. Мудрец не тот, кто правильно толкует ритуал, а спокойный созерцатель, для которого, как для вечного дао, все равны. Даоскому идеалу мудреца соответствует образ философа Да Мо, жившего в 6 веке нашей эры. Его личная философия излагается в следующем четверостишии:

«Все бунтуют - я неподвижен;

Охваченный страстями, я неподвижен.

Слушая мудрых, - я неподвижен;

Я иду только своим собственным путем» [2,45].

Спонтанность, самодостаточность и следование вечному дао, источнику спокойствия и мудрой созерцательности – вот основной лейтмотив личной философии Да Мо. Главное – это умение видеть и развивать в себе человечность. При этом основной принцип поведения, что свойственно даосизму в целом, – это умение не загрязнять свое сознание, волей или неволей соприкасаясь с человеческой действительностью. Или, как утверждается в древнекитайской мудрости, «Достать жемчужину из мутной воды» [2, 272], что означает очищение и утончение своего духа в этом нечистом обществе. Соприкасаясь с социальной действительностью, даос должен сохранить чистоту сознания и мировосприятия, то есть подобно лотосу, который вырастает в иле, не пахнуть грязью пруда.

Школа легистов возникла и оформилась в 6-2 в.в. до н.э. Иногда данную школу именуют школой законников. Ведущие представители легизма это Хань Фэй, Шан Ян, Шэнь Дао и Шэнь Бухай. В учении легистов раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легизм исходит из того, что основой порядка в обществе являются жесткие законы, а не нравственное воспитание и ритуал, как полагал Конфуций. Политика, как утверждает легизм, несовместима с моралью. Наказание и устрашение являются главными средствами управления, награда как метод управления возможна, но практикуется значительно реже. Развитие земледелия, укрепление армии и одурачивание народа – это основа управления государством и его развития.

Фактически, концепция государства, предложенная легистами, есть концепция деспотического государства. Предлагается всеобщее равенство поданнных перед законом кроме самого правителя, который является единственным творцом законов.

Основателем моизма является Мо-цзы (475-395 г.г. до н.э). Учение моизма распространилось в Китае в 5-3 в.в. до н.э., а сама школа представляла собой строго организованную военизированную организацию. Основные идеи философии моизма изложены в «Трактате учителя Мо». К ним относятся всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза или выгода. Для всех людей в государстве всеобщая любовь и человечность должны быть обязательными и все должны заботиться о взаимных выгодах. Если для Конфуция долг и гуманность стояли на первом месте, то Мо-цзы определяет выгоду как цель и содержание человеколюбия и долга.

Социальная этика моизма связывается с идеей жесткого деспотического государства. Концепция воли Неба, содержащаяся в конфуцианстве, подвергается в моизме строгой критике за конформистское поведение и социальную апатию, неспособность к социальным изменениям в силу консервативности мышления. Моизм же провозглашает идею человеческой активности, преобразования существующего порядка в обществе. Поэтому моизм представляет собой радикальное учение по сравнению с консерватизмом конфуцианства.

Задание пониженной сложности:

Определить принадлежность приведённых понятий к тем или иным школам философии Древнего Китая:

Дао, законность, Лунь-юй, Космос, человек- функция, человеколюбие, у-вэй, воля Неба, деспотизм, ритуал, природа, награда и наказание, мера вещей, золотая середина, Сяо, инь, Сын Неба, ли, ян, спонтанность.

Задание повышенной сложности:

Таблица. Философские школы Древнего Китая

Школа	Время возникновения	Основоположник	Письменные источники	Основные идеи	Значение школы