Философия Фомы Аквинского – вершина схоластики.

Фома Аквинский – выдающийся представитель реалистического направления схоластики. В 1878 году учение Ф.Аквинского было объявлено официальной идеологией католицизма.

Предпринял попытку систематизировать современные ему воззрения на проблему человеческого бытия и духа в философии, ставшей самостоятельной областью знания. Ф. Аквинский попытался связать воедино греческое мировоззрение во всем его объеме с христианским вероучением в единое целое. Он создает теорию гармонии веры и разума, в которой утверждает, что познание истины через откровение и с помощью рационального знания не противоречат друг другу, это лишь два разных пути познания истины, т.к. истина одна. Различие лишь в скорости постижения ее - через откровение быстрее.

Ф. Аквинский, как приверженец учения Аристотеля, считал возможности человеческого разума огромными. Но он был убежден, что правильно использовать разум можно только благодаря божественному руководству и озарению. Один только естественный разум не в силах целиком проникнуть в глубочайший смысл творения. Для этого проникновения необходимо христианское откровение. Человеческий разум несовершенен, он замутнен грехопадением. Дабы приблизиться к высшей духовной реальности, человеческая мысль нуждается в озарении и лишь любви открывается подлинное достижение божественного. Человеческий разум может действовать в пределах веры, одновременно следуя собственным принципам. Ф. Аквинский выдвинул новые идеи в понимании человека: в человеческой природе, божественно устроенной, заложен потенциал для деятельного продвижения к совершенному единению с Богом, который есть источник всякого развития, ведущего к совершенству.

Положительная оценка, даваемая Ф.Аквинским человеческой природе, распространялась и на человеческое тело. В человеке дух и естество вполне различимы, но в то же время они составляют две стороны единого целого: душа есть форма, а тело – материя. Таким образом, тело внутренне необходимо для существования человека. Душа и тело дополняют друг друга. Для познания необходим и чувственный опыт, и интеллект.

Фома Аквинский считал, что бестелесная д у ш а сотворена Богом для каждого тела, всегда соответствует ему. Он пользуется категориями Аристотеля: душа чувственная, умопостигающая и вегетативная. Разумная (умопостигающая) душа выполняет роль формы, одушевляя тело. Как чистая форма, независимая от тела, душа бессмертна. Такие субстраты, относящиеся к душе, как мышление и воля, не разрушаются после смерти тела. Человек имеет одну форму, которая определяет его существо.

З л о - это свойство поведения человека. Зло – это ущербность. Бытие, созданное Богом, - благо. Фома Аквинский считал, что человеку не дано знаьт всю полноту божественного блага и совершенства, поэтому, осуществляя выбор между добром и злом, человек может и ошибиться. Практический разум на опыте распознает добро и зло. Все, что способствует разуму, - добро, а то, что противоречит ему – зло.

Для Аквината природный мир вовсе не являлся просто косной материальной ступенькой на пути человека. Не казались ему чуждыми духовности и те начала, что управляют природой. Природа и дух теснейшим образом связаны между собой, и история одной затрагивает историю другой. Человек же является стержнем и средоточием обоих царств – «словно горизонт телесного и духовного». Природа и человек имеют ценность, потому что сотворены Богом.

В теории Фомы Аквинского процесс познания представляется как богоуподобление. Он считает, что вера и разум участвуют в процессе познания одновременно, и оба дают истинное знание. Но, если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание.

Все в мире делится на то, что можно познать рационально и то, что разумом непознаваемо. Разумом можно постичь факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.. Не поддаются рациональному познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, они могут быть познаны через Божественное откровение.

Философия и теология, по мнению Ф.Аквинского, – разные науки. Философия может объяснить только то, что познаваемо разумом, а все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

Философия эпохи Возрождения (Ренессанс)

В конце 14 – начале 15 веков в Италии начали происходить изменения в области общественной и философской мысли, благодаря которым период 15 –16 веков получил название эпоха Возрождения (Ренессанс).

Начавшись в Италии, к концу 15 столетия Возрождение распространилось на другие европейские страны, а в 16 веке охватило часть Восточной Европы, и только в конце 16 – начале 17 века переместилось в скандинавские страны.

Название эпохи связано с тем, что возродился интерес к античной философии и культуре, в первую очередь к учениям Платона и Аристотеля, в которой начали видеть образец для современности. Философы, обратившись к трудам Платона и Аристотеля, возродили их учения в первозданном виде, отделив от них идеи неоплатоников и комментарии арабских философов. Наряду с авторитетом Священного писания начинает признаваться авторитет античной мудрости. Идеалом становится не религиозное, а светское знание.

В 14-15 веках в Западной Европе в недрах феодализма начали формироваться новые буржуазные отношения. Более прогрессивные формы хозяйственного и общественного развития требовали постоянного притока знаний, и ученые обратились к исследованию природы. В противовес схоластическому мировоззрению с его опорой на авторитеты в науке стал утверждаться опытный метод. Предпочтение отдавалось наблюдению и точному счету. Царицей наук становится математика.

Возрождение – это время становления опытных наук, когда был сделан ряд научных открытий, связанных с именами Н.Коперника, Кеплера, Г.Галилея, Дж.Бруно, Парацельса, Везалия. В области медицины досигнуты большие успехи в области анатомии и физиологии человека, развивается медицинское направление в алхимии (ятрохимия). Развитие медицины в эпоху Ренессанса повлекло за собой расширение знаний о приготовлении лекарств, что повлекло за собой развитие аптечного дела.

Эпоха Возрождения не была периодом великих достижений в области философии, но в это время общественная и философская мысль достигла таких результатов, которые явились необходимой предпосылкой для великих достижений следующего, 17 века. Это было движение немногочисленной группы ученых и художников, которым покровительствовали щедрые покровители, особенно герцоги Медичи и прогрессивно настроенные папы римско-католической церкви. Слава Возрождения в архитектуре, живописи и поэзии осталась немеркнущей. Эта эпоха породила титанов человеческого духа – Леонардо да Винчи, Микельанджело Буонаротти, Данте Алигьери, Вильям Шекспир, Джордано Бруно, Николай Коперник, Галилео Галилей, Парацельс и многие другие. «Это был величайший прогрессивный переворот из всех пережитых до того времени человечеством, эпоха, которая нуждалась в титанах и которая породила титанов по силе мысли, страсти и характеру, по многосторонности и учености» (Ф.Энгельс).

Поэты и художники стремились отразить в своем творчестве окружающий их мир и человека такими, какими видели их в действительности, взяв да образец реалистичность античных авторов.

В эпоху Возрождения, прежде всего, была разрушена схоластическая система философствования, которая превратилась в «интеллектуальную смирительную рубашку» для общественной мысли.

В то же время идет переосмысление христианского вероучения, его традиций. Появляется критика сложившихся христианских традиций и предпринимаются попытки возродить «истинную» христианскую мудрость. Например, Савонаролла во Флоренции протестует против роскоши папства, извращения учения Христа, призывает к возрождению первоначального «апостольского» христианства. Вместе с тем, культуре Возрождения была свойственна веротерпимость. Критика религии проводилась с рационалистических позиций.

Мыслители эпохи Возрождения все меньше анализируют понятия, тщательно различая мельчайшие оттенки категорий, как это делали схоласты. «Возрождение утвердило обычай видеть в умственной деятельности не размышление в монастырском уединении, целью которого является сохранение раз и навсегда установленной ортодоксии, а восхитительное общественное приключение» (Б.Рассел). Мыслители Ренессанса стремятся осмысливать сами явления природы и общества, а не спорить об определениях. В своих теоретических построениях они опираются на опыт и разум, а не на интуицию и откровение. На основе рационального создаются и первые об обществе будущего, идеальном государстве.

Главной особенностью философии эпохи Возрождения становится антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек поставлен в центр мира и центр исследований ученых и философов. Возникает новая система ценностей, где на первом месте стоит человек и природа, а на втором – религия. Философия и культура как бы освобождаются от церковного влияния, отделяются от него. Религиозные проблемы, касающиеся бытия Бога, добра и зла, спасения души не забыты. Просто они уже не являются центральными проблемами для философии. Место человека в мире, его свобода, его судьба волнуют таких мыслителей, как Леонардо да Винчи, Эразм Роттердамский, Мишель Монтень, Лоренцо Валла, Томас Мор и многих других. Человек понимается, прежде всего, как природное существо. Проблемы государства, морали, науки обретают самостоятельное существование и могут изучаться различными светскими науками.

Гуманизм как ценностная ориентация философии эпохи Возрождения.

Гуманизм стал основой всех форм духовной культуры эпохи Возрождения, идейным содержанием культуры гуманизма.

Гуманизм (от лат. humanutas – человечность) – это принцип мировоззрения, в основе которого лежит убеждение в безграничности возможностей человека и его способности к совершенствованию, требование защиты достоинства личности, ее свободы, идея о праве человека на счастье и о том, что удовлетворение его потребностей и интересов должно быть конечной целью общества.

Гуманисты по-прежнему отводили Богу роль творца, приведшего мир в движение, но оставляли за человеком стремление к самосовершенствованию и всестороннему развитию личности. Они провозгласили идею о том, что человек – венец природы, центр мироздания, т.е. обозначили принцип антропоцентризма как главный принцип философских и научных исследований своего времени.

В человеке стали ценить ум, знание и умение, творческую энергию и упорство в достижении цели, волю и чувство собственного достоинства. Идеальный человек – это энциклопедист и созидатель, творец своей судьбы.

В гуманизме эпохи Возрождения утверждалось, что природа человека является высшим критерием для оценки человеческих страстей. Все люди в равной степени получают от природы. Дело человека только в том, чтобы довести свою доблесть и благородство до совершенства.

По мнению гуманистов, в человеке должны гармонично сочетаться естественное и духовное начало. Человек имеет право на счастье в земной жизни, на удовлетворение всех своих земных потребностей. Такое понимание человека пришло на смену религиозно-аскетической идее о греховности плоти и земной жизни, господствовавшее в эпоху Средневековья.

Гуманисты эпохи Возрождения считали, что личные интересы должны согласовываться с общественными. Люди должны быть друг для друга – источником радости, основу их отношений должны составлять любовь и дружба.

Большинство гуманистов сохранило веру в реальность магии и ведовства, были поклонниками астрологии, которая приобрела популярность, которой не было со времен Античности.

Представители гуманистического направления оказали различное влияние на развитие общественно-философской мысли. Франческо Петрарка и Джованни Боккаччо, жившие в 14 столетии, духовно принадлежали к эпоху Возрождения, но в их время политические условия были такими, что они оказали меньшее влияние на современников, чем гуманисты 15 столетия.

Данте Алигьери считается первым гуманистом эпохи Возрождения, несмотря на то, что он жил в конце 13-начале 14 века. Он написал несколько философских трактатов, наиболее значительные из которых – «Пир», «Монархия». Они посвящены учению о символах, заключенных в словах и текстах. В них излагается идея о четырех возможных смыслах толкования текстов.

В своих трудах Данте возвеличивает земное предназначение человека, его смертную и бессмертную природу, рассматривает вопросы устройства гражданского общества и христианской церкви. Главным вопросом в произведениях Данте Алигьери был вопрос об истинном благородстве человека.

Наибольшую известность получило его произведение «Комедия», вошедшее в историю мировой культуры как «Божественная комедия». В.Г.Белинский назвал ее «Илиадой» средних веков».

В «Комедии» Данте использует привычный для средневековой литературы сюжет – он изображает себя путешествующим по Аду, Чистилищу и Раю в сопровождении давно умершего древнеримского поэта Виргилия. Во время своего путешествия они встречаются с самыми разными людьми – представителями различных сословий, профессий, исторических эпох, праведниками, грешниками и преступниками. В беседах с ними обсуждаются многие философские проблемы жизни и смерти человека, строения мира и общества, места в нем человека, пороков человека и другие. Несмотря на такой сюжет, произведение наполнено картинами жизни современности, насыщено символическими образами и иносказаниями, в нем в художественной форме рассматриваются и решаются истинно философские проблемы.

На первом плане среди многих философских проблем, затронутых Данте в его «Комедии» - проблема взаимоотношений «земной» и «небесной» любви. Религиозная поэзия Средневековья призывала человека отказаться от земной любви, светская – воспевала земную любовь, в которой на первом месте – духовный, платонический компонент. В произведении Данте впервые появляется новое понимание любви – одухотворение земной любви человека. Любовь в таком ее понимании несет человеку радость, чуждую религиозной морали и аскетизму.

Данте рассматривает проблему греха в жизни человека. Его личностное отношение к грешникам расходится с принятыми нормами божественного правосудия. Он пересматривает средневековую систему грехов и наказания за них. В своем произведении он показывает, что наказание таится в самом преступлении, в общественном осуждении его. Эта мысль приводит к теории нравственности, которая не нуждается в загробном воздаянии.

Особое внимание Данте уделяет гордости, которая в христианстве рассматривается как вид греха. Он не отрицает, что гордость – это «проклятая гордыня сатаны», но он признает гордое самосознание человека.

Изменение отношения к гордости влечет за собой изменение отношения к земной славе. Данте неоднократно подчеркивает, что души умерших не равнодушны к памяти о себе на земле.

Данте затрагивает проблему творчества в искусстве. Он считает, что творческий процесс имеет высшую, божественную обусловленность, поэтому дело художника – уловить божественную идею и выразить ее в своем произведении.

Все творчество Данте – «Божественная комедия», философские произведения, сонеты – свидетельствует о новых тенденциях в понимании человека и его жизни, характерных для новой эпохи.

Франческо Петрарка – философ и поэт, развивавший в своих произведениях гуманистические идеи. Основные философские произведения – это «Моя тайна», «Об уединенной жизни», «О монашеском досуге», «Инвектива против врача», «Старческие письма», «Книга о делах повседневных». В истории мировой культуры наибольшую известность получили его поэтические произведения – сонеты, посвященные земной любви к женщине.

Он первый поставил для философии задачу поворота к новой системе ценностей. В центре которой находится внутренний мир личности человека в ее земном существовании. Он противопоставил схоластике как основному методу Средневековья, занимавшейся преимущественно исследованием понятий и значений слов-терминов, научное знание, опирающееся на опыт и практику, накопленные человечеством. Ф.Петрарка считал, что философия – это, прежде всего наука о человеке, его природе, жизни и смерти, путях развития человеческого общества.

В своих произведениях он призывал человека обратиться к самому себе, к своей душе. Петрарка считал, что истинная мудрость – это знание пути к ее достижению, а путь этот – это искусство быть свободным.

Истоки новой философии – философии человека – Петрарка видит в произведениях Платона («Диалоги»). Он не отрицает логического метода философского исследования Аристотеля, но считает, что пустые силлогизмы не дают истинного знания и понимания смысла жизни. По мнению Петрарки, главное в человеке – его добродетель, активное проявление добрых начал человека. Подлинное благородство не в происхождении, а в добродетельной душе, в стремлении человека к знаниям, в творческой деятельности и в христианской вере.

Ф.Петрарка считал, что путь философии к знаниям о мире лежит через знания о человеке.

Он признавал, что знание идет от Бога, он является источником знания. Но знания содержатся не только в библейских книгах, они и в античном знании, и в трудах мусульманских ученых. Петрарка считал, что знание может изменить мир к лучшему.

Эразм Роттердамский – священнослужитель, философ, теолог. Он стремился к внутренней реформе церкви, обладал выдающимся литературным талантом. Наиболее известная его работа – «Похвальное слово глупости». Она написана как монолог, произносимый самой глупостью, в котором она восхваляет сама себя. Э.Роттердамский пишет о том, что глупость охватывает все проявления человеческой жизни, все классы и профессии. Рассуждая о счастье, он задается вопросом: кто может быть счастлив, не обольщаясь лестью или себялюбием? Но такое счастье – глупость. Счастливые люди те, которые близки к скотскому состоянию и лишены разума. Высшее счастье то, которое покоися на обмане, ибо так живется лучше: легче быть хорошим в собственном воображении, чем на самом деле. Э.Роттердамский высмеивает национальную гордость и профессиональное тщеславие. Особенно злая сатира – в речах Глупости о церковных злоупотреблениях и служителях церкви – от монахов до кардиналов, епископов и пап.

Э.Роттердамский считает, что истинная религия идет от сердца, а не от ума и, следовательно, всякая сложная теология является ненужной. С течением времени эта точка зрения получала все большее распространение, а в настоящее время принята почти всеми протестантами.

Как представитель гуманистического направления в философском знании, он считал, что человек должен вести такой образ жизни, в котором сочетались бы свобода, ясность ума, миролюбие, умение не впадать в крайности, образованность и простота.

Э.Роттердамский выдвинул идею о том, что для всех явлений общественной жизни, всех вещей вообще характерны двойственность, наличие у них противоположных свойств.

Никколо Макиавелли – философ, политик. Сферой его исследований были философские аспекты законов общества, особенно политической сферы, вопросы управления государством. Наиболее известное произведение – «Государь». В своих взглядах он опирался на труды античных историков и философов, современные ему политический опыт.

Суть философских взглядов Н.Макиавелли сводится к следующему: государство имеет в качестве материала человека, а обычный человек имеет ряд качеств, на которые должен опираться правитель. Такими качествами являются жадность, мстительность, изменчивость, трусость и т.п. «О людях можно сказать, что они неблагодарны, изменчивы, трусливы перед опасностью, жадны до наживы», - писал Н.Макиавелли. Эти качества, по его мнению, присущи «человеку из толпы», и именно они определяют существование государства. Опорами государства служат сила, культ личности государства, сильный бюрократический аппарат. Главная особенность управления государством в том, что чем больше у государя власти, тем сильнее угроза ее потерять, а поскольку интересы людей различны, то угроза власти исходит от тех, чьи интересы задеты больше всего. Мораль и религия, по мнению Н.Макиавелли, - это лишь инструменты политики. Жить по их законам государство не может. Идеалом государства является монархия в форме пожизненной, единоличной и неограниченной диктатуры.

Таким образом, для философских взглядов Н.Макиавелли характерен антропологический пессимизм.

Пико делла Мирандолла – выдающийся мыслитель, развивавший гуманистические идеи. Главной идеей в его произведениях была идея возвышения человека в силу причастности его всему земному и небесному. Он был сторонником идей платоников и неоплатоников и «срединном» положении человека между миром земным, материальным и божественным, идеальным. Человек, созданный Богом, обладая свободой воли, может стать своим собственным «скульптором»: человек сам творит свою судьбу. П. делла Мирандолла считает, что человек имеет свободу выбора и это является основой творческой способности человека к самоопределению. Он также утверждал, что человек соединяет в себе все взаимосвязи и качества природы, являясь как бы «эссенцией, составленной из всех ее соков». Поэтому тот, кто познает себя, познает в себе все.

Николай Кузанский – философ, теолог, кардинал римско-католической церкви.

В своих философских взглядах был приверженцем идей Платона, развивал их, и считается основоположником реннесансного неоплатонизма. Основное внимание уделял проблемам астрономии, космографии, математики. Образцом философского учения считал философию Платона и его учеников. В философской школе Платона геометрия была необходимым условием изучения философии, а Н.Кузанский считал математику необходимым элементом философии.

В своих религиозно-философских произведениях он утверждал идею единства Бога и его проявлений в природе, путях познания Бога и Вселенной. Н.Кузанский создал учение о бесконечности Вселенной и человеке как особом микрокосмосе. Он считал, что все природные явления взаимосвязаны, все в мире содержит противоположности и противоречия. Проблема противоречий была одной из главных в творчестве Н. Кузанского.

Рассматривая проблемы познания, он утверждал, что человек имеет огромные возможности: человек через творческую деятельность своего ума как бы уподобляется Богу. Н.Кузанский рассуждал о границах применения закона противоречия в математическом познании и о возможности применения математических понятий в познании природы.

Утопизм

Томас Мор и Томмазо Кампанелла – два главных представителя направления, получившего название утопизм. Они жили одно время, но в разных странах – Т. Мор в Англии, Т. Кампанелла в Италии.

Томас Мор (1478 – 1535) был политическим деятелем, историком, философом, лорд-канцлером Англии. Был другом Эразма Роттердамского, хорошо знал историю и философию Античности, работы современных ему гуманистов, но был казнен королем Генрихом VIII, т.к. выступил против Реформации в Англии. Наибольшую известность получила его работа, которая называлась «Золотая книга столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии» (1516). Эта книга под сокращенным названием «Утопия» принесла ему всемирную известность.

Слово «Утопия» дословно переводится с греческого как «место, которого нет». От этого слова произошло название философского направления, в котором рассматриваются варианты общественного развития, модели государственного устройства, которых в действительности не существует. В более поздние века это направление получило название социальный утопизм.

Томмазо Кампанелла был простым монахом в одном из монастырей Италии, размышлявшим о будущем человечества. Он создал произведение под названием «Город Солнца», в котором описывает идеальное государство будущего, где все люди счастливы.

Произведения Т. Мора и Т. Кампанеллы очень похожи по своим идеям.

В книге Т. Мора описывается идеальное государство, все граждане которого счастливы. Название столицы, описываемого Т.Мором государства, - Амаурото, дословно переводится как «исчезающая».

В нем отсутствует частная собственность, которая, по мнению Мора, является источником разобщения людей и многих несправедливостей в обществе. Это представление Т. Мора основано на идеях Платона о роли частной собственности в развитии общества. Платон считал, что в государстве, основанном на принципе справедливости, частной собственности быть не должно. Общность имущества объединяет людей.

Т.Мор в своей «Утопии» выступает против эгоистического себялюбия, за этический идеал всеобщего, общественного блага. Источником зла в общественной и личной жизни Мор считает частную собственность.

В идеальном государстве Т. Мора нет не только имущественного неравенства, но и социального. В нем все граждане одинаково трудятся по шесть часов в день, а остальное время посвящают образованию, отдыху, общению с друзьями и семьей.

По мнению Т. Мора, производить что-либо важнее, чем потреблять. Труд для утопийцев – это деятельность на благо общество, а не для приобретения средств к существованию. В этом они видят ее смысл. Уровень материальных благ для всех членов общества одинаков, в том числе и в бытовой сфере. Духовная сфера признавалась более важной, чем материальная.

В идеальном государстве о. Утопия есть рабы. Рабы – это граждане, осужденные за позорные деяния, или иноземцы, которые у себя на родине были приговорены к казни, но которых утопийцы согласились принять к себе как рабов. Рабы используются обществом для выполнения тяжелых работ. По мнению Т. Мора, рабы необходимы как отрицательный пример для подрастающего поколения.

Утопийцы не пользуются деньгами, а используют золото для изготовления ночных горшков и цепей, которыми сковывают рабов, чтобы воспитывать презрение к золоту. Жемчуг и бриллианты служат украшением малолеток, но не взрослых.

Граждане Утопии считают, что счастье состоит в удовольствии, но удовольствии от творчества, познания, удовольствиях здорового тела.

Главная цель государства – счастье граждан. Одним из путей достижения всеобщего счастья является свободное развитие граждан, прежде всего, их интеллектуальных, художественных и других способностей, различных знаний и умений.

Жизнью человека с самого раннего детства управляет государство, регулируя все сферы его жизнедеятельности – личную, производственную, религиозную, образование и т.д.

Для больных существуют больницы, устроенные столь прекрасно, что люди, страдающие каким-либо недугам, предпочитают лежать там, а не у себя дома. В случае мучительной неизлечимой болезни человека за человеком усердно ухаживают. Для неизлечимо больных людей существуют специальные учреждения – хосписы, в которых людям обеспечивается не только уход и медицинская помощь, но и душевный покой, в частности, их оберегают от разговоров о смерти.

По мнению утопистов, смерть – это единственное условие, ограничивающее время бытия человека. В обществе будущего благодаря достижениям науки жизнь человека когда-нибудь станет бесконечной. Смерть – это всего лишь негативное, чисто биологическое явление, которое может быть ликвидировано. Но пока бессмертие человека не достигнуто, и в обществе существуют болезни, в том числе неизлечимые, существует проблема отношения к неизлечимо больным людям.

Описывая идеальное государство острова Утопия, Т. Мор выражает свое отношение к жизни тяжело, неизлечимо больного человека, который уже не может приносить пользу обществу. В своем произведении он пишет: «Если недуг не только не излечим, но, напротив, постоянно мучает и терзает больного, тогда священники и должностные лица убеждают человека, что поскольку он не может справиться ни с какими жизненными обязанностями, в тягость другим, тяжел самому себе и уже находится по ту сторону своей собственной смерти, надобно ему решиться не кормить долее свою беду и погибель и умереть, если он уверен, что жизнь для него – мучение. Более того, утешившись доброй надеждой, да освободит он сам себя от этой горестной жизни, как от тюрьмы и жестокости, или дозволит своей волей другим исторгнуть себя из нее».

Т. Мор не видит ничего негуманного в том, что общество, нацеленное на счастье всех своих граждан, избавляется как от ненужной вещи от беспомощного человека, который ничего уже сам не может дать обществу, быть полезным ему, не может выполнять своих функций в обществе. Это общество Т. Мор назвал коммунистическим.

Достижения науки и искусства в эпоху Ренессанса.

Внимание к человеку, столь характерное для эпохи Возрождения, породило большой интерес к человеческому телу и его строению. Анатомия увлекала не только врачей, но и великих живописцев и скульпторов. Сохранившиеся до наших дней анатомические зарисовки Микельанджело и Рафаэля свидетельствуют о том, что они серьезно занимались анатомическими исследованиями строения мышц и скелета, столь необходимыми им для реалистического изображения тела человека. Первым анатомическим пособием для художников Европы стал учебник анатомии Мондино де Луцци с комментариями и рисунками художника Беренгарио.

Одним из основоположников анатомии как науки был великий художник, ученый, скульптор - Леонардо да Винчи.

Среди титанов человеческого духа Ф.Энгельс на первое место поставил Леонардо да Винчи. По мнению Ф.Энгельса, он «был не только великим живописцем, но и великим математиком, механиком и инженером, которому обязаны важными открытиями самые разнообразные отрасли физики».

Ему принадлежат ценные технические изобретения в области военно-инженерного дела и гидротехники, своими открытиями он обогатил физику, геометрию, механику, архитектуру, астрономию, геологию, ботанику, анатомию. Леонардо да Винчи одним из первых в Западной Европе стал вскрывать человеческие трупы и систематически изучать строение человеческого тела. Он внедрил новые методы анатомического исследования: промывание органов проточной водой, инъецирование воском желудочков мозга и сосудов, распилы костей и органов. Леонардо описал и зарисовал многие мышцы, кости, нервы и внутренние органы. Его анатомические зарисовки по своей точности и мастерству превосходят не только современные ему работы, но и многие последующие. «Мои знания, - писал он, - более чем из чужих слов почерпнуты опытом, который был наставником тех, кто хорошо писал; так и я беру его себе в наставники и во всех случаях буду на него ссылаться». Работы Леонардо да Винчи на полвека опередили исследования основоположника современной научной анатомии Андреаса Везалия, но остались неизвестными современникам. Его творческое наследие – зашифрованные записные книжки и рукописи объемом около 7 тыс. листов – в значительной степени до сих пор не расшифрованы. Во второй половине 18 века из его записей и рисунков было составлено 13 томов. Среди них: «Книга о животных», «О полете птиц», «Анатомические тетради» и др.

Леонардо выступал против схоластического метода в науке, бесплодных богословских дискуссий, противопоставляя им знание, основанное на опыте. «Мне кажется, - писал он, - что пусты и полны заблуждений те науки, которые не порождены опытом – отцом всякой достоверности и не завершаются в наглядном опыте…». Он считал сомнительным то, «что восстает против ощущений, каковы вопросы о сущности бога и души и тому подобное, по поводу которых всегда спорят и сражаются».

Основой метода нового естествознания Леонардо считал опыт и математический анализ. «Никакой достоверности нет в науках там, где нельзя приложить ни одной из математических наук, и в том, что не имеет связи с математикой», - писал Леонардо. Он подчеркивал значение математических доказательств для научных исследований и выводов. «Ни одно человеческое исследование не может назваться истинной наукой, если оно не прошло через математические доказательства. И если ты скажешь, что науки, начинающиеся и кончающиеся в мысли, обладают истиной, то в этом нельзя с тобою согласиться, а следует отвергнуть это по многим причинам, и прежде всего потому, что в таких чисто мысленных рассуждениях не участвует опыт, без которого нет никакой достоверности».

Леонардо писал, размышляя о науке: «Опыт никогда не ошибается, ошибаются только суждения ваши, которые ждут от него вещей, не находясь в его власти. Несправедливо жалуются люди на опыт, с величайшими упреками виня его в обманчивости. Оставьте его в покое и обратите свои жалобы на собственное невежество, которое заставляет вас быть поспешными и, ожидая от опыта в суетных и вздорных желаниях вещей, которые не в его власти, говорить, что он обманчив!». «Мудрость есть дочь опыта».

Леонардо да Винчи предвосхитил идеи Г.Галилея, И.Кеплера, Р.Декарта, И.Ньютона и других основателей современного естествознания. Вопреки принятому в 15 веке аристотелевскому пониманию движения, согласно которому движение требует для своего сохранения определенной силы, Леонардо считал, что «всякое движение стремится к своему сохранению, или иначе: всякое движущееся тело всегда движется, пока сохраняется в нем сила его двигателя». Он размышляет о силе и ее видах, причинах ее появления, ее действии в различных телах. Леонардо в своих наблюдениях над природой установил, что звуковые и водяные волны распространяются как самостоятельные физические явления.

Леонардо отрицал учение о противоположности земного и небесного. Он считал, что Земля – такое же небесное тело, как и Луна, и держится свободно в пространстве, окруженная своими элементами, как и Луна. Но эти выводы Леонардо не публиковал, они остались в его записных книжках, не известными для современников.

К 1700 году мировоззрение образованных людей стало вполне современным. Следствием открытий в области физики и астрономии стало признание невероятным магии и колдовства. Открытие первого закона движения изменило существовавшее со времен древних греков представления о том, что для движения каких-либо тел воздействие души на материю должно быть непрерывным. Безжизненная материя, однажды приведенная в движение, продолжает двигаться до тех пор, пока какая-нибудь внешняя причина не остановит ее. Более того, внешние причины движения сами оказывались материальными каждый раз, когда их можно было определенно установить. Было признано, что Солнечная система сохраняет свое движение посредством своего собственного количества движения и своих собственных законов, не требуя никакого внешнего вмешательства.

Большинство ученых оставались приверженцами религии, но воззрение, которое складывалось под влиянием их открытий, создавало почву для атеистических взглядов.

Научные открытия повлекли также глубокие изменения в представлении о месте человека в мироздании. В средние века Земля считалась центром небес и все имело целью служение человеку. В ньютоновском мире Земля стала второстепенной планетой, и поэтому стало сомнительным, чтобы мир был устроен для человека. Галилей впервые использовал телескоп для научных целей и показал, что кометы безвредны для человека. Открытие спутников Юпитера, строения Млечного пути показали, что в мире существуют вещи, которые не могут быть познаны человеком при непосредственном его восприятии органами чувств. Галилей изобрел термоскоп (прототип термометра), а его ученик Торричелли – барометр. Он усовершенствовал часы.

Предметами научных исследований становятся природные явления. Например, землетрясения теряют свои мистические свойства, а начинают изучаться при помощи научных методов.

Знания о многих новых областях Земли, появившиеся вследствие многочисленных путешествий и колониальных завоеваний европейцев, расширили представления людей о многообразии мира. Все эти изменения в научной и культурной жизни европейцев еще больше упрочили веру людей в возможности человека, его разума и духа.