Текст 12. Декарт Р. «Первоначала философии»
РЕНЕ ДЕКАРТ (1596-1650 гг.) – французский философ, математик и естествоиспытатель, основатель новоевропейского рационализма, родоначальник картезианства (от латинской транскрипции имени Декарта Cartesius). Выступил с требованием пересмотра всей предшествовавшей традиции познания в свете естественного разума. Выдвинул критерием истинного знания принцип очевидности, или непосредственной достоверности для ума. Первое правило для руководства ума гласит: «Никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т.е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению». Разработал метод различения достоверного и правдоподобного знания, построил с помощью этого метода метафизическую систему достоверного знания. Основные труды: «Рассуждение о методе» (1637), «Метафизические размышления» (1641), «Первоначала философии» (1644). Ниже публикуются два фрагмента из сочинения «Первоначала философии» по изданию: Декарт Р. Соч. в 2 т. Т.1. М., 1989. С. 314-321. Заголовки к фрагментам даны составителем.
Вопросы и задания к тексту
1. Найдите и осмыслите все аргументы заявленных Декартом тезисов, преобразуя тезисы в вопросительную форму. Например: первый тезис может быть преобразован в вопрос: «Почему человеку исследующему истину надо хоть раз усомниться во всех вещах насколько это возможно?» Поиск ответа на этот вопрос позволит найти в обосновании аргументы к тезису. Осуществите критику тезисов и аргументов, которые вы считаете слабо обоснованными или ложными.
2. В чем состоит основной замысел метода радикального сомнения Декарта? Какова цель всей цепи рассуждения автора?
3. В чем нельзя сомневаться?
4. Найдите в тексте и сформулируйте основополагающий принцип Декарта.
5. Найдите главный аргумент в доказательстве существования Бога.
6. Выпишите все признаки Бога.
7. Чем доказательства бытия Бога Декарта отличаются от доказательств Фомы Аквинского?
1. [Процедура радикального сомнения.]
1. Человеку, исследующему истину,
необходимо хоть один раз в жизни усомниться
во всех вещах — насколько они возможны
Так как мы появляемся на свет младенцами и выносим различные суждения о чувственных вещах прежде, чем полностью овладеваем своим разумом, нас отвлекает от истинного познания множество предрассудков; очевидно, мы можем избавиться от них лишь в том случае, если хоть раз в жизни постараемся усомниться во всех тех вещах, в отношении достоверности которых мы питаем хотя бы малейшее подозрение.
2. Мы должны также считать все сомнительное ложным
Более того, полезно даже считать вещи, в коих мы сомневаемся, ложными, дабы тем яснее определить то, что наиболее достоверно и доступно познанию.
3. Однако это сомнение не следует относить к жизненной практике
Но это сомнение должно быть ограничено лишь областью созерцания истины. Ибо что касается жизненной практики, то, поскольку зачастую мы должны действовать прежде, чем избавиться от сомнений, мы нередко бываем вынуждены усвоить то, что является всего лишь правдоподобным, а иногда и просто выбрать одно из двух, если ни одно из них не представляется более правдоподобным, чем другое.
4. Почему мы можем сомневаться в чувственных вещах
Итак, теперь, когда мы настойчиво стремимся лишь ... познанию истины, мы прежде всего усомнимся в том, существуют ли какие-либо чувственные или доступные воображению вещи: во-первых, потому, что мы замечаем, что чувства иногда заблуждаются, а благоразумие требует никогда не доверять слишком тому, что хоть однажды нас обмануло; затем, потому, что нам каждодневно представляется во сне, будто мы чувствуем или воображаем бесчисленные вещи, коих никогда не существовало, а тому, кто из-за этого впадает в сомнение, не даны никакие признаки, с помощью которых он мог бы достоверно отличить состояние сна от бодрствования.
5. Почему мы сомневаемся даже в математических доказательствах
Мы усомнимся и во всем остальном, что до сих пор считали максимально достоверным,— даже в математических доказательствах и в тех основоположениях, кои до сегодняшнего дня мы считали само собою разумеющимися,— прежде всего потому, что мы наблюдаем, как некоторые люди заблуждаются в подобных вещах и, наоборот, допускают в качестве достовернейших и самоочевидных вещей то, что нам представляется ложным; но особенно потому, что мы знаем о существовании Бога, всемогущего, создавшего нас: ведь нам неведомо, не пожелал ли он сотворить нас такими, чтобы мы всегда наблюдались, причем даже в тех вещах, которые кажутся нам наиболее ясными. Ибо это возможно не меньше, чем случающиеся иногда ошибки, существование которых мы подмечали прежде. Бели же мы вообразим, что созданы но всемогущим Богом, а самими собою или кем-то другим, то, чем менее могущественным мы будем считать нашего творца, тем больше поверим в такую степень нашего и («совершенства, которая постоянно ведет нас к ошибкам.
6. Мы располагаем свободой выбора
(liberum arbitrium) для того,
чтобы не соглашаться с сомнительными вещами
и таким образом избегать заблуждений
Но кто бы нас ни сотворил и как бы ни был он могуществен или коварен, мы тем не менее ощущаем в себе свободу неизменно воздерживаться от веры в то, что не полностью исследовано и не вполне достоверно, и таким образом остерегаться какого бы то ни было заблуждения.
7. Мы не можем сомневаться в том, что, пока мы сомневаемся, мы существуем:
это — первое, что мы познаём в ходе философствования
Итак, отбросив все то, относительно чего мы можем каким-то образом сомневаться, и, более того, воображая все эти вещи ложными, мы с легкостью предполагаем, что никакого Бога нет и нет ни неба, ни каких-либо тел, что сами мы не имеем ни рук, ни ног, ни какого бы то ни было тела; однако не может быть, чтобы в силу всего этого мы, думающие таким образом, были ничем: ведь полагать, что мыслящая вещь в то самое время, как она мыслит, не существует, будет явным противоречием. А посему положение Я мыслю, следовательно, я существую — первичное и достовернейшее из всех, какие могут представиться кому-либо в ходе философствования.
8. Из этого мы познаём различие
между душой и телом, или между вещью мыслящей и телесной
Это — наилучший путь к познанию природы ума и его отличия от тела. Ведь, исследуя, кто мы такие, предполагающие все отличное от нас ложным, мы в высшей степени ясно усматриваем, что к нашей природе не имеет отношения ни какая-либо протяженность, ни какая бы то ни было фигура, ни перемещение в пространстве, ни что-либо иное подобное, являющееся свойством тела, но ей причастно одно лишь мышление, познаваемое нами поэтому прежде и достовернее, чем какая бы то ни было телесная вещь: ведь наше мышление мы уже восприняли, а по поводу всего остального продолжаем сомневаться.