Проблема бытия в истории философии. Онтология М. Хайдеггера 2 страница

Бывают ситуации, когда все эти искусственные формы, делающие чело­века, срезаются, и на поверхность выходят и там господствуют «элементар­ные формы». Эти формы, предоставленные самим себе, рождают зомби. Ма­мардашвили приводит по этому поводу стихи Г. Лорки: «Полуночные и гор батые несут за плечами печальные смерти и страх в клейкую мглу молчания». Самое большое мужество — это мужество идти к тому, о чем в принципе нель­зя знать. «В Евангелии, - писал М. Мамардашвили, — кроме известных всем за­поведей, которые философы называют обычно исторической частью Евангелия, есть лишь одна действительная заповедь. Отец заповедывал нам вечную жизнь и свободу. То есть обязал нас к вечной жизни и свободе. Мы вечны, если живы, и нужно идти к тому, чего в принципе нельзя знать. А на это способны только сво­бодные существа. И само это движение есть проявление свободы»[9].

В работе «Бытие и время». М. Хайдеггер развивает оригинальные идеи бытия. По мнению Хайдеггера, фундамен­тальная онтология должна начать с вопроса о бытии, то есть о смысле бытия, который был отодвинут европейской философией на второй план в область абстракций и логических разработок. Бытие, по Хайдеггеру, было и остается главным делом философ­ской мысли, поскольку именно вопрос о бытии является наибо­лее важным для человеческого существа. Содержание понятия бытия, утверждает Хайдеггер, только кажется самоочевидным и принимается за бессодержательное.

На почве греческих подходов к пониманию бытия, пишет Хайдеггер, сложилась догма, объявляющая вопрос о смысле бы­тия излишним. Согласно этому традиционному подходу, бытие есть наиболее общее понятие, а потому не поддается никакой попытке определения. В этой связи Хайдеггер разбирает три «заблуждения» в вопросе о бытии.

1. Бытие есть наиболее общее понятие. «Всеобщность» бытия, пишет Хайдеггер, превосходит всякую родовую всеобщность, которая со времен Аристотеля лежит в основе определения. Эту проблему обсуждала и средневековая схоластика, но, выражаясь словами Хайдеггера, «без того, чтобы прийти к принципиальной ясности». И когда Гегель определяет бытие как «неопределенное непосредственное» и кладет это определение в основу своей ло­гики, он держится того же взгляда, что и античная онтология, разве что упуская из рук уже поставленную Аристотелем проблему единства бытия. Хайдеггер заключает, что положение «Бытие есть наиболее общее понятие» — не только не делает данное понятие наиболее ясным, но без дальнейшего разбора скорее делает его самым темным.

2. Понятие бытия неопределимо. Разбирая данную точку зре­ния, Хайдеггер отвечает, что известный способ определения су­щего — «дефиниция» традиционной логики, имеющая свои ос­нования в античной онтологии, к бытию неприменим. Хайдег­гер утверждает, что неопределимость бытия в рамках формальной логики не только не освобождает от вопроса о смысле бытия, а, напротив, к нему принуждает.

3. Бытие есть само собой разумеющееся понятие. Мы действительно живем в некой усредненной и смутной понятности бытия, говорит Хайдеггер. Но эта бытийная понятность, по его мнению, лишь демонстрирует непонятности, ибо смысл бытия в ней окутан тьмой. Здесь лежит загадка, которая доказывает не­обходимость проникновения в тайну бытия.

Рассмотрение основных «заблуждений» в вопросе о бытии подводит его к задаче построения новой онтологии. Бытие, по его мнению, не должно «предпосылаться» анализу сущего как нечто «само собой разумеющееся». Вопрос о смысле бытия как фундаментальный вопрос должен быть поставлен во всей своей прозрачности. Поскольку бытие всегда есть бытие сущего, то су­щее здесь как бы расспрашивается на тему бытия. Каково же это сущее, которое расспрашивает бытие, всматривается в него, понимает и концептуально схватывает смысл бытия?

Это сущее, которое мы сами всегда суть и которое обладает бытийной возможностью спрашивания, Хайдеггер обозначает термином «Dasein». Он использует этот термин для обозначения человеческого бытия. При этом Хайдеггер делает интересное за­мечание, что «Dasein» лучше, чем «a Dasein», то есть использует это слово без артикля, ибо индивидуальность человека, по его мнению, глубже и имеет совсем другую природу, нежели просто какой-либо отдельный экземпляр рода «человек». Хайдеггер продолжает здесь философскую традицию, ключевой фигурой которой он считает Кьеркегора. Именно Кьеркегор впервые вы­ступил против Гегеля, подчинившего индивидуальное всеобще­му, противопоставляя ему другой подход, согласно которому «существование человека индивидуально». Для Кьеркегора бы­тие человека есть задача, которую он призван решать, проживая автономную человеческую жизнь, а не по инструкциям от ка кой-нибудь надиндивидуальной системы. Хайдеггер берет у него эту главную идею: существование предшествует сущности.

Другая важная сторона хайдеггеровской аналитики человече­ского бытия — это те семантические возможности, которые слово «Dasein» предоставляет. Для более глубокого понимания данного термина обратимся к примечаниям В. Бибихина, который явля­ется одним из переводчиков текстов Хайдегтера на русский язык. Он отмечает, что в западных переводах этот ключевой термин обычно остается как есть. Разные применявшиеся у нас способы передать смысл «Dasein» ведут к искусственным формам. Поэто­му из всех имеющихся переводов этого слова: существование, здесь-бытие, бытие-вот, наличное бытие, наше (человеческое) бы­тие, присутствие, — В. Бибихин использует термин «присутст­вие». Окончательный выбор данного термина определила, по его словам, фраза православного священника на проповеди: «Вы должны не словами только, но самим своим присутствием нести истину». При всех этих оговорках он замечает, что размах немец­кого «Dasein» остается полностью недостижимым. Когда Хайдег­гер использует данный термин, он имеет в виду многое: не толь­ко физическое место «здесь», но и образ жизни, отношения, на­строение и даже расположение духа. В. Бибихин использует тер­мин «бытие-вот», только когда Хайдеггер делит «Da-sein» дефи­сом. По его мнению, в русском «вот» слышится открытость, оче­видность, фактичность, указание.

Итак, хайдеггеровская аналитика бытия начинается с особо­го вида бытия — человеческого бытия. Вместе с тем Хайдеггер критически относился к философской антропологии, считая, что проблема человеческого бытия не может быть решена ан­тропологически. Он полагал, что «человеческий мир» есть толь­ко часть мира, которая может иметь «доступ к бытию» (быть со-участна бытию). Высказывание, что «Хайдеггер начинает с «Dasein», имеет следующий смысл: «Dasein» (присутствие) есть сложное и постоянно ускользающее бытие; кто достигает «Dasein» (присутствия), тот способен затем понять и другие виды бытия. Нельзя сводить «Dasein» (присутствие) к содержа­нию сознания, как это делал Декарт, отделяя человеческое бы­тие от мира. Хайдеггер начинает с другой установкой: он начинает с присутствия, вовлеченного в мир повседневной работы и действия. В мире работы вещи (орудия, материалы, пространст­во работы) и люди являются соработниками, для которых работа не рассматривается как нечто замкнутое в себе, а они — как изолированные субстанции, короче, все это принадлежит слож­ной системе взаимоотношений. Онтология Хайдеггера исходит, таким образом, из вещей, взаимосвязанных друг с другом и лю­дей, также тесно связанных с вещами. Он предлагает рассматри­вать мир работы (действия) как некий мир, сконструированный на основе вещей путем применения определенных субъектив­ных ценностей.

Согласно хайдеггеровской аналитики бытия, человек может быть понят в двух модусах: индивидуальности, которая есть благо, бытие и т.д., и безликости (das Man), которая сама по себе не является ни плохой, ни хорошей, но выступает злым роком для личности, заставляет ее сбиваться с пути, пульсировать и доказывать себя каждый раз заново, то расширяясь до пределов целого, то сужаясь исключительно до «Я». Осознание своей ин­дивидуальности и есть реальное бытие (присутствие). Присутст­вие есть тот пункт, вокруг которого все структурируется и отме­чается как время. Хайдеггер определяет время как горизонт по­нятности бытия. Добытое таким образом понятие времени он предлагает отличать от расхожего понимания времени, сложив­шегося от Аристотеля до наших дней.

Итак, понятие «бытие» у Хайдеггера означает следующее:

—то, что уже целиком сбылось;

—то, что происходит только сейчас;

—то, что никогда не есть (ничто)¹;

—то, что существует как «полнота возможностей». Присутствие (Dasein) — средоточие этой бытийственно-исторической драмы. Отличительная особенность присутствия заключается в том, что оно имеет бытийное отношение к самому бытию. При­сутствие каким-то образом понимает в своем бытии. Через присутствие бытие становится разомкнутым и понятным. Понят­ность бытия есть бытийственная определенность присутствия.
Другими словами, присутствие (Dasein) способно к теоретиче­скому вопрошанию о смысле бытия как смысле целого. Этим смыслом целое обращает среду существования в осмысленный мир:

Осмысленность бытия собрана в языке. Он являет собой то са­мое понимание, которое есть голос самого бытия.

Присутствие — это единственное сущее, которое способно испытывать затруднения, приходить в замешательство, заблуж­даться, ставить вопросы вплоть до вопроса относительно сущего в целом. Присутствие (Dasein) само уже есть вопрос, поскольку, озадаченность своим бытием есть модус человеческого бытия (а не только область его теоретических интересов). Само бытие, к ко­торому присутствие всегда как-то относится Хайдеггер называет экзистенцией. Человек понимает себя из своей экзистенции, по­нимает возможности его самого быть самим собой или не самим собой. Человек либо выбирает одну из возможностей, либо в нее «включается», либо из нее «вырастает». В меру того, на­сколько конкретные условия жизни формируют человека, на­столько онтологическая аналитика присутствия требует предва­рительного исследования жизненного поведения человека. Экзистенциалы (настроенность, заботу, любовь, страх, ужас, трево­гу и другие) Хайдеггер рассматривает как язык бытия.

Бытие-в-мире переживается непосредственно, и именно по этой причине «невидимо». Оно становится видимым только то­гда, когда возникает «метафизика познания» с теоретической проблематикой и субъектно-объектными отношениями. В этом «мире» каждая вещь выступает как «знак иного»; и весь «мир» оказывается «знаковой сетью», которая выступает как универ­сальный способ связи сущего. Для Dasein (присутствия) моменты «мира» обладают смыслами.

Трудности интерпретации бытия, считает Хайдеггер, лежат в образе бытия человека, а не связаны с недостаточностью наших познавательных средств. Поскольку понятность бытия формиру­ется с тем или иным образом бытия самого присутствия, оно располагает большими возможностями истолкования. Психоло­гия, антропология, этика, поэзия, историография на своих раз­ных путях и в меняющемся мире расследуют поведение, силы, возможности и судьбы присутствия.

Проблему структуры целого, то есть взаимоотношение Dasein и других форм бытия Хайдеггер решает посредством тер­мина забота. Он использует при этом немецкое слово Sorge, ко­торое имеет широкий спектр значений: ментальные образова­ния, культурные ситуации, взаимосвязь эмоций, межличност­ные отношения и «мир работы». «Забота» или «озабоченность» создает экзистенциальное пространство, в котором живет человек. Хайдеггер раскрывает смысл «заботы», приводя следующую басню.

Забота, переходя реку, слепила из глины существо, которому Юпитер по ее просьбе даровал дух. Затем Забота, Юпитер и Земля начали спорить о том, чьим именем наделить слепленное существо. Они взяли судьей Сатурна, который рассудил следую­щим образом: после смерти этого существа Юпитер должен по­лучить дух, Земля — тело, а так как Забота первая создала это существо, то, пока оно живет, оно принадлежит Заботе.

Забота представляет собой единство трех моментов: бытия-в-мире, «забегания вперед» и бытия-при-внутримировом-сущем. Важнейшей стороной человеческого бытия является бытие-в-мире. Бытие-в-мире означает принадлежность внутри-мирового содержания человеку, то есть существует неразрывная связь между человеческим бытием и миром. Соответственно бы­тие-в-мире означает раскрытие мира, как нечто, существующее в человеческом бытии, а не наряду с ним. Хайдеггер провозгла­шает бытие-в-мире внутренним, априорным определением челове­ка.

Второй момент заботы — «забегание вперед» — означает, что человеческое бытие, постоянно убегающее от себя и ускользаю­щее вперед, всегда есть бытие, проектирующее само себя в не­что большее, чем есть в данный момент. Тем самым оно не пре­бывает только в той точке пространства и времени, в которой находится его физическое тело, ибо сфера бытия человека — это историчность, где время есть целостность трех его моментов.

Определяя заботу как бытие-при-внутримировом — сущем, Хайдеггер подчеркивает тем самым специфический способ отно­шения к вещам как к спутникам человека в его жизни, как к че­му-то близкому, согретому человеческим теплом и потому от­дающему это тепло назад человеку. Он противопоставляет это интимное отношение к вещам современному способу орудования вещами, при котором вещественное начало понимается как сырье и техника (предметное бытие).

Таким образом, забота является целостной структурой, в ко­торой каждый ее момент есть определенный модус времени: бы­тие-в-мире — модус прошлого, «забегание вперед» — модус буду­щего (проект, постоянно на нас воздействующий), а бытие-при-внутримировом-сущем — модус настоящего (обречен­ность вещам).

Причем «беззаботность» представляет собой лишь вид «забо­ты». Если забота — это проявление некоторого «неудобства», отсутствие полноты бытия, то «беззаботность» выражает «полное бытие Dasein». Беззаботное бытие неактивно, а потому незамет­но. В этом случае для человека нет и «мира», который в экзи­стенциальном смысле всегда неполон, окружен «иным», «чем-то еще».

Тип толкования присутствия должен быть таков, чтобы явить сущее так, как оно есть ближайшим образом в его «сред­ней повседневности». В последней надо выявить не произволь­ные и случайные, но сущностные структуры. Как уже отмеча­лось выше, такой сущностной структурой является временность. Все структуры присутствия представляют собой модусы времен­ности. Понятием временности Хайдеггер фиксирует тот факт, что наше присутствие и понимание мира не являются постоян­ными. Они изменяются и часто даже самым радикальным обра­зом. На примере истории философии Хайдеггер демонстрирует эти фундаментальные разрывы. Он обращается к философии Парменида, Аристотеля, Декарта. Каждый из них создавал но­вую онтологию, которая не могла быть описана в терминах прежней. Хайдеггер приходит к выводу, что мы не просто ре­конструируем одну и ту же реальность, от которой мы изолиро­ваны, а скорее, мы сами есть присутствие, одна из частей этой реальности. Мы переосмысливаем сами себя путем изменения нашей онтологии.

Когда эта историчность бытия открывается человеку и дела­ется объектом его заботы — возникает традиция. Хотя традиция и возникает на почве глубокой событийности, она может «за­слонить» последнюю и лишить человека способности самоопре­деления, его ответственности за собственный выбор. В такой ситуации человек лишает себя своей собственной идентичности. Это, по Хайдеггеру, и явилось причиной кризисного состояния «европейского человека», который догматически освоив древне­греческую философию, трансформировал ее в метафизические системы. Поэтому прежние онтологические концепции не были действительной онтологией, считает Хайдеггер. Чтобы увидеть действительные превращения человеческого Я, необходим фе­номенологический метод, который помогает проникнуть к са­мим вещам, избавиться от «мнимых» вопросов, уводивших в сторону от проблем бытия.

Понятие феномена у Хайдеггера мало чем отличается от гуссерлева понимания. Феномен — это «открытость», это «се-бя-в-самом-себе-показывающее». Но феномен способен «пока­заться» не так, как он есть «сам по себе». Феноменология и есть средство проникновения к онтологии сквозь многочисленные наслоения толкований и «кажимостей». Присутствие (Dasein) во всех своих модификациях есть именно феномены. «Позади» фе­номенов нет ничего другого, хотя вполне может быть и так, что то, чем феномен должен стать, сокрыто. Сокрытость, «потаен-ность» есть понятие, противоположное феномену.

Человеческое бытие никогда не выступает как изолирован­ный субъект; существование других, себе подобных, изначально известно ему, ибо составляет один из моментов его собственной бытийной структуры. Бытие среди других Хайдеггер характери­зует как повседневность, обыденность. Но бытие-с-другими мо­жет быть неподлинным, когда прихоть других начинает распро­страняться на повседневные бытийные возможности человече­ского бытия. Одна личность становится вполне заменимой дру­гой личностью. Данная взаимозамещаемость, при которой про­исходит некая фикция среднего человека, приводит к превраще­нию его личности в нечто безличное - das Man. По сути дела — это отчужденный человек повседневности. Процесс ути­лизации проникает также и в язык, который вырождается в гос­подствующее мнение, пустословие. Успокоившаяся в праздной болтовне, индивидуальность исчезает в тумане недомолвок. Со­звучно Ницше, Хайдеггер бескомпромиссно обнажает структуры повседневной усредненности духа. Истолкованность сегодняш­него дня, говорит он, представлена молвой открытого и усред­ненного духа.

Своеобразие, самость человека противятся растворению в Man. Экзистенция может осуществляться в совместном бытии-с-другими уже потому, что самость проявляется только в отличие от других. Следовательно, отношение к другим является главным конституирующим моментом Dasein. Если Dasein поте­ряно в людях, ему необходимо себя найти, засвидетельствовать способность быть самостью. Таким свидетельством, согласно Хайдеггеру, является голос совести. «Совесть вызывает самость присутствия из потерянности в людях[10]. Зов совести не планиру­ется, не подготавливается, не осуществляется волевыми усилия­ми. Совесть «говорит в тревожном модусе молчания. И этим способом лишь потому, что зовет призываемого не в публичные толки людей, но от них назад к умолчанию экзистирующего умения быть»[11]. Таким образом, совесть взывает к подлинному существованию, экзистенциальному плану, где уместны поиски смысла бытия.

Еще одно понятие, чрезвычайно важное для всей экзистен­циальной онтологии, это понятие — Ничто. Непосредственное переживание «Ничто», по Хайдеггеру, порождает у человека со­стояние ужаса (тревоги), которое отличается от обычного чувст­ва страха, вызванного конкретными определенными предмета­ми. Ужас — это знак некой экзистенциальной реальности. Ничто открывает человеку его бытие в максимальной освобожденности от «фактического наполнения» этого бытия. Бытие как таковое, в освобождении от всех конкретных предметов, привязанностей и стремлений вдруг становится ощутимым, и это ощущение есть ощущение экзистенциального ужаса. Перед лицом Ничто бытие человека становится «пустым», «освобожденным», что является онтологическим основанием свободы человека. Это «свободное от­пускание себя в «Ничто» позволяет человеку дистанцироваться от любого сущего и самому решать: принимать его или не при­нимать. Не будь человек «выдвинутым в «Ничто» — не было бы свободы и ее проявлений: творчества и всего мира культуры. Собственно, нельзя было бы вообще говорить о человеческом мире.

Хайдеггер был философом бытия, а не человека. Но он сде­лал очень много для того, чтобы ответить на вопрос: Что есть человек в его соотнесении с бытием? Он завершил переход от вопросов бытия, как оно есть «в-себе», от попыток раскрыть тайны этого бытия к вопросу о смысле бытия, то есть к человече­скому бытию (культуре, свободе, истории, политике), которое предполагает отношение.

11.3. Основные атрибуты бытия: материя, движение,

пространство, время

Понятие «материя» родилось из стремления вы­явить изначальное единство всего существующего на свете, свести все многообразие вещей и явлений к некоей общей, исходной ос­нове. Допустим, мы знаем массу разнообразных деревянных или глиняных предметов. Они могут быть бесконечно разнообразны, но объединяет их исходная основа, материал, из которого они сдела­ны. (Этимологически, кстати, слово «материя» означает в переводе с греческого дерево, строевой лес, из которого древние греки мас­терили свои корабли.) Рассуждая далее по аналогии, вполне естест­венно предположить, что и у всего мира в целом, то есть у всех без исключения предметов и явлений есть какая-то единая основа, не­кий первичный «материал», из чего все «состоит».

Из истории философии мы помним, что на роль такой перво­основы мира у античных греков последовательно претендовали во­да (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит), а то и все эти стихии разом (Эмпедокл). Не менее значимы были и попытки приписать искомому первоначалу идеальный характер («эйдосы» У Платона, «нус», т.е. ум, у Анаксагора и т.д.). Одной из самых удачных концепций в этом плане стала атомистическая гипотеза Демокрита, основная идея которой входит и в современное миро­воззрение.

Чуть позже для обозначения предполагаемой изначальной общ­ности всего существующего стали применять понятие «субстанция» (от лат. substantia — то, что лежит в основе). Категория субстанции в философии обозначает исходное внутреннее единство разнооб­разных вещей, процессов и явлений, их умопостигаемую сущность. Конкретные вещи возникают и исчезают, их существование обу­словлено другими вещами. Базовая же их основа — субстанция — несотворима и неуничтожима, она ничем другим, кроме самой се­бя, в принципе не может быть обусловлена.

Для обозначения изначальных общности и единства всех вещей и процессов категория «субстанции» используется в философии и поныне. Однако, некоторые философы стремятся трактовать субстанцию как нечто, самостоятельно существующее наряду с конкретными вещами, а не только через них. Такая позиция была подвергнута сокрушительной критике еще в XVIII веке. Кроме того, категория субстанции легко наполняема как материалистическим, так и идеалистическим содержанием. По­этому она не может заменить понятие «материи». Из истории философии известно, что в философии Нового времени понятие материи слилось с обы­денным представлением о веществе, как одной из составляющих нашего мира. Материальный — значит вещественный. Однако такое обеднение философского понятия имело негативные последствия. Когда в XIX в. обнаружилось суще­ствование невещественного вида объективной реальности (электро­магнитного поля), стало ясно, что понятие материи нуждается в новом определении, учитывающем возможное множество различ­ных видов материи. Попытки дать такое определение встречались в философии и раньше (П. Гольбах), но особенно актуальными и вос­требованными они стали на рубеже XIX—XX веков, в период пере­хода от классически-механистической картины мира к современ­ной, релятивистской.

Наиболее удачное определение материи было в ту пору сформулировано В. И. Лениным. Смысл данного определения сводится к тому, что материя есть объективная реальность, дан­ная нам в ощущениях. Несмотря на кажущуюся простоту, это определение достаточно необычно. Своеобразие его заключается в том, что оно дается диалектически, то есть — через противопо­ложность.

Понимание материи в этом случае не привязывается ни к ка­кому конкретному ее виду или состоянию (веществу, полю, плаз­ме, вакууму). И поэтому, сколько бы ни было впредь открыто та­ких видов материи, ее общее определение не должно быть поко­леблено. Уровень общности ленинского определения материи — предельный.

«Материя» — одна из самых общих категорий на­шего мышления, наиболее абстрактная и «пустая». Она содержит лишь минимальное количество признаков обозначаемого предмета — быть объективной реально­стью и быть доступным ощущениям.

Такая содержательная бедность понятия — вовсе не свидетель­ство его никчемности. Это всего лишь показатель уровня обобще­ния реальности. В таких предельно общих понятиях (они называ­ются категориями) реальность как бы «свернута», «сжата» до неразличимости, но она все наличествует в «потенциальном», если мож­но так сказать, виде. «Развертывание» такого общего понятия озна­чает его конкретизацию, наделение пусть и весьма общими, но уже многими признаками.

Первым шагом в конкретизации понятия материи является при­знание сложной организации объективной реальности, в составе которой различимы собственно материальные объекты (вещи), а также их свойства и отношения. Какой предмет или явление в из­вестном нам мире ни возьми, это обязательно будет либо вещь, ли­бо ее свойство, либо отношение.

Следующий шаг в конкретизации понятия «материи» — при­писывание всем материальным объектам некоторых общих атрибутивных свойств. (Словом «атрибут» в философии обозна­чают такое свойство, без которого материальный объект не мо­жет существовать.) К таким атрибутивным свойствам материи обычно относят:

• системность (упорядоченность, структурную определенность);

• активность (движение, изменение, развитие);

• самоорганизацию;

• пространственно-временную форму бытия;

• отражение;

информативность.

В современной науке содер­жание материи понимается как единство вещества, поля и плазмы, порождаемое флуктуациями физического вакуу­ма. Кроме того, в понятие материи включается информа­ционный аспект существования всех материальных сис­тем, который выражает взаимодействие вещей и явлений в материальном мире.

В настоящее время наука при объяснении явлений мира исходит из материалистически-монистического понимания субстанции, подразумевая под ней материю как объектив­ную реальность в аспекте единства всех форм ее движения, всех возникающих и исчезающих в этом движении разли­чий и противоположностей. Например, в физических тео­риях последнего времени в качестве субстанции (в относи­тельном смысле) используется понятие физического вакуу­ма, флуктуации которого детерминируют известные нам виды физической реальности.

Важный шаг в понимании содержания понятия ма­терии был сделан с разработкой синергетики. Если класси­ческая физика, как и вообще классическая наука, форму­лировала свои законы для изолированных систем, которых в действительности нет и которые являются лишь идеа­лизацией реальности, то современная физика стремится точнее описывать эту реальность и поэтому формулирует законы не только для изолированных, но и для открытых систем. Именно такие системы и составляют тот мир, в котором мы живем. Они находятся в непрерывном измене­нии, причем это изменение происходит в определенном направлении: от хаоса к порядку. Таким образом, синерге­тика пришла к выводу, прямо противоположному класси­ческой физике. Этот вывод заключается в том, что закон изменения, тенденция изменения в мире, состоит не в том, что конечное состояние, к которому стремятся все суще­ствующие системы, — это хаос, что утверждалось в законе возрастания энтропии, а напротив — порядок. В рамках синергетического подхода имеет место возврат к учению древнегреческих философов, таких как Эмпедокл, соглас­но которым мир движется от хаоса к порядку. Этот подход позволяет рассмотреть с принципиально новой точки зре­ния все основные формы материального бытия и способы их существования.

Самым общим способом существования является дви­жение. Сегодня невозможно рассматривать какой-либо вид бытия, отвлекаясь от его изменения. Поэтому одним из фундаментальных принципов современного взгляда на мир является утверждение о неразрывности материи и движе­ния. Быть — это значит изменяться. И только благодаря изменению можно говорить о реальном существовании тех или иных объектов. Всякое изменение обнаруживает себя благодаря взаимодействию. Изменяться — это значит дей­ствовать на что-нибудь другое. Современная наука форму­лирует — каждая для своих объектов, или для своей формы реальности — единство движения, изменения и носителя этого движения. В настоящее время движение в научном познании понимается как изменение вообще, и поэтому движение и изменение — это тождественные понятия.

В современной науке и философии рассматриваются следующие основные свойства движения. Во-первых, движение неотделимо от материального носителя. Явля­ясь свойством материальных объектов, оно так же объек­тивно, как и они сами. Во-вторых, вся существующая ре­альность, все ее формы находятся в движении, изменении, т. е. движение универсально, или, как утверждал Герак­лит, — «все течет, все изменяется». В-третьих, движение противоречиво. Рассматривают три формы его противоре­чивости.

Первая — двигаться или изменяться — это значит быть и не быть одновременно, т. е. быть тем же самым и в то же время другим. Для механического движения это озна­чает быть в данном месте и в то же время в ином. Для современной квантовой механики — это закон существо­вания ее объектов. Движущаяся элементарная частица находится в данном месте и не находится в нем, находит­ся в одном месте и в то же время в другом. Совершенно аналогичными свойствами обладают биологические и со­циальные объекты.