Механицизм, рационализм, эмпиризм

Одной из важнейших характеристик философии эпохи Просве­щения являетсярационализм. В прошлой теме мы уже встречались с рационалистическим учением Р. Декарта. В отношении учения Декар та термин рационализм употребляется для характеристики гносеологических и логико-методологических установок. Рационализм трак­туется как гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум. Ощущения и опыт имеют t познании вторичное значение. В этом смыслерационализм противс стоит сенсуализму и эмпиризму. Сенсуализм придает решающее зн&чение человеческим чувствам, ощущениям и восприятиям, а эмгоризм на первое место в познании выдвигает опыт. Однако в исторш философии имеет место и более широкий подход к понятию рацион.лизм. Тогда он рассматривается как широкое идейно-теоретическо течение, выражающее взгляды, потребности, общественные настро» ния определенных социальных классов, слое этапе общественного развития. А на основе э' рабатывает определенные методологически ции человека в практической деятельности и поз;

как правило,связываетсяс идейными устремленя..,..... ., ^

прогрессивных сил общества, находящихся на восходящей с;

своего развития. Для него характерны возвеличивание человечен;

индивида как активного, свободного и равноправного существа, исто­рический оптимизм, вера в безграничные возможности человека в п знании и преобразовании природы.

В этом смысле противоположным рационализму понятием яв­ляется иррационализм. Он выдвигается на авансцену истории в период кризиса общественных структур. Представителям иррационализма в большей мере присуща пессимистическая оценка познавательных и деятельно-преобразовательных возможностей человека, отрицания исторического и социального прогресса, скептицизма и агностицизм. Об иррационализме речь пойдет при характеристике философии кон­ца XIX — середины XX в. Для философии эпохи Просвещения, как уже отмечалось ранее, характерноумонастроение рационализма.

Почему же так произошло? Ответ на этот вопрос следует искать в социально-экономических, политических и идеологических процес­сах, происшедших в эпоху Просвещения. Прежде всего, следует отме­тить, что эпоха Просвещения — это период разложения феодальных отношений и интенсивного развития капитализма, глубоких перемен в экономической, социально-политической и духовной жизни народов стран Западной Европы. Потребности капиталистического способа производства стимулировали развитие науки, техники, культуры, просвещения и образования. Изменения в общественных отношениях и общественном сознании служили предпосылкой для раскрепоще­ния умов, освобождения человеческой мысли от феодально-религиоз­ной идеологии, становления нового мировоззрения. Яркую характе­ристику рационализма эпохи Просвещения дал Ф. Энгельс. «Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступили крайне революционно. Никаких внешних ав­торитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, по­нимание природы, государственный строй — все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстоять перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существую­щего» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20.— С. 16).

В этот период рационализм, состоящий на различных по фи-лософско-мировоззренческой и политической радикальности уче­ний, отражая взгляды, настроения, потребности буржуазии в ее борьбе против феодализма, абсолютизма иих опоры — католичес­кой церкви, по ряду важных вопросов выступал с общих позиций. В центре всех философских школ, систем, течений того времени на­ходится, как правило, активно действующий субъект, способный по­знавать и изменять мир в соответствии со своим разумом.Разум рас­сматривается в рационалистических системах в качествеисточника всей субъективной деятельности человека. Человек, согласно этой теории, по своей сущности, по своей «природе» является разумным существом.Разум, как сущностная характеристика субъекта, вы­ступает в рационализме как предпосылка и как наиболее яркое про­явление всех других характеристик: свободы, самодеятельности, активности и т. д. Человек, как разумное существо, с точки зрения Рационализма, призван стать властелином мира, перестроить обще-

ственные отношения на разумных основаниях. На этой основе декла­рировалось право человека быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях, разрабатывались меры по обеспече­нию гражданских и политических свобод.Эти свободы рассматрива­лись «как неотъемлемое право всякой нации и всякого общества, в виду того, что они существенно необходимы для сохранения и про­цветания общественных союзов» (Гольбах П. Избр. философ, произв. В 2-х тт. Т. 2— М., 1963.— С. 533).

Однако, общая позиция представителей разных философских школ, течений и направлений эпохи Просвещения не исключала различного решения ими как мировоззренческих вопросов, так и конкретных проблем теории познания. Поэтому при анализе методо­логии рационализма наряду с вычленением общих положений, необ­ходимо акцентировать внимание и на различии учений.

Весь рационализм при построении философской теории исхо­дит из установки о подобии и конечном совпадении разума и резуль­татов человеческой деятельности. На основе этой установки харак­теристики субъективной деятельности человека и, прежде всего, че­ловеческая сознательность (рациональность, целесообразность), были взяты ими в качестве прообраза, модели всего миропорядка. Мир предстает в рационалистических системах законосообразным, самоупорядоченным, самовоспроизводящимся.

Но в конкретной интерпретации устройства этого мира пред­ставители различных мировоззренческих ориентации обнаружи­вают различные подходы.Идеалистический рационализм мисти­фицирует рациональный аспект взаимоотношений человека с ми­ром и стремится доказать, будто бы разумное, рациональное существует вне и независимо от человеческой деятельности и ее объективизаций. В этих учениях разум как специфическая, сущно-стная характеристика человека отделяется от его обладателя, за­тем наделяется самостоятельным существованием, то есть объек­тивируется. В результате получается образ субстанции, по своим основным характеристикам аналогичной деятельности человека, в которой неразрывно связаны цель и средство, результат и дейст­вие, реализация и замысел.

Представители жематериалистического рационализма суб­станциональное, законосообразное устройство мира связывают с внутренне присущими материи свойствами. «Вселенная, — пишет Гольбах, — это колоссальное соединение всего существующего, по­всюду являет нам материю и движение...», и далее — «природа су­ществует сама по себе, действует в силу своей собственной энергий и никогда не может быть уничтожена (Гольбах П. Избр. философ-произв. В 2-х тт. Т. 1.— М., 1963.— С. 88, 504). Вечное пространст­венно-временное существование материи и ее непрерывное движе­ние являются для французских материалистов XVIII в. несомнен­ным фактом.

Механистический материализм, и сенсуализм в философии эпохи Просвещения

Учение французских материалистов о внутренней активности мате­рии, о всеобщем характере движения было прогрессивным завоева­нием философской мысли XVIII в. Однако, на этих воззрениях лежит печать механицизма. В XVIII в. химия, биология все еще находились в зачаточном состоянии и поэтому основой общего мировоззрения продолжала оставаться механика. Законы механики твердых тел, за­коны тяготения материалисты эпохи Просвещения возводили в ранг всеобщих и утверждали, что биологические и социальные явления развиваются по тем же законам. Наиболее яркий пример механициз­ма — взгляды французского философа Жюльена де Ламетри (1709 —1751), изложенные им в сочинении с характерным названием «Человек — машина». В этой работе Ламетри доказывал, что люди яв­ляются искусно построенными механизмами и призывал изучать че­ловека, опираясь только на механику его тела. При этом он полагал, что исследование механики тела автоматически приведет к раскры­тию сущности чувственной и мыслительной деятельности человека.

Наиболее обобщенно и систематично механистическое миро­воззрение материализма эпохи Просвещения выражено в работе П. Гольбаха«Система природы». Гольбах прямо заявляет, что мы можем объяснить физические и духовные явления, привычки с по­мощью чистого механицизма. В мире ничего не совершается без при­чины. Всякая причина производит некоторое следствие, не может быть следствия без причины. Следствие, раз возникнув, само стано­вится причиной, порождая новые явления. Природа — это необъят­ная цепь причин и следствий, беспрерывно вытекающих друг из друга. Общее движение в природе порождает движение отдельных тел и частей тела, а последнее, в свою очередь, поддерживает движе­ние целого. Так складывается закономерность мира.

Нетрудно увидеть, что так называемые всеобщие закономерности мира — это абсолютизируемые законы механики твердых тел. «Соглас­но этим законам, — писал Гольбах, — тяжелые тела падают, легкие под­нимаются, сходные субстанции притягиваются, все существа стремятся к самосохранению, человек любит самого себя и стремится к тому, что выгодно ему, лишь только он познал это, и питает отвращение к тому, что йомсет быть ему вредным». Движение и изменение в мире, согласно взглядам материалистов этой эпохи — это не постоянное порождение нового, то есть не развитие в собственном смысле, а некоторый вечный ^уговорот — последовательное возрастание и убывание, возникнове-^te и уничтожение, созидание и разрушение. Все совершающееся в ми-Р⁶ подчинено принципу непрерывности. В природе нет скачков.

Этот взгляд, направленный против теологических представ-^аий о свободном творении Бога и чудесах, базировался на призна­ки всеобщей и непреложной материальной обусловленности. Не-прерывная, постоянная и нерушимая цепь причин и следствий, под, чиняют все происходящее в природе всеобщей необходимости. Необ, ходимость, понимаемая абсолютно и механически, перерастает в идею предопределенности всего совершающегося, в фатализм. Кац вывод, отсюда следует отрицание случайности в природе и свободы и поведении человека. «Мы, — писал Гольбах, — называли случай­ными явления, причины которых нам неизвестны и которые из-за своего невежества и неопытности мы не можем предвидеть. Мы при­писываем случаю все явления, когда не видимих необходимой связи с соответствующими причинами»

Билет 22

Софисты

Переход от изучения природы к изучению человека и его жизни связан с деятельностью софистов. Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Критерием хорошего является то, что приносит человеку удовольствие, а критерием плохого – то, что приносит страдание. Отсюда – истинное знание невозможно, так как оценки человека субъективны. Сократ сосредоточил своё внимание на человеке, считая бессмысленным изучать то, что не приводит к полезным для людей переменам. «Познай самого себя, чтобы переделать себя» – такова исходная позиция Сократа. Cократ и Платон полагали, что смысл человеческой счастливой жизни состоит в добродетельной, нравственной жизни. Быть счастливым – это значит быть моральным человеком. Сократ и Платон стояли на позициях рационализма, считая, что добродетельность поступков (нравственная жизнь) обусловлена лишь знаниями, а источником аморальности является незнание.

Эти философы углубляют критическое отношение ко всему,что для человека выступает как непосредственно данное, как предмет подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения.некритически принятого мнения. Софистика воевала против всего того.что жило в сознании люден без удостоверения его закон нести. Софисты выступили с критикой основании старой цивилнзации. Они видели порок зтих оснований — нравов, обычаев-устоев - н их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, тоесть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем тем.что раньше индивидуального суда не допускало.

Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то.что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким обазом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

Вопрос

Сократ - великий античный мудрец, основатель собственной школы, по сути своей был скептиком, но не вынуждал других принимать свою точку зрения, а особым способом, задавая вопросы, заставлял каждого человека выразить свою собственную философию. В центре внимания Сократа был человек. Но он рассматривается Сократом как нравственное существо. Поэтому философия Сократа--это этический антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика.

В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. Гросс Рональд. Путь Сократа. - М.: Попурри, 2004. - С. 267 с.

И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошел не сразу. Первоначально, как это видно из платоновского "Федона", молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели.

Сократ действительно явился тем мыслителем, который в хаотической путанице софистики отделил истинное от неистинного, свет от темноты. Почва, на которой он стоит, у него с софистами общая. И его принципом является отрицательная власть субъективного, не обусловленная никаким внешним объектом, свободная от ограниченного и определенного, которые считаются прочной реальностью непосредственного сознания; человек также у него относится только к самому себе; он также, по его мнению, имеет критерий реальности в себе самом. Однако Сократ значительно отличается от софистов тем, что для него таким критерием является не отдельное, а всеобщее сознание, сознание истинного и доброго, что он определяет разумную, абсолютную цель, содержание, хотя и продиктованное мышлением, но тем не менее сущее в себе и для себя, устойчивое, субстанциальное добро, как сущность субъективности. По мнению Сократа, софисты, вместо того чтобы учить своих учеников действительному знанию вещей, лишь потешаются над людьми. Они, например, в разговоре употребляли какое-нибудь слово то в одном, то в другом смысле, запутывали таким образом человека, ставили его в глупое положение и находили в этом для себя забаву.

В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. Согласно Плутарху, Сократ рассматривал подходящим для учения любое место, поскольку весь мир является школой благодетельности.

Сократ увидел, что человек внутренне "не пуст". Отсюда и знаменитое "Познай самого себя". Мудрец Сократ говорил, что глупость не в том, чтобы мало знать, а в том, чтобы не знать самого себя и думать, что знаешь то, чего ты не знаешь.

Внутренний закон, которому подчиняется человек, отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить: "сам бог обязал человека жить, занимаясь философией". Философия - вот истинный путь к Богу. Философия - это своего рода умирание, но умирание для земной жизни, это подготовка к освобождению бессмертной души из ее телесной оболочки. Дух и концепция Сократа обретает самостоятельное существование. Сократ не боялся смерти, поскольку человек не есть простой элемент природы. Человеческое бытие не дано человеку изначально, он может только сказать "я знаю только то, что ничего не знаю". Человек может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности общему идеальному началу, которое обще всем людям. В центре учения Сократа - человек, поэтому его философию называют началом первого антропологического поворота в истории философской мысли.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Вопрос

Идеализм Платоновского или дуалистического типа, основанный на резком противоположении двух областей бытия: мира умосозерцаемых идей, как вечных и истинных сущностей, и мира чувственных явлений, как бытия текущего неуловимого, только кажущегося, лишенного внутренней силы и достоинства; при всей призрачности видимого бытия, оно имеет, однако, в этой системе самостоятельную основу, независимую от мира идей, именно материю, представляющую нечто среднее между бытием и небытием.

Идея - это первопричина всего сущего. Идеи вечны, неподвижны и неизменны. Признав идею первопричиной всего сущего, Платон тем самым определил и основную задачу философии, и предмет науки как познание мира идей, которое возможно лишь посредством диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром. Таким образом, Платон признает два метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный (подлинный). Но поскольку всякое познание всегда направлено ни какой-либо объект, то он должен присутствовать и здесь. У Платона этот объект распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир вечных неизменных идеальных сущностей - идей.

Платоновская этика ориентирована на самосовершенствование личности, на создание совершенного общества — государства. Платон общественное, государственное начало ставит над индивидуальным, личным. Поэтому этика Платона органически сочетается с концепцией государства. В соответствии с тремя частями души, Платон делит людей на три типа: носители добродетели мудрости — философы должны стоять во главе государства, управлять им. Мужество — добродетель стражей, задача которых защита государства от внешних и внутренних врагов.

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость- не относится к отдельным сословиям, но является "надсословной", некоей "державной" добродетелью.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).

К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души.

Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Ее основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.

Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика - телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством). Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности "диалектику".

Вопрос

Аристотель выделял четыре принципа всякой вещи. Эти принципы являются, с одной стороны, причинами возникновения вещи, а с другой стороны — составными структурными частями вещи.

Первый принцип — форма.Нет никакой вещи без формы. Кроме того, когда форма мыслится без материи, т.е. когда форма не воплощена в материальную оболочку, то это первая сущность вещи, форма как таковая.

Второй принцип — материя. Материя, в понимании Аристотеля, состоит из двух уровней. В первом случае, материя не является веществом, конкретным физическим материалом. Материя — это потенциальная предпосылка осуществления вещи, возможность осуществления вещи. Например, неважно из какого вещества сделан стол — из дерева или из металла. Само существование "вещественности" (дерева, металла, камня и т.д.) является материальной предпосылкой, возможностью осуществления стола.

Во втором случае, материя — это уже реальное вещество, обладающее физическими характеристиками, то, собственно из чего, изготовлена данная вещь.

Всякая вещь представляет собой единство формы и материи. Нет вещи без материи, как нет вещи без формы. То, что материя не конкретное вещество, а лишь предпосылка возникновения вещи является условием бесконечно разнообразного бытия вещи — стол может быть и деревянным, и металлическим и т.д.

Третий принцип — движущая причина (или движение). Движение, по мнению Аристотеля, — это процесс осуществления возможного в действительности. Иначе говоря, форма может существовать и двигаться сама по себе (например, в мысли) и материя может существовать сама по себе. В этом случае и форма, и материя являются только возможностями возникновения вещи.

Четвертый принцип — целесообразность, цель. Мы знаем уже три причины возникновения и три составные части вещи — форму, материю и движение. Однако, движение соединяет собой форму и материю для чего-то, ради какой-то цели. Нельзя мыслить движение в чисто абстрактном виде, то есть без результата, который оно дает. Например, когда мы мастерим стол — мы его мастерим для чего-то. В процессе его изготовления мы можем нарисовать чертеж стола, но этот чертеж не будет самим столом. Итогом всякого движения должен быть реальный результат — цель движения.

Творчество Аристотеля явилось вершиной развития древнегреческой философии, так как он обобщил, систематизировал и развил взгляды своих предшественников. Не случайно Ф. Энгельс назвал его «самой универсальной головой среди древнегреческих философов».

Формулировка Аристотелем учения о возможности и действительности имела важное значение в истории философии. Во-первых, это учение позволило разрешить парадокс возникновения: если что-либо возникает, то оно возникает как осуществление возможности, а не «из ничего». И в то же время не из простого сочетания (соединения) частиц материи - гомеомерий, «корней», атомов. Во-вторых, оно позволяет более реалистически представить источник движения. Источник этот лежит не вне мира, как у Платона, а в самом мире, представляя его особый аспект. Наконец, здесь реализуется учение Аристотеля о причинах, данное уже не в статике, а в динамике.

Аристотель подвел итог развитию философской мысли с ее начала в Древней Греции и до Платона включительно, он создал дифференцированную систему знания, освоение которой продолжалось свыше полутора тысяч лет. Именно Аристотелю принадлежит систематизация знаний, основанная на двух принципах - предметном и целевом. Он делит науки на три большие группы: теоретические, которые имеют целью само знание и делятся на первую философию, физику и математику; практические, цель которых - руководство человеческим поведением и в число которых входят этика, экономика и политика, и творческие, имеющие назначением достижение пользы и осуществление прекрасного: поэтика, риторика и искусство.

Вопрос

Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом.

Основные школы эллинистической философии – эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Эпикуреизм. Главный упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику. Абсолютный детерминизм Демокрита не соответствовал общей концепции Эпикура, завершающейся его этическими взглядами представлениями об общественном устройстве. Допущение отклонения от прямолинейного движения дает возможность более «диалектического» понимания проблемы движения.

Эпикурово понимание случайности не исключает, однако, причинного объяснения. Оно является скорее постижением определенной «внутренней» причинной взаимосвязи, что в воззрениях на общество ведет к выделению проблемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку открывается возможность свободного (в значении: не определенного естественной необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура.

Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован: «Привыкай думать, что смерть для нас - ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений... Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют»

Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной (политической) деятельности.

Стоицизм. В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из Кития (336-265 гг. до н. э.). Название «стоицизм» происходит от греческого слова «стоа», что значит «колоннада», «портик.

Стоики часто сравнивали философию с человеческимрганизмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой.

Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. Физику, т. е. философию природы, они, однако, не переоценивали. Это вытекает из их главного этического требования «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира - логосом.

В онтологии (которую они помещали в «философию природы») стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который

считается основой, и/духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям, - единственное благо, означающее жизнь в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет. Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора).

Скептицизм. В конце IV в. до н. э. в греческой философии формируется еще одно, менее распространенное по сравнению с предшествующими философское направление - скептицизм. Его основателем был Пиррон из Элиды (ок. 365-275 до н. э.). Он, так же как и Сократ, излагал свои идеи лишь в устной форме и, не оставил после себя ни одного произведения. Поэтому сведения о его идеях мы черпаем прежде всего из работ его наиболее выдающегося ученика - Тимона (ок. 320-230 до н. э.).

Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения (эпохэ) - основной его тезис. Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами... они ничего не определяли, не определяли и того, что они делали», отвергая в конце концов, как свидетельствует Диоген Лаэртский, и само утверждение «ничего не утверждать».

Эллинистическая философия — последний период развития философии Древней Греции, последовавший за Аристотелем. К основным чертам эллинистической философии относят этическую направленность и адаптацию восточных религиозных моментов.