Разумная, словесная, умная сила души

Душа человеческая сама по себе такая же сила, как и душа животных, но она получила и некоторые отличия в результате сочетания ее с духом.

Животные не могут противоречить своим природным вле­чениям, т.к. не имеют для этого разумной силы.

Комментируя Творения преп. Максима Исповедника, А.И. Сидоров отмечал, что у святых отцов понятия разума, ума имеют много оттенков.

Ум — высшая способность непосредственного, мыслен­ного (интуитивного) познания. «Нус» и «логос» употребляются для обозначения разумной части души.

Разум — упорядочивающая способность человеческого духа, руководящая главным образом нравственной деятельно­стью человека, хотя и имеющая значение и в области познава­тельной [172].

Слово имеет реальное бытие как осколок Вечного Логоса — напоминает арх. Керн. За миром эмпирической множественно­сти стоит мир общих понятий [84], которые открываются ин­теллектом.

Созерцательный ум отличается от «интеллекта», который предполагает познание посредством понятий.

Умосозерцание — видение «лицом к лицу» — отражает в себе, как в чистом зеркале, божественную Красоту.

Евагрий также называет ум «зеркалом», отражающим в себе Бога [62].

Принцип подобия, который является одним из основных принципов мирозданья, оказывается действенным и в «уст­ройстве» разумной души человека. Вот как об этом писал св. Григ. Нисский:

«Ум украшается подобием красоты первообраза, формиру­ясь чертами того, что явлено ему, как будто в зеркале, то, со­гласно же самой аналогии с зеркалом, мы приходим к выводу, что и управляемая умом природа связана с умом и сама укра­шается красотой прилегающего к ней, делаясь как бы зерка­лом зеркала» [126, с. 36].

В силе словесности, по мнению многих святых отцов, на­печатлен образ Триипостасного Божества. Ум Господь челове­ку уделил, по словам св. Гр. Нисского, положив на образ укра­шение собственной «Своей природы... Ум есть вещь умопос-тигающая и бестелесная» [126, с. 26]. Ум называется у святых отцов в качестве главного руководителя жизни — оком, влады­кой души, солнцем. Ум невидим и непостижим сам по себе, является и открывается в мысли. Ум управляется Богом, а душа — умом.

«Управление человеком принадлежит словесной силе, ко­торая" в непорочном состоянии действовала согласно с силой воли и силою мужества или твердости», — писал св. Игнатий Брянчанинов [31].

Весь человек находился в естественном состоянии в согла­сии с самим собой и все силы его действовали в единстве.

После грехопадения человека силы его стали разрознены в своем действии, ум стал работать страстям, потерял способ­ность созерцания Бога, подменился рассудком и сделался едва способным разбираться в плотских вещах [36].

Под рассудком епископ • Варнава подразумевал низшую познавательную способность, логическую деятельность в фор­ме суждений и умозаключений [36].

У христианина, подвизающегося в духовном подвиге и живущего по заповедям, одухотворение тримерии начинается с ума. У них, по словам св. Григория Паламы, ум устанавлива­ет должный закон для каждой способности души и для каждо­го телесного органа:

— чувствам велит, что и насколько им воспринимать — подвиг «воздержания»;

— страстной части души придает наилучшее состояние, которое носит имя «любовь»;

— рассуждающую способность души тоже совершенству­ет, выгоняя все то, что мешает мысли стремиться к Богу, и этот раздел умного закона именуется «трезвением» [133].

В результате такой напряженной духовной работы проис­ходит преобразование ума, его одухотворение — как об этом пишет преп. Максим:

«Ум Христов, который воспринимают святые по глаголу:

"Мы имеем ум Христов" [1 Кор. 2:16], не рождается в нас вследствие силы мышления; не является он и составной час­тью нашего ума и не перемещается сущностным и ипостасным образом в наш ум, но рождается как сила, своим качеством делающая ясным наш ум и сообщающая ему действие, направ­ленное на нее. Ибо обладать умом Христовым, как я это пони­маю, значит постоянно мыслить по Господу и всегда мыслить Его» [172, с.251].

Ум человеческий включен в земную чувственную реаль­ность. Мысль, по словам св. Игнатия Брянчанинова, чтобы открыться в стране вещества, должна воплощаться в звуки и знаки [31]. '

Преп. М. Исповедник: — «Уму по природе свойственно содействовать легкому рассечению временного потока бытия и переходу через него» [172, с. 192].

«Умная сущность сочетается с тонкой и светловидной си­лой нашей чувственной природы» — эту мысль развивает св. Гр. Нисский [126]. Ум равно присущ соответственно каждому из чувств.

О взаимосвязи чувств и ума св. Григ. Палама говорит, что не случайно никто никогда не называл светом осведомлен­ность, идущую от ощущений, хоть в некотором смысле она тоже знание, даже достовернейшее. Светом называют только знание, идущее от ума и разумное [133].

Преемственность между чувством и умом преп. М. Испо­ведник определял так: «Чувство — то, что пересылает уму представление о видимом бытии для постижения находящихся в этом бытии логосов, т.е. чувство является средством перехо-

да ума к бытию умопостигаемому» [172, с. 178]. Т.к. существу­ют в святоотеческом писании понятия ума «телесного», «ду­шевного» и «духовного», то ум, соединенный с чувством, мож­но назвать душевным умом [141 ].

Постигаемые логосы становятся идеями (мыслями) наше­го ума, обозначая для нас смысл и сущность предмета и боже­ственную идею о нем.

Этот вид ума, очевидно, можно назвать духовным умом,

или «нусом».

«Телесным» же умом можно, вероятно, назвать часть души, обращенной исключительно на благоустройство земного быта, временного благосостояния. Познания души в этом случае, от­мечает С.М. Зарин, строятся на основании эмпирического на­блюдения, деятельность устремлена на удовлетворение потреб­ностей физической нужды, и чувствования ее связаны с ними же и инстинктом самосохранения [65]. Св. Гр. Нисский так представлял: ум управляется Богом, а умом управляется веще­ственная наша жизнь, когда она в естественном состоянии, а когда отклонится от естества [дефект, болезнь — Л.ПГ.} — от­чуждается и умной энергии» [126 ].

О способе соединения ума с телом св. Гр. Нисский и вслед за ним св. Гр. Палама говорят следующее: чувственная сила по природе близка к растительной (вегетативной), занимая сред­нее положение между разумной сущностью и материальной. Ум сливается с тончайшей силой ощущения, пользуясь ею как первым органом и через нее управляя телом [126, 133].

Телесный «ум, распространяясь по всему организму и при­касаясь» к каждому члену соответственно умственным энерги­ям, делает в членах ... то, что им свойственно [126, с. 36].

Св. Гр. Палама — хотя ум находится, не внутри тела, он бе­стелесен, но одновременно он связан с телом и управляет пер­вым плотским органом, сердцем.

Ум имеет сущность и энергию [139, с. 45].

Ум одни св.отцы помещают в мозгу, а другие — в глубо­чайшее средоточие сердца, очищенное от душевного духа.

Св. Гр. Палама помещает мысль в сердце, основываясь на евангельском высказывании «Из сердца исходят помыслы» [Мф.15, 11] и на мнении преп. Макария Великого: «Сердце правит всем составом человека, и если благодать овладеет па-

житями сердца, она царит над всеми помыслами и телесными членами; ведь и все помыслы души — в сердце» [НО].

Сердце — сокровищница разумной способности души и главное телесное орудие рассуждения.

Сердце понимается у св. Григория не биологически. Введе­ние ума в сердце — это «телесный символ», знаменующий со­средоточенность ума в самом себе — такую точку зрения выска­зал комментатор и переводчик Р. Вениаминов [133, с. 45].