Цивилизационный и культурологический подходы к пониманию исторического процесса.

Жизнь человеческого общества представляет собой исторический процесс. Этот процесс охватывает все развитие человечество, начиная от первых шагов обезьяноподобных предков и кончая сложными зигзагами XX-го века. Естественно возникают вопрос: по каким законам происходит развитие?
Материалистический подход к истории включает в себя признание единства исторического процесса в его многообразии. Единство истории закладывается в самой жизни, в способе ее материального обеспечения с помощью трудовой деятельности и используемых ею материальных средств труда. Труд - вечное условие человеческой жизни. Материальная основа исторического процесса является основой его единства. Если различные культуры и цивилизации развиваются как самостоятельные и внутренне замкнутые образования, то в таких цивилизациях общие исторические законы не работают.
Единство исторического процесса проявляется в установлении связей между странами: экономических, культурных, научных, политических. В этом взаимосвязанном мире социально значимые события сразу становятся достоянием всех, интересы и судьбы народов тесно переплетаются, происходит консолидация народностей.
Многообразие истории заключается в том, что она развивается во времени и пространстве. Во времени - это различные этапы исторического развития - формации и эпохи. В пространстве - это наличие реального многообразия социальной жизни, основной источник которого - неравномерность исторического развития.
В понимании развития общества существуют разные подходы: формационный, цивилизационный, культурологический.
Формационный метод был разработан марксистами, он составляет основу материалистического понимания общества. Марксисты ввели такое понятие как формация.
Формация - определенный тип общества, цельная социальная система, развивающаяся и функционирующая на основе господствующего способа производства по общим или специфическим законам.
Общие законы - законы, распространяющиеся на все формации (закон об определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию, закон об определяющей роли способа производства в общественном развитии).
Специфические законы - законы, действующие в одной или нескольких формациях (закон пропорционального развития народного хозяйства).
Основным критерием, определяющим развитие и смену формаций является сменяющие друг друга господствующие формы собственности: 1) племенная, 2) античная, 3) феодальная, 4) буржуазная, 5) будущая коммунистическая форма всеобщей собственности.
Прежде всего, К.Маркс выделил такие понятия как базис и надстройка.
Базис - это совокупность производственно- экономических отношений.
Надстройка - это совокупность идей и идеологических отношений. Главным ее элементом является государство.
Вслед за способом производства меняется и социально-классовая структура развития общества. Развитие общества осуществляется по восходящей линии от низших формаций к высшим, от первобытнообщинного строя к рабовладельческому, феодальному, капиталистическому, коммунистическому обществу. Смена формации осуществляется с помощью революций
Основными категориями формационного подхода является способ производства, класс, общество. Но эти категории не отражают весь спектр развития общества и формационный подход дополняется двумя другими: цивилизационным и культурологическим.
Цивилизационный подход. Сторонники цивилизационного подхода в основу развития ставят не линейный прогресс, а локальное возникновение различных цивилизаций. Сторонником этого подхода является Арнольд Тойнби, который считает, что каждая цивилизация проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего гибнет. К настоящему времени сохранилось лишь пять основных цивилизаций - китайская, индийская, исламская, русская и западная.
Цивилизационный подход также очень многое объясняет в человеческой истории. Примеры современности: боснийский конфликт. Различий в языке у сербов и хорватов меньше, чем в русском и украинском. А боснийские мусульмане по национальности являются сербами. До сих пор ведутся споры о месте России: принадлежим ли мы к православной культуре или мы особая цивилизация.
Есть градация на две цивилизации: Запад и Восток. По Чаадаеву: мы первая азиатская цивилизация, которая столкнулась с Западом и начала преобразовываться. Славянофилы полагают, что мы уникальная культура, совмещающая в себе достоинства, как Запада, так и востока.

Культурологический подход. Главной категорией в данном подходе является категория культуры. Сторонники культурологического подхода делят развитие человечества не на формации или цивилизации, а на культуры. Шпенглер выделяет 8 культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, культура майя и пробуждающаяся русско-сибирская культура. Каждая культура подчинена жесткому биологическому ритму, который определяет основные фазы ее внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и закат. Каждая культура имеет 2 основных этапа: восхождение культуры (собственно культура), нисхождение или цивилизация (культура умирает и переходит в цивилизацию).
Современный анализ хода истории показывает, что не существует какого-либо единственно верного подхода к развитию человечества. Все они верны и дополняют друг друга. Эволюция общества заключается в стремлении и к единству и к многообразию.
Движущие факторы истории.
Уже Аристотель указывал, что человека побуждает к действию интерес. Гегель: "Интересы" двигают жизнью народов". Интерес существует объективно, независимо от того, осознан он или нет. Без учета всех интересов общество не смогло бы понять путей своего развития.
Любой человек живет не сам по себе, он связан с другими людьми, поэтому он выступает как частица обществ, как субъект исторического процесса.
Субъект исторического процесса - личность, действующая сознательно и ответственная за свои действия.
Группа также может быть субъектом, если у нее имеются общие интересы, цели действия, если она представляет собой целостность, в таком случае она носит название социальный субъект. Основными социальными субъектами исторического процесса являются общественные классы. Борьба классов была движущей силой общественного развития на определенной его стадии. Роль социального субъекта могут играть также и такие исторические общности, как народности и нации, когда они обретают самосознание и сплачиваются во имя определенной цели, но нации всегда возглавляются классами, которые и в этом случае остаются основной движущей силой исторического процесса.
В современном мире проблема субъекта исторического процесса приобретает новые смысловые грани. В наше время правомерно ставить вопрос о превращении всего человечества, в субъекта исторического процесса.

Определения культуры в философии и антропологии.

Зарождающийся философско-антропологический подход в современной российской культурологии связан со всеобщей «антропологизацией знаний», которую переживает наша наука в последние десятилетия. Однако свои истоки этот подход берет в «новой философской антропологии», появившейся еще в начале XX в., когда культурологические идеи сыпались, как из рога изобилия. «Новая философская антропология» родилась в эпоху «бездомности» человека, по выражению М. Бубера: «В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной как дома, в эпоху бездомности – как в диком поле... В первую эпоху антропологическая мысль – лишь часть космологии, в другую – приобретает особую глубину, а вместе с ней и самостоятельность». Как уже отмечалось, для развития антропологической мысли необходимо, по наблюдениям Бубера, обостренное чувство «одиночества во Вселенной», ощущение бездомности в непонятном и необустроенном мире. Именно в эпоху бездомности начала XX в. был заново поставлен вопрос, что есть человек.

Создатель «новой философской антропологии» немецкий ученый Макс Шелер утверждал, что в науке его времени не было «единой идеи человека», это-то и подтолкнуло его на поиски новой синтезирующей теории. И до наших дней сохраняется ситуация, которую философ охарактеризовал как кризисную: «Никогда еще в истории человек не становился настолько проблематичным для себя, как в настоящее время» . Однако теперь мы имеем предложенную самим Шелером и развитую его последователями основу философской концепции человека, дающей цельное представление о сущности человека, его положении в Космосе, мире, обществе, об истории как о движении человека по пути постижения своего «абсолютного центра». Философ отталкивается в своих построениях от общеизвестных и общепринятых в науке его времени посылок: двойственности человеческой природы, его отличий от животного и растительного мира, специфики человека и его культуры. Он отказывается признать интеллект и способность к выбору в качестве сущностных отличий человека. Философ находит «новый принцип, делающий человека человеком, в высшей основе всех вещей», в том, что древние греки называли «разумом», а сам Шелер предпочитает именовать «духом». Человек как духовное существо, согласно Шелеру, представляет собой не что иное как «экзистенциальную независимость от органического, свободу, отрешенность от принуждения и давления, от «жизни» и всего, что относится к «жизни», то есть в том числе его собственного, связанного с влечениями интеллекта» .

К такому пониманию человека философ пришел постепенно. По мнению исследователей, изучавших творчество Макса Шелера, на формирование его взглядов оказали большое влияние «философия жизни», феноменология Э. Гуссерля, идеи Ф. Ницше, З. Фрейда, Э. Гартмана, У. Джеймса, Р. Эйкена и других философов. «Что это вообще такое – человек?». Отвечая на этот вопрос, философ сталкивается с парадоксом: «человек, как существо витальное, без сомнения, является тупиком природы», но в то же время он есть «светлый и великолепный выход из этого тупика, существо, в котором первосущее начинает познавать само

Философ выделил пять основных типов антропологических учений: 1) еврейско-христианская доктрина, 2) антично-греческая доктрина, 3) натуралистическая, позитивистская, 4) теория декаданса, 5) концепция сверхчеловека. Первое учение в решении проблемы человека целиком опирается на Библию, предлагающую четкие версии сотворения человека, его грехопадения, его двойственной сущности, спасения, воскресения из мертвых и т. д. Оно чрезвычайно сильно и популярно и сейчас. Вторая идея человека связана с именами Анаксагора, Платона, Аристотеля. Человек разумный – это специфический, нигде более не встречающийся в природе феномен. Способный с помощью разумного начала, божественного по своей природе, постигать сущее, формировать мир и отражать его истинно, человек благодаря разуму отрывается от животного мира и превосходит его. Третье учение посвящено человеку натуралистическому, мало чем отличающемуся от животного, поскольку его поведение определяет не дух, а прежде всего инстинкты и влечения, что свойственно и животному. Четвертая версия – теория декаданса – утрированная и перевернутая наоборот дарвинистская идея о человеке как хищной обезьяне, заработавшей на своем «духе» манию величия (Т. Лессинг), как тупике жизни, уже не способном опираться на свои инстинкты и вынужденном пользоваться разумом, чтобы не погибнуть сразу и окончательно. Столь же экстравагантна и пятая концепция человека, связанная с именем Ф. Ницше, призывавшем к уничтожению идеи Бога во имя спасения человека как сверхличности с максимумом ответственности, воли, цельности, чистоты, ума и могущества. Бог с предопределенностью будущего уничтожает человека, а посему Бог не должен существовать вообще. Сам Шелер был сторонником второго учения о человеке и предпочитал анализировать в своих работах именно греческую версию человека – homo sapiens (хотя в данной статье отрицал это).

Таким образом, в антропологии Шелера отношение «человек – абсолютный центр» является основным отношением культурно-исторического процесса. Эта связь, с его точки зрения, «сущностно необходимая», которая существует между сознанием мира, самосознанием и формальным сознанием Бога, причем Бог понимается здесь только как снабженное предикатом «священное» «бытие через себя», «самостоятельное в себе бытие» . Развитие мировой культуры идет сложным противоречивым путем вариативности отношения между человеком и «абсолютным центром». Через отношения, «объективирующие божество», а именно «созерцание, поклонение, молитвы» человек возвышается до «акта личной самоотдачи божеству, самоидентификации с направленностью его духовных актов в любом смысле», до «со-осуществления» и «деятельного отождествления» себя со своим абсолютным центром.

Задача философской антропологии, по определению Шелера, состоит в том, чтобы «точно показать, как из основной структуры человеческого бытия... вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, идеи праведного и неправедного, государство, руководство, изобразительные функции искусства, миф, религия, наука, историчность и общественность» . Другими словами, задача философской антропологии – это изучение человеческой культуры. Однако он не ставил своей задачей разработку методики философско-антропологического анализа культуры. Заложив основы философской антропологии, М. Шелер лишь наметил пути конкретно-исторического изучения культуры. Его последователи и сторонники развивали различные аспекты его теории, но не прилагая ее к историко-культурному анализу. Так, Х. Плеснер, считая «эксцентрическую позициональность» основной характеристикой человека, укоренял человека вне мира отнюдь не на основании Абсолюта, а ставил его на «ничто». Он предложил три «основных антропологических закона», согласно которым человек вынужден уравновесить свою «поставленность на ничто» своей деятельностью (закон «естественной искусственности»). Второй закон – «опосредованной непосредственности» – вытекает из того, что человек сознает свое сознание и разочаровывается в непосредственности мира. Третий закон – «утопического местоположения» – выражает стремление человека создать идею мироосновы и в то же время уничтожить ее абсолютизацию. Человек, по Плеснеру, в силу эксцентричности своего положения должен различать в себе множество «я» и «мы», выходя в сферу Духа. Его «неуспокоенность самореализацией» проявляется в истории, его экспрессивность и социальность – все это суть антропологические понятия культурологии. У Плеснера есть свои последователи (Бергер, Лукман и др.).

Потребность антропологического подхода к культуре в той или иной степени ощущали и выражали все поколения отечественных историков культуры. Ведь культура – чисто человеческий феномен, в человеке кроется ключ к пониманию культуры. Однако никто еще не предложил методики изучения культуры под философско-антропологическим углом зрения. Это и понятно: конкретная историко-культурная реальность крайне сложна и требует специального инструментария для своего объяснения. Одно лишь не требует доказательства – это связь философской антропологии с историей мировой культуры, подтверждаемая тем неоспоримым фактом, что все современные определения культуры (как отечественных ученых, так и зарубежных) так или иначе обращены к человеку: в одних случаях как к субъекту культуры, в других – как к объекту действительности. Отсюда принципиальная разница в подходе к культуре есть разница в подходе к феномену человека: исследователи либо пытаются постичь культуру через человека – «изнутри», либо через анализ его социальных функций – «снаружи». Уже много лет нами делаются попытки «вскрыть» историю русской культуры через проблему человека, что позволило бы сделать антропологизацию культурологии

+ Н. А. Бердяев, Г. П. Федотов, О. Шпенглер и другие мыслители.