Вопрос 7. Характерные черты и основные идеи античной этики.

Античная философия является "школой философского мышления для всех последующих времен", поскольку в ее многообразных формах "уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений". То же самое можно с полным основанием отнести к этике, т.к. именно в античной культуре были поставлены важнейшие этические проблемы, намечены различные варианты их разрешения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций вопросов этического комплекса.
Этика античности обращена к человеку, ее своеобразным девизом можно считать знаменитое высказывание Протагора: "Человек есть мера всех вещей"·. Не случайно, поэтому, преобладание натуралистической ориентации в нравственных исканиях античных мудрецов. Кроме того, важнейшей особенностью их этической позиции была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум "правит миром" античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается. Еще одна характеристика античного мировоззрения стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшее в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения.
Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).
Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлено учением софистов (V в. до l1.э.), знаменующим собой своеобразный период сомнения в предмете этики, т.е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.
Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели. (Целесообразно в этом ключе проанализировать основоположение Протагора: "Человек есть мера всех вещей", а для понимания скептических ориентаций софистов поразмышлять над триединым тезисом Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразим.
Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным (не в этом ли вообще состоит "привилегия" философского взгляда на мир?), - в общезначимости морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли, по существу, к идее их плюрализма) и не предложили удовлетворительной позитивной этической платформы, стимулировало развитие философской мысли Древней Греции по линии усиления интереса к моральной проблематике.

Сократ

"Отец" античной этики Сократ (469-399 до н.э.) в определенном смысле абсолютизировал мораль, полагая ее в качестве фундамента достойной жизни. Смысл имеет только жизнь, согласная с убеждениями; подлинной реализацией убеждений (и, следовательно, сущности человека) является поступок; наилучший способ самореализации личности - ее нравственная деятельность, - эти и другие истины Сократ не только провозгласил, он доказал их ценой собственной жизни. Критикуя софистов за отсутствие позитивной программы, Сократ стремился создать систему устойчивых общих понятий. Такая исходная установка не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться знанием о нравственности) и конструктивна (нельзя создать этику вне системы взаимосвязанных понятий). Для решения этой задачи Сократ пользовался специальным методом, который условно может быть разделен на следующие части:

1) сомнение ("Я знаю, что я ничего не знаю");
2) ирония (выявление противоречия);
3) майевтика (преодоление противоречия);
4) индукция (обращение к эмпирическому материалу, фактам);
5) дефиниция (окончательное определение искомого понятия).

Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо - в достижении счастья. Этика должна способствовать осознанию и реализации этой установки. Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия, Т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое). Эвдемонистическая установка Сократа корректируется его убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики: помочь человеку стать моральным.
Сократ различал счастье и наслаждение; ставил проблему свободы воли; определял главные добродетели (мудрость, мужество, умеренность, справедливость); подчеркивал значимость нравственного самосовершенствования личности. В интерпретации всех этих проблем он занимал рационалистическую позицию. Знание - основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание - источник аморальности, Т.е. истина и добро совпадают. За убежденностью Сократа в том, что мудрец не способен на зло, стоит глубокая идея: моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознаны человеком как истинные.
Комплекс идей знаменитого греческого мыслителя явился основанием для появления устойчивых традиций последующих этических размышлений. Вместе с тем, разнообразие этих идей и отсутствие их жесткого, однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в ориентациях ближайших учеников Сократа. Двое из них основатели так называемых сократических школ - киренской и кинической.
В своих поисках истины киники и киренаики отправляются от учения Сократа о счастье. Общей для них являются также исходная индивидуалистическая установка, однако выводы, к которым они приходят, существенно различны. Аристипп из Кирены - основоположник киренской школы, высшее благо усматривал в стремлении человека к удовольствию. Мораль в таком контексте оказывается вторичной (как, кстати говоря, и разум, помогающий человеку избегать страданий, связанных с избытком наслаждений). В качестве правильной смысложизненной ориентации предлагается не длительный путь интеллектуального и нравственного совершенствования, как это было у Сократа, а наслаждение каждым мигом бытия.
Последователи Аристиппа, осознавшие, вероятно, тот факт, что принцип гедонизма разрушает мораль и не дает возможность построения этической теории, пытались ограничить его "всевластие" (подчеркивали роль разума, умеренности, приоритета духовных удовольствий), что привело к новым неразрешимым противоречиям. Своеобразным итогом первого опыта этического мышления на гедонистическом фундаменте можно считать идею Гегесия, призывавшего к самоубийству в том случае, если сумма жизненных страданий больше суммы удовольствий.
Киники ("киники" происходит от греческого слова kyon - "собаки") (Антисфен, Диоген Синопский) провозгласили высшим благом внутреннюю свободу, самообладание, предполагающие презрение ко всему внешнему, аскетический образ жизни. Довольно отчетливо была намечена ими ригористическая тенденция пони мания морали: добродетель самоценна; мудрец, обладающий ею, ни в чем более не нуждается.
Чрезвычайно важные для понимания смысла морали идеи внутренней свободы личности и приоритета духовных ценностей были в этой школе абсолютизированы, доведены до крайности, что способствовало их существенной трансформации. (Согласитесь, что отрицание удовольствия как основы морали вполне правомерно, а вот полное "изъятие" удовольствий из жизни добродетельного человек, это уже крайность. Еще пример: непритязательность вполне может способствовать независимости, но "собачий" образ жизни вряд ли заслуживает морального поощрения.) Что касается гедонизма киренаиков, то он в гипертрофированной форме выразил также очень важную для этики идею - идею ценности конкретных потребностей конкретного человека. В дальнейшем развитии античной культуры размышления киников ассимилируются в стоицизме, а восприемником учения киренаиков выступает эпикуреизм.
Итак, наследники Сократа как бы попробовали свои силы в рамках индивидуалистических ориентированной этики. Что же предлагает, учитывая этот опыт, самый знаменитый его ученик - Платон?

Платон

Учение Платона (427-347 гг. до н.э.) - первая попытка систематизации этических идей, осуществленная на объективно-идеалистической основе. Разделяя рационалистическую установку своего учителя, Платон также ставил перед собой задачу определения общих понятий, избирая для этого дедуктивный метод исследования. В результате он пришел к обоснованию дуализма мира: видимого мира явлений и сверхчувственного, потустороннего мира вечных идей.
Существует множество объяснений платонического идеализма, в данном случае обратим внимание на одно из самых интересных. В.Соловьев полагал, что первое основание платонического идеализма содержал ось в учении Сократа, второе было дано его смертью. В самом деле, Сократ обнаружил несоответствие сущего должному, противоречие между общими моральными понятиями и их единичными воплощениями, но не мог найти в реальном мире аналогов добра и красоты самих по себе. Продолжая исследование этой проблемы, Платон "постулирует существование таких аналогов в виде самостоятельного изначального царства неких идеальных сущностей. Он предположил, что за невидимыми пределами чувственного мира, в "умном месте" находится особый класс предметов, идей, своеобразным отражением которых как раз и являются общие понятия". Гибель Сократа действительно могла стимулировать подобные настроения: "тот мир, в котором праведник должен умереть за правду, не есть настоящий подлинный мир". Должен существовать иной мир, где "правда живет", - вот его и называет Платон миром вечных идей. (Какие размышления вызывает у Вас такая постановка вопроса? Задумывались ли Вы о том, насколько значима роль Учителя в формировании мировоззрения?).
Собственная этическая концепция Платона может быть разделена на две взаимосвязанные части: индивидуальную этику и политическую (или социальную) этику. Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек принадлежит низшему чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром - миром вечных идей. Главные стороны человеческой души являются основой добродетелей: разумная - мудрости; волевая - мужества, аффективная - умеренности. Добродетели, носящие врожденный характер, - это своеобразные ступеньки гармонизации души и восхождения к миру вечных идей. В этом восхождении смысл человеческого бытия. Средством возвышения является пренебрежение к телесному, власть разума над страстями.
Определяемая этими идеями, социальная этика Платона предполагает закрепление добродетелей за каждым сословием (правители должны обладать мудростью, воины - мужеством, низшее сословие - умеренностью). Благодаря жесткой политической и, соответственно, моральной иерархии в государстве должна реализоваться высшая добродетель - справедливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносятся интересы отдельной личности: в утопии Платона нет места индивидуальности. Совершенное государство, изображенное им, оказалось весьма непривлекательным не столько да)!\е из-за духа интеллектуального аристократизма, сколько из-за ущербности пребывания в нем представителей любого сословия: "порядок" в обществе не приносит им счастья. (Не возникает ли у Вас аналогий с проблемами нашего сегодняшнего бытия? Возможна ли вообще социальная гармония, не требующая индивидуальных жертв?).
Стремление Платона к синтезу (личного и общественного блага, должного и сущего, истины и добра), попытка обоснования объективного источника морали и ее ригористического смысла оказались исключительно плодотворными для дальнейшего развития этики. Все конструктивные идеи и "гениальные догадки" Платона невозможно здесь даже просто перечислить, но одной из них нельзя не коснуться. Нравственность индивида философ не представлял вне связи с целым, с обществом, т.е. содержание индивидуального бытия должно быть социально значимым. Эту идею Платона (во многом являющуюся ключом к пониманию существа морали), как и другие его идеи, еще предстояло осмыслить и развить, что в значительной степени удалось сделать его ученику.

Аристотель

Этимология слова "мораль" восходит к древнегреческому слову "этос", которое в свое время имело различные значения: "устойчивый нрав", "характер", формирующийся в результате общения, а также обычай, темперамент.
Аристотель пишет: "Свое название, если нужно исследовать истину исходя из буквы (а это, пожалуй, нужно), этическая добродетель получила вот откуда: слово ethos нрав, происходит от слова ethos, обычай, так что этическая добродетель называется так по созвучию со словом привычка. Уже отсюда ясно, что ни одна добродетель в неразумной части души не возникает в нас от природы: что существует от природы, то уже не изменится под влиянием привычки"
В дальнейшем Аристотель образовал от этого слова прилагательное "этический", чтобы обозначить им группу добродетелей (качеств), относящихся к характеру человека - мужество, умеренность, щедрость, доброжелательность и т.п.
Термин "мораль" - и по содержанию, и по истории возникновения - латинский аналог термина "этика". В латинском есть слово "mos" (множественное слово - "mores"), соответствующее древнегреческому этосу и обозначавшее нрав, обычай, моду, устойчивый порядок. Цицерон образовал прилагательное "моральный"(moralis). Уже позднее, приблизительно в IV веке, появляется слово "мораль"(moralitas). В русском языке есть термин "нравственность", являющийся эквивалентом греческого слова "этика" и латинского слова "мораль".
Науку, которая была призвана изучать данные этические добродетели, выявлять достоинство того или иного характера человека, Аристотель назвал этикой. Таким образом, уже изначально эти два понятия означали разное, хотя в разговорном языке они порой совпадали (и по сей день некоторые авторы не делают различия между понятиями "этика", мораль" и "нравственность"). Однако все же необходимо различать этику как определенную часть, отрасль знания и мораль (нравственность) как объект ее изучения.
Античная этика была, прежде всего, учением о добродетелях, о добродетельной личности. Она исходила из убеждения, что нравственное совершенство личности доступно ей самой. Она показала, что мораль или нравственность выступает как совокупность нравственных качеств человека, как максимальное развитие возможностей личности, которое служит основой социальной гармонии.
Таким образом, целью этики провозглашалось преобразование личности, ее нравственное возвышение. Добродетели, согласно Аристотелю, воспитываются. Но человек, совершенно не предрасположенный к восприятию этического знания, будет глух к учению. Так, например, для людей неопытных в житейских делах, а также для людей невоздержанных, в частности для юношества, изучение этики принесет мало пользы. Ибо тот, кто не умеет управлять своими страстями, склонностями, тот тем более не сможет управлять ими хорошо, правильно. Ему этические знания останутся чуждыми. Но этика, считает Аристотель, может принести огромную пользу тем, кто обладает жизненным опытом, способен владеть собой, подчинять свои действия определенной цели. Для обильного урожая мало хорошего зерна, надо еще, чтобы оно пало на хорошо вспаханную землю: точно также как для таких всходов как добрые поступки недостаточно наших знаний о добродетели, необходимо чтобы эти знания нашли себе благодатную почву - стремление, внутреннюю потребность индивида стать добродетельным.
Аристотель в целом исходит в своей этической концепции из эвдемонического тезиса. Он считает, что стремление к счастью это самое простое и понятное желание человека. Но путь к счастью указывает этика: "Человеческое благо представляет собою деятельность души сообразно добродетели, а если добродетелей несколько - то сообразно наилучшей и наиболее полной (и совершенной)". Человек, согласно античному мыслителю, должен контролировать свою чувственность, стремиться избежать сильных страстей, так как они уводят от должной меры и приближают к пороку, т.е. к крайности.
В творчестве Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) античная этика достигла своего высшего развития, что вряд ли было бы возможно, если бы ученик не превзошел своего учителя, сделав выбор в пользу служения истине ("Хотя Платон и истина мне дороги, священный долг велит отдать предпочтение истине"). Заслуги Аристотеля в развитии этики чрезвычайно велики:, он дал имя этой науке, ему принадлежит первый специальный этический труд "Этика к Никомаху", он впервые поставил проблему самостоятельности этики, построил глубокую, синтетическую теорию морали. Для этической теории Аристотеля характерны развитый логический анализ, единcтвo метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, социальная ориентированность этического мышления (взаимосвязь этики и политики), установка на прикладное, практическое значение теории морали. Все это позволило мыслителю не только максимально использовать преимущества эвдемонистической традиции, но и в значительной мере преодолеть изъяны натуралистической интерпретации нравственности.
Этика, в понимании Аристотеля,:- это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой - научить человека, как стать счастливым. Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности, решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан, поэтому она, наряду с политикой, является очень важной практической наукой.
Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношения личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в разумном ограничении индивидом стихии эгоистических потребностей, ориентации его на общественное благо - с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан - с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов. Нравственность человека, опирающаяся на разум и волю, приводит его цели, желания, потребности в соответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему, Аристотель высказал важную догадку о том, что источник морали нужно искать в государственных отношениях.
С содержанием всех разделов этической системы Аристотеля можно ознакомиться, обратившись к его трудам и к специальной историко-этической литературе, зафиксируем лишь наиболее значительные его идеи.
Учение о счастье. Отдавая дань традиции, высшим благом Аристотель признавал счастье (блаженство), внося много инновационных оттенков в интерпретацию этого понятия. Счастье - это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивал, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит не только от определенной организации сознания, но и от поступков. Среди многочисленных условий счастья главными являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба.
Учение о добродетели. В отличие от Платона, Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей, что дало ему возможность поставить проблему нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием ("Добродетелями вообще мы называем похвальные приобретенные свойства души"); обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Поскольку мораль основана на разуме и воле, постольку выделяются добродетели дианоэтические и этические. Аристотель предложил конкретный подход к определению меры добродетели (например, понятие мужества зависит от того, о ком мы, ведем речь - о младенце или атлете); обосновал идею о том, что каждая добродетель - середина между двумя крайностями (мужество, например, это середина между трусостью и "безумной отвагой"). Множество интересных наблюдений содержит также анализ отдельных добродетелей, в том числе, главных: справедливости, мудрости, мужества, умеренности.
Учение о дружбе представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Подчеркивая высокую нравственную ценность дружбы, Аристотеля анализировал ее количественные и качественные параметры, предлагал классификацию ее различных видов, описывал ее связь с добродетелью.
Большое значение для дальнейшего развития этики имели и другие идеи Аристотеля (о свободе выбора и ответственности в морали, о единстве этики и политики и др.). Многие положения этического наследия Аристотеля оказались "несвоевременными", Т.е. не могли быть достаточно адекватно осознаны не только современниками, Но и многими мыслителями более поздних времен.

Эпикур

Эпикур (341-270 гг. до н.э.), опиравшийся на наследие киренаиков и Демокрита, рассматривал этику как "лекарство для души", помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие.
Существует устойчивая традиция гедонистического истолкования учения Эпикура, обусловленная различиями в понимании термина "гедонизм", а также другими обстоятельствами, в том числе тем, что на уровне обыденного сознания любая философская идея, приспосабливаемая к нуждам этого обыденного сознания, огрубляется, примитивизируется и, естественно, существенно искажается. (Кстати, проблема "инобытия" идеи в массовом сознании сама по себе чрезвычайно интересна. Попробуйте сформулировать свое мнение на этот предмет). Отчасти эта традиция поддерживается некоторыми суждениями самого Эпикура.
Наличие определенных гедонистических мотивов не опровергает общей эвдемонистической ориентации Эпикура, определявшего счастье весьма своеобразно - как свободу от телесных страданий и душевных тревог. Соответственно, основная цель этики - помочь человеку избавиться от страданий или облегчить их. Этот контекст обнаруживается во всех этических размышлениях Эпикура. Он отмечает, например, что счастье и удовольствие не тождественны, счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовольствий, предпочитать духовные, соблюдать меру), иначе страдания не миновать. Кроме этого, условиями счастья являются: атараксия (безмятежность души, невозмутимое, спокойное состояние духа); индифферентность ко всему внешнему; дружба; правильное отношение к жизни и смерти. Все это, по мнению Эпикура, освобождает от страданий и способствует приобретению внутренней независимости от мира.
Добродетель - не самоценность, а необходимое для счастья средство, источник которого находится не во вне, а внутри человека. Главная добродетель - мудрость, предполагающая занятие философией, что способствует прояснению сути вещей и помогает преодолеть страх смерти. Мудрец не уклоняется от жизни и не боится смерти (смерть не может причинить страданий: когда есть человек, нет смерти, когда приходит смерть, нет уже человека), он занят разумной организацией "правильной жизни", которая естественным образом подготавливает "прекрасную смерть".
"Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой", - это не просто слова, а жизненная позиция Эпикура, воплощенная на практике. Нужно отметить, что вообще вся его жизнь есть реализация учения. Не случайно ученики и последователи Эпикура благоговейно сохраняли память о нем.
В дестабилизированной социальной среде человек может спастись бегством от реального мира, находя в себе самом источник моральных ценностей, - такая жизненная философия, предложенная Эпикуром, как и его многочисленные житейские наставления, сохраняют свою популярность и по сей день. Однако, сведение морали к нравственным свойствам индивида чревато возможностью ее релятивистского истолкования, - такого следствия этических рассуждений не смогли избежать и представители другой ориентации позднеантичной "практической философии" - стоики.

Стоики

Стоицизм продолжает развитие ригористической тенденции, намеченной киниками. Наиболее явно эта тенденция выражается в идее самоценности добродетели своеобразной форме императивного понимания морали.
В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (III-II вв. до н.э.), Средняя Стоя (II - I вв. до н.э.), Новая Стоя (I - II вв. н.э.). С точки зрения развития этической рефлексии, наиболее интересен последний период, когда стоицизм представляют трое известных римских мыслителей:

Сенека(5 Г.до н.э. - 65 г. н.э.),
Эпиктет(50140 гг. н.э.),
Марк Аврелий Антоний(121-180 гг. н.э.).

Основной принцип стоической этики - осознать господствующую в мире необходимость и подчиниться ей, не утратив при этом чувство собственного достоинства. Этот принцип имеет различные формы выражения: жить в согласии с природой; жить добродетельно; жить разумно. "Мы рождены под единодержавной властью: повиноваться богу - вот В чем свобода наша" (Сенека). Казалось бы, в отличие от Эпикура стоики пытаются найти внешнюю, объективную точку опоры для морали (такая потребность в этике уже явно назрела), но, по существу, остаются в границах субъективизма.
Стоики проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие внутренней свободы (с этим связано используемое ими понятие "апатия", которое обозначает "бесстрастное" отношение ко всему, включая страдание); занимают рационалистическую позицию в решении проблемы добродетели (добродетель - знание, зло - незнание); определяют свое отношение к смерти. Что касается последней проблемы, то ее решение исходит из установки: "Жизнь - не благо, смерть - не. зло", т, е, жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишается смысла и предпочтительней оказывается смерть: "Лучше достойно умереть, чем недостойно жить" (Сенека).
Таково (в самых общих чертах, конечно) мировоззренческое кредо стоиков, попытавшихся помочь человеку в сложных обстоятельствах социального хаоса и нравственной деградации сохранить моральное достоинство; принять мир таким, какой он есть, раз нет надежды на его изменение; противопоставить изменчивой судьбе свою внутреннюю нравственную целостность, Возможно, и в настоящее время стоическая этика способна стать "путеводной звездой" для человека, попавшего в трагическую жизненную ситуацию. Тем не менее, содержание стоического идеала свидетельствует о том, что субъективизм, как основа этического сознания, утрачивал свою привлекательность. Начинался поиск объективных оснований морали, который на длительное время оказался связанным с христианской религии.