Саййид Салман Сафави – Практический мистицизм
www.e-puzzle.ru
Саййид Салман Сафави
практический миаицизм
'ИРФАН-Е АМАПИ
А
Москва
ООО «Садра»
УДК 28-527 ББК 86.38 С21
Редакционный совет серии:
А.А. Гусейнов (акад. РАН), В.А. Лекторский (акад. РАН), Т.И. Ойзерман (акад. РАН), B.C. Степин (акад. РАН, председатель совета), П.П. Гайденко (нл.-корр. РАН),
В.В. Миронов (нл.-корр. РАН), А.В. Смирнов (нл.-корр. РАН), Б.Г. Юдин (нл.-корр. РАН)
Издание подготовлено при поддержке Фонда исследований исламской культуры
Саййид Салман Сафави С 21 Практический мистицизм. ‘Ирфан-е ‘амали / Пер. с персидского М. Ген. — М.: Академический Проект; ООО «Садра», 2013. — 92 с. — (Философские технологии).
ISBN 978-5-8291-1521-0 (Академический Проект)
ISBN 978-5-906016-22-5 (ООО «Садра»)
Книга саййида Салмана Сафави, современного представителя мистического ордена (тариката) Сафавиййа, посвящена описанию основ мистицизма в исламе. Давая определение таким понятиям, как «мистицизм» (‘ирфан, тасаввуф), «мистик» (салик), «мистический путь» (сулук), «мистические странствия» (асфар), автор концентрирует свое внимание не на теоретических (назари), а на практических (‘амали) аспектах исламского мистицизма. В частности, он дает рекомендации касательно поощряемых актов поклонения, образа жизни, кодекса поведения, режима питания, продолжительности сна, религиозной практики, адресованные тем верующим, которые желают углубленной духовной реализации в лоне исламской традиции. Наставления автора перемежаются с айатами Корана и лучшими образцами персидской суфийской поэзии, входящими в число признанных шедевров мировой литературы.
Книга адресована исследователям в области исламского мистицизма, практикующим мусульманам и широкому кругу читателей, интересующихся мусульманской культурой, философией и поэзией.
УДК 28-527 ББК 86.38
© Фонд исследований исламской культуры, 2013
ISBN 978-5-906016-22-5 © ООО «Садра», 2013
ISBN 978-5-8291-1521-0 © Оригинал-макет, оформление.
Академический Проект, 2013
Оглавление
От издателей (А. А Ежова) 5
Предисловие автора 12
Глава 1. Целенаправленность творения 15
Глава 2. Самозабвение 16
Глава 3. Бдительность 17
Глава 4. Что такое человек 18
Глава 5. "Ирфан — путь приближения к Аллаху 20
1. Единство (Тавхид) 20
2. Истина бытия 21
3. Творение имеет начало, предоставленное мудростью Аллаха. 22
4. Творение, конечно, имеет и цель 22
5. Человек — цветок творения, который Аллах создал самым прекрасным 22
6. Божественное наместничество 23
7. Связь Аллаха с человеком 23
8. Совершенный человек 24
Глава 6. Шариат, тарикат и хакикат 25
Глава 7. Кто такой 'ариф (мистик) 27
Глава 8. Цель 'арифа (мистика) 31
Глава 9. Что такое путь (сулук) 32
1. Путь к Аллаху 32
2. Растворение в Аллахе 32
Глава 10. Истина пути (хакикат-е сулук) 33
Глава 11. Цель пути (хадаф-е сулук) 34
Глава 12. Устройство пути (кавам-е сулук) 35
1. Молчание (самат) 35
2. Голодание и умеренность в пище 36
3. Отшельничество (хулут) 36
4. Бодрствование 37
5. Ночное чтение Корана 38
Глава 13. Четыре основы (аркан-е арба'а) 40
Глава 14. Поминание Аллаха (зикр) и размышление (фикр). 42
Виды зикров 43
Глава 15. Четыре странствия (осфор-е арба'а) 49
Глава 16. Нравственность мистика (солик), стремящегося к Аллаху 50
1. Смирение 51
2. Приветливость 51
3. Жертвенность 52
4. Прощение 52
5. Открытость и добрый нрав 52
6. Неприятие церемонности и преобладание благосклонности 52
7. Инфак 53
8. Довольство малым 53
9. Избегание вражды и гнева 53
10. Дружба и согласие 53
11. Вознесение благодарности Благодетелю 53
12. Гордыня 54
Глава 17. Уровни и ступени пути (морохил ва моназил-е сулук) 55
Ступени мистического пути (сулук) 56
Основа первая 57
Основа вторая 57
Основа третья 57
Основа четвертая 57
Основа пятая 58
Основа шестая 58
Основа седьмая 58
Основа восьмая 59
Основа девятая 59
Основа десятая 59
Заключительная часть о десяти основах 60
Глава 18. Любовь — астролябия Божественных тайн 62
Глава 19. Авторитетные труды по практическому мистицизму ['ирфан-е Ъмали) 65
Глава 20. Семиотика 67
Глава 21. Этика последователей имама 'Али ('а) Глава 22. Поведение последователей имама 'Али ('а) Глава 23. Программа духовного самовоспитания . . .
Библиография
Список сокращений
Практический мистицизм
Примечания
| Стр. | Напечатано | Следует читать |
| ( | ||
Во Имя Аллаха Милостивого и Милосердного
От издателей
Тема исламского мистицизма вызывает активный интерес со стороны российских и западных исследователей мусульманской философии и культуры. Аналогичным образом, она приковывает внимание широкого круга интеллектуалов и творческих людей, уставших от одномерной парадигмы «общества потребления» и очарованных изяществом классических образцов мусульманской поэзии, авторы которой, как известно, находились под сильным влиянием со стороны мистицизма и сами зачастую были мистиками.
Исламский мистицизм традиционно обозначают как термином тасаввуф (и однокоренным словом— «суфизм»), так и словом 'up- фащ которое является производным от ‘ арафа, что означает «познавать», «постигать». Тем самым исламский *ирфан— это наука бого- познания и учение о том, каким образом человек может приблизиться к Всевышнему. Речь, разумеется, идет не о физическом, а о духовном приближении, ибо в соответствии с исламской концепцией Тавхида (единобожия) Бог не обладает телесностью, не описывается в категориях времени, пространства, количества, качества и т. п.
Желая пролить свет на эту тему, известный иранский мыслитель ‘Аллама Табатабаи в одном из своих трудов привел хадис от шестого шиитского имама Джа‘фара ас-Садика (‘а): «Абу Басир рассказал, как он попросил Абу ‘Абдаллу — да будет мир с ним: “Расскажи мне об Аллахе, Всемогущем и Всевластном. Увидят ли Его верующие в День Воскресения?” Он ответил: “Да, и они уже видели Его до Дня Воскресения”. Абу Басир спросил: “Когда?” Имам (‘а) пояснил: “Когда Он сказал им: ‘Разве Я не ваш Господь?’ Они сказали: ‘Да, мы свидетельствуем...’ (Коран, 7:172). Потом он помолчал немного и добавил: “Поистине, верующие видят Его в этом мире до Дня Воскресения. Разве ты не видишь Его сейчас?” Абу Басир сказал ему: “Да стану я мучеником на этом пути! Следует ли мне передать это другим от тебя?” Он (‘а) ответил: “Нет, если ты расскажешь это, то невежда, не понимающий значения [моих слов], отвергнет это. Затем он решит, что речь идет об уподоблении [Аллаха творениям] и что это неверие (куфр). Но созерцание сердцем (ар-ру’йат би-л-калб) не аналогично видению глазами (<ар-ру’йат би-л-( айн). Превыше Аллах всего того, что говорят о Нем антропоморфисты (мугиаббихун) и еретики (мулхидун)».
Помимо познания сердцем, исламский мистицизм отличает такое качество, как интеллектуальность: роль разума (‘ акл) в исламских сакральных текстах и философии всегда акцентировалась особым образом. Другое дело, что трактовка данного понятия в исламской теологии и философии носит расширенный характер и включает не только рациональные аспекты мышления, но и такой феномен, как интуитивное озарение (игирак), видение знамений Бога и Его познание при помощи сердца (ма* арифат калбиййа), которому мистики всегда уделяли особое внимание.
Мы не станем, однако, вдаваться в описание концептуальных выкладок адептов суфизма как философии. На этот счет существует достаточное количество исследований как отечественных, так и зарубежных специалистов. Теоретический мистицизм— (ирфан-е наза- ри — находится вне рамок данного труда, который читатель держит в своих руках.
Особая ценность и изюминка книги саййида Салмана Сафави заключается в том, что он, находясь внутри живой мистической традиции, практикуемой в тарикате, освещает аспекты мистицизма практического, который называют ‘ирфан-е ‘ амали. Апеллируя к практике пророка Мухаммада (с), его праведных сподвижников и членов его семейства — его дочери Фатимы аз-Захры (‘а) и Имамов Ахл ал-Бейт (‘а), саййид Сафави дает практические рекомендации мусульманину, который желает одержать победу над низменными аспектами собственной природы, перестать быть рабом своих страстей и слабостей и стать совершенным человеком, близким к Богу. Человек, прошедший такой мистический путь, претерпевает внутреннюю трансформацию и обретает новую, возвышенную, совершенную природу. Нет никакого сомнения, что образцом для подражания для мистика служит Пророк и Имам.
Современное потребительское общество, напротив, постоянно стимулирует самые низменные аспекты человеческой натуры, актуализируя животный нафс (низменное «Я»), разжигая примитивные страсти, заставляя человека забывать о своем возвышенном предназначении в погоне за все новыми и новыми товарами и удовольствиями в желании конкурировать за призрачными материальными благами. Но мыслящие люди осознают, что финансовое благополучие, обладание модными вещами и комфорт не могут быть подлинной целью человеческого бытия.
*Ирфан побуждает человека помнить о смерти и быть умеренным в потреблении даже дозволенных материальных благ. Это программа самовоспитания и самоограничения, помогающая пестовать аристократизм духа. Умеренность в еде и сне, поминание Всевышнего и ежеминутная благодарность Ему, непреложная справедливость, помощь угнетенным и обездоленным, правдивость, регулярное чтение Корана и размышление над его смыслом, произнесение зикров — славословий Всевышнему — вот столпы этого пути.
Исламский 'ирфан не противоречит мусульманскому закону — шариату, а произрастает из него. Шариат является основой дальнейшей духовной реализации, и без неукоснительного и строгого следования его положениям мистический путь невозможен. Однако с позиции ‘ирфана одного внешнего исполнения обязательного (ваджиб) и отстранения от запрещенного шариатом (харам) недостаточно для того, чтобы встать на путь мистика (сулук). Необходимо выработать у себя привычку к исполнению желательного (мустахаб), включающего в себя мольбы (ду* а), дошедшие от Имамов (‘а), тексты зийаратов, дополнительные и одобряемые намазы, посты и т. д.
Хотя(ирфан и призывает мистика к аскетизму, это не значит, что он должен порвать связь с социумом, посвятив себя исключительно духовной практике. Напротив, подлинный (ариф является образцом справедливости и всегда готов встать на защиту угнетенного и сказать свое веское слово против притеснителя, как бы богат и влиятелен ни был последний. В исламской культуре нет противоречия между духовным и социальным: эти два аспекта человеческой жизни уравновешиваются универсальным принципом справедливости.
На наш взгляд, эта книга будет полезной и для исследователей, которые смогут соприкоснуться с еще одним аутентичным образцом исламской мысли, и для соблюдающих мусульман, которые, несомненно, найдут здесь некоторые ценные практические рекомендации, и для широкого круга читателей, задумывающихся о кризисе современного мира и ищущих пути выхода из него.
А.А. Ежова
Суфийско-дервишский орден Сафавиййа был основан в Иране его Светлостью шейхом Сафи ад-Дином Ардабили (650-735 л.х.), известным мистиком 8 в. хиджры. Он — основатель династии Сафави (Сефевидов). В двадцать первом поколении он является потомком шаха Исма‘ила Сафави, основателя Нового Ирана после завоевания арабов. Шейх Сафи ад-Дин создал школу Сафави в Ардабиле, которая с течением времени приобрела бесчисленное количество последователей. Его Светлость шейх Сафи ад-Дин является потомком Пророка (с), потомком Моисея (Мусы (‘а)), а также потомком его Светлости Хамзы, сына имама Мусы ал-Казима (‘а). Его предки занимались земледелием в деревне Калхуран близ Ардабиля. До этого они жили в деревне Рангин в Гиляне, а потом переселились в Исфаранджан, расположенный близ Ардабиля. Отец шейха Сафи ад-Дина, Амин ад-Дин Джабра’ил, был зажиточным землевладельцем, известным приверженностью аскетической практике.
Шейх Сафи ад-Дин родился в 650 г. л.х. в уединенной и чистой деревенской среде. Как только он начал свое обучение, в нем уже проявилась склонность к затворничеству; он начал соблюдать пост и бодрствовать ночью. Иногда он проводил время у гробниц святых, а иногда на него снисходило мистическое откровение. А когда он отправился в горы к Сабалану, ему явилось доброе предзнаменование, и он обрел там благословение на совершение праведных дел.
Данный шейх является последователем великого мистика шейха Захида Гилани, на дочери которого, Фатиме-хатун, он впоследствии женился. Несмотря на его богатство, он славился своим отшельничеством и простотой жизни. Образ жизни, который он вел, привлек к нему последователей из стран Леванта, Турции и некоторых районов Ирана.
Шейх Сафи ад-Дин пользовался авторитетом у народа; простые люди считали его своим наставником. В рассказах Ибн Базаза сказано о его милосердии, чистоте и нравственных качествах. Сохранилось письмо вазйра хаджи Рашид ад-Дина Фадлаллаха, в котором сказано
о положении и статусе шейха Сафи ад-Дина. В этом письме он говорит
о шейхе как о «представителе человечества, центре Вселенной, плоде дерева милосердия, пловце в море шариата, очистителе среды ордена, причине соединяющихся».
Кроме того, шейх Сафи ад-Дин является толкователем Священного Корана и достоверных хадисов. Он был современником Маула- ви, Са‘ади, шейха Махмуда Шабистари и Олджейту (эльхана Ирана из династии Хулагуидов). Также известно, что султан Махмуд Олджейту (известный как Худабанде) относился к нему с уважением. Шейх до самой смерти постоянно оказывал помощь обездоленным, кормил бедняков в своем собственном доме, который служил укрытием для несчастных и нуждающихся. С давних пор гробница шейха Сафи ад-Дина в Ардабиле служит местом паломничества для стремящихся к истине и духовности людей.
Суфийско-дервишский орден Сафавиййа во главе с шейхом Сафи ад-Дином является важнейшим мистическим течением в Иране, оказавшим значительное влияние на ход истории данной страны.
Этот орден рассматривает шариат, тарикат и хакикат как пути к достижению связи с Богом.
Шейх Сафи ад-Дин был убежден в том, что лучшим мистическим путем является тарикат (путь) любви, путь Ибрахима (‘а). Источниками, которые преподаются в суфийско-дервишском ордене Сафавиййа, являются Священный Коран, Сунна (традиция) Пророков (с), духовный опыт и жизненный путь святых. Духовный путь невозможен без выполнения норм шариата, поэтому идущий мистическим путем (салик) и мистик должен соблюдать нормы шариата до конца своей жизни. Основными составляющими учения ордена Сафавиййа являются знание, признание Бога, любовь, упование на Бога, великий джихад, распространение традиций четырнадцати Непорочных (‘а), ожидание возвращения имама Махди ал-Худжата ибн ал-Хасана ал- ‘Аскари (‘а), благонравие, милосердие, помощь в общественных делах, наставление на правильный путь, помощь угнетенным и бедным, служение людям.
Саййид Салман Сафави Практический мистицизм
После смерти великого мистика его Светлости шейха Сафи ад- Дина Ардабили воспитанием его последователей занимались его сын Садр ад-Дин Муса, а после него— Султан Хаджа Сийахпуш, шейх Ибрахим, шахид шейх Джунайд, шахид шейх Хайдар. В настоящее время орден Сафавиййа управляется аятоллой саййидом Шахаб ад-Дином Сафави Хамами, муллой Хосейнкали Хамадани, аятоллой саййидом ‘Али Кази и саййидом Салманом ибн Хадж саййидом ‘Аббасом ибн Акамирзой Сафави Хамами (учеником аятоллы шейха ‘Аббаса Йазди, который, в свою очередь, брал уроки у ‘Алламы Табатабаи, ученика аятоллы саййида ‘Али Кази). Эти шейхи принадлежат к четырнадцатому поколению последователей шейха Сафи ад-Дина. Через посредничество саййида Хусейна Ибн Валиаллаха Кашани Шазили они также поддерживают связь с орденом Шазилиййа. В настоящее время орден Сафавиййа действует как в Иране, так и в некоторых европейских странах.
Во Имя Аллаха Милостивого и Милосердного
Посвящается великой и чистой душе моего предка его Светлости Шейха Сафи ад-Дина Ардабили, основателя ордена Сафавиййа, и его Светлости Хамзе, сыну имама Мусы ал-Казиму (*а)
ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ
Предисловие автора
Исламский *ирфан (мистицизм) — это единственный способ выйти из тупика модернизма и современного духовного кризиса. Между эпохой модернизма и современностью существует много различий. Одним из отличий является то, что этика и культура эпохи модернизма — это земная этика, а этика современного человека не может быть только земной или только небесной. Современный человек свободен в праве выбора земной или небесной этики. Одним из паралогизмов, распространенных в светском обществе, является мнение о необходимости существования земной этики в жизни современного человека. Живя в эпоху модернизма, мы сталкиваемся лицом к лицу с новой цивилизацией, с современным человеком. По словам Рене Генона, если мы будем бороться с «царством количества», мы сможем побороть самих себя и поверить в то, что мы можем жить по небесным канонам. Мы независимы (то есть способны делать выбор), и мы можем (от глагола мочь) жить по небесным канонам в эпоху модерна. Кроме того, мы можем вырваться из когтей модернизма, ибо мы — люди, а главным отличием человека от животного является нестесненный характер его выбора, основанного на осведомленности.
В Коране и в изречениях Ахл ал-Бейт (‘а) сказано, что благоденствие в этом мире является преддверием благоденствия в загробном мире. Сравнивая этот мир и мир загробный, мы понимаем, что они не противоречат друг другу, а идут друг за другом. В них материальность и духовность переплетены между собой. Труд— это проявление набожности, а стремление обеспечить семью — джихад. Этика Корана — активная, а не пассивная.
Проект модернизма, целью которого было создание рая на земле, потерпел поражение. Многомиллионные жертвы войн XX в. в Европе, затем война во Вьетнаме, а также тысячи жертв войн XXI в. в Ираке и Афганистане — это дикое вторжение империализма и капитализма в окружающую среду. Это привело к появлению грандиозного классового раскола между Севером и Югом, повлекшего за собой экономическую несправедливость эпохи неоколониализма. В этом и заключаются некоторые особенности банкротства эпохи модернизма.
Действительно, можно сказать, что мир столкнулся лицом к лицу с нравственным упадком и духовным кризисом. Для того чтобы исправить нынешнее состояние, необходимо проделать основательную работу. Теоретики должны представить в виде единой системы общественную исламскую этику, этику макиавеллизма, утилитарную этику, кораническую этику, предназначенную для современного человека, достоверные предания Ахл ал-Бейт (‘а), исламскую философию и мистицизм. А избранные люди станут движущей силой пропаганды нравственных ценностей. И именно они — с помощью доброты, великодушия, правдивости, справедливости, смирения, умеренности, скромности и чистоты своего поведения — смогут создать предпосылки для исправления общества. А уже вслед за этим мы сможем заняться исправлением всего мира.
В этой книге представлены основы практического мистицизма, базирующиеся на исламском учении и личном опыте автора. Основной целью написания этой краткой книги является руководство для суфиев тариката (пути) Аллаха. Первое издание этой книги было издано в Тегеране в 1368 г. хиджры. Слава Аллаху, оно заинтересовало некоторое количество суфиев в Иране и за его пределами и было переиздано в 1376 г. с.х. Третье издание этой книги (1388 г. с.х.) было дополнено и также представлено суфиям. Через 20 лет после первого издания этой книги, после шестнадцати лет проживания в Лондоне, бесед с буддийскими монахами, каббалистами23, христианскими духовными деятелями, после семи хаджей то, что я могу предоставить суфиям, — это блуждания бедняка по мистическому пути любви к Аллаху, пути Корана и Ахл ал-Бейт (‘а). Нам стало понятно, что помимо четырех базисных условий — в их числе муракаба (самоконтроль), мухасаба (самоотчет) и критики, постоянство поминания Аллаха и созерцания и упования на Аллаха, а также смирение и удовлетворение, любовь к Создателю и созданиям — все они являются средствами достижения близости с Богом.
В этой книге представлены такие разделы, как «Целенаправленность творения», «Самозабвение», «Бдительность», «Что такое человек», « ‘Ирфан — наука приближения к Аллаху», «Шариат, тарикат и хакикат», «Кто такой (ариф (мистик)», «Цели (арифа (мистика)», «Что такое путь (сулук)», «Истина пути (сулук)», «Цели пути (сулук)», «Устройство пути (сулук)», «Четыре вида странствия», «Этика мистицизма», «Уровни пути (сулук)», «Достоверные книги по практическому мистицизму», «Любовь— астролябия Божественных тайн», «Семиотика», «Этика последователей имама ‘Али (‘а)», «Поведение
последователей имама ‘Али (‘а)», «Программа духовного самовоспитания».
Я искренне надеюсь, что эта книга станет для русскоязычных братьев и сестер помощником в ознакомлении с исламским мистицизмом, являющимся единственным путем спасения человека от неопределенности пути, одиночества, депрессии, страха и печали. Эта книга поможет приблизиться к Аллаху, начать дарить Его творениям любовь, мир, дружбу и оказывать помощь людям.
Саййид Салман Сафави
Иранская исследовательская академия Лондона Рамадан 2012
Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!
Слава Аллаху! Благослови Пророка Божьего, его семью и потомков.
Глава 1
Целенаправленность творения
Целенаправленность творения является обязательным знанием исламской мысли, а то, что творение не случайно, Господь пояснил нам в Коране: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (Коран, 23:115).
Одной из важнейших целей Божественной миссии Пророков (с), конечной целью творения, является достижение человеком вершины набожности и интуитивных знаний об Аллахе. Это подтверждает священный хадис: «Я был скрытой сокровищницей, а затем захотел, чтобы обо мне узнали. Поэтому я создал человека»1. В айате сказано: «Сотворил Я джиннов и людей только ради того, чтобы поклонялись они Мне» (Коран, 51:56).
«О каждый, кто знает», подтвердите смысл священного хадиса. Это есть истина, крайняя степень мусульманского мистицизма — набожность и созерцательное знание.
Глава 2
Самозабвение
Как только человек появляется на свет, обычно он сразу же попадает под воздействие различных факторов, служащих причиной самозабвения: он забывает Аллаха, становится корыстолюбивым, впадает в неведение, испытывает на себе пагубное влияние развращенного мира, в нем развивается эгоцентризм, и техника также оказывает на него неблагоприятное воздействие.
Как сказал Всеведущий Господь в Коране: «Не уподобляйтесь тем, кто забыл Аллаха и кого заставил Он забыть самих себя. Они-то и есть грешники» (Коран, 59:19).
И человек, таким образом, забывает ответы на три главных вопроса: «Откуда я пришел? Зачем я пришел? Куда я иду?» Ответы на эти вопросы поясняют причину, философию и конечную цель творения и являются основными выразителями истинности.
Целыми днями я думаю, а ночью говорю.
Почему же я ничего не знаю о своем сердце?
Откуда я пришел, и зачем,
И куда я иду, ведь ты мне не сказал, где моя родина.
Я — птица Божественного сада, не из земного мира,
Мое тело создано на несколько дней пребывания в этом мире.
Да будет радостным тот день, когда я взлечу,
Чтобы в воздухе хоть немного приблизиться к дому друга.
Глава З
Бдительность
Жизненные невзгоды, а также взлеты и падения заставляют каждого человека пробуждаться ото сна неведения. Они позволяют человеку отыскать Божественную милость, осознав свои грехи и свою отдаленность от высшей цели творения. Таким образом, он начинает понимать свои недостатки и становится подобным Ибрахиму ибн Ад- хаму, Башару Хафи, Фазилу ибн Айазу и другим.
Пробудись ото сна,
Если ты, жаждущий, услышишь шум воды.
Я разношу шум воды жаждущим,
Подобно тому как с неба идет дождь.
Пробудись ото сна, о влюбленный, и старайся!
Может ли быть так, что жаждущий, услышав шум воды, останется безразличным к ней и снова заснет?
Глава 4
Что такое человек
От дикого уровня человек способен возвыситься до Божественного халифата и совершенствования человека.
Человек включает в себя два аспекта — земной и Божественный. В кораническом айате сказано: «Воистину, сотворили Мы человека из сухой, звонкой и черной глины» (Коран, 15:26). Этот айат говорит о материальном аспекте человеческого существования. Другой айат гласит: «...и вдохну в него от духа Моего...» (Коран, 15:29). Он демонстрирует Божественный аспект человеческого существования, где творение является высшим примером создания: «Сотворили Мы человека в облике прекраснейшем» (Коран, 95:4).
В нем сосредоточилось два мира —
Иногда он подобен дьяволу, иногда человеку11.
Человек — доверенный Аллаха111, почитающий EroIV, познавший Всевышнегоу, стремящийся к совершенству. Но наряду с этим он может быть свирепее любого животного и находиться в состоянии страшной нищеты и низости. Он может погрязнуть в грехах, себялюбии и ложных радостях. Он может быть самым подлым и низким человеком. В общем, он может быть полностью поглощен материальной жизнью. Но может статься и так, что человек достигнет высшего состояния и приблизится к небесному миру. В таком случае ангелы станут поклоняться ему.
Одно возвращение грешников из ада Заставляет их стремиться к праведникамУІ.
И тогда человек достигнет такого уровня, что, по словам его Светлости ‘Али (‘а), приоткроются завесы иного мира, он не увидит там ничего нового, поскольку любовь и все связанное с ней станет единым, неделимым целым.
Ничего не останется разделенным,
Станут единым Бог и суфийуп.
Сердце суфия — познание существования,
А его существование — в созерцании™1.
Если эти «70 тысяч благообразных одеяний »1Х, становящихся преградой для путника, стремящегося к встрече с Аллахом, будут дозволенными с точки зрения шариата, непорочности и воспитанности, они отыщут рай под защитой Аллаха, обретут устойчивую душу и станут приближенными к Аллаху людьми.
В священном хадисе сказано: «Поскольку верующий, молясь Мне и совершая праведные дела, становится ближе ко Мне, я буду любить его. Я являюсь его ушами, с помощью которых он слышит. Я являюсь его глазами, с помощью которых он видит, а также его языком и руками, с помощью которых он говорит и действует »х.
Если в этой «лампаде» мира будет зажжен Божественный огонь, его пламя разгорится так, как об этом повествует следующий священный хадис: «Кто требует Меня, обретет. Кто обретет Меня, тот познает. Тот, кто познает, полюбит Меня. Тот, кто полюбит Меня, влюбится в Меня и проявит свою любовь. Тогда Я проявлю свою любовь, а того, кого люблю, Я убью. Тот, кого убью (то есть полностью уничтожу в нем его низменное «Я»), будет полностью принадлежать Мне».
Поэтому достижение этого высшего уровня, достойной жизни и вечного покоя осуществимо в следующем случае:
Освободи свою сущность от всяких палок,
Глава 4 (Шт Что такое человек
Чтобы полностью очиститься.
Подмети свой дом,
Подготовь любимое место,
Поскольку ты вышел, Он войдет И без тебя продемонстрирует тебе Свою красоту.
Пока ты не отдалишь от себя препятствия,
В твоем сердце не появится свет;
Пока ты не очистишься от низменного Я,
Твоя молитва не засчитается;
Как только твоя сущность очистится от всех пороков, Тогда твоя молитва вознесется еще ближе к БогуХІ.
Глава 5
'Ирфан — путь приближения к Аллаху
Ирфан является исламской наукой, изучающей основные вопросы прохождения человеком духовного пути, борьбы с [порочными] вожделениями [низменной души — нафс], достижением уровня «растворения (небытия) в Аллахе» (фана9 фи-л-Лахи) и «уничтожения собственного Я» (бака9 би-л-Лахи).
‘Ирфан представляет собой общую культурную систему, в рамках которой исследуются аспекты духовной жизни человека. С теоретической точки зрения в основе этого учения лежит убеждение, что мистицизм является самым совершенным путем постижения мира бытия, истины существования созерцательного знания, «союза разума, знающего и познаваемого» и «союза любви, влюбленного и возлюбленного».
А с прикладной (практической) точки зрения 'ирфан зиждется на выполнении требований шариата, очищении души, соблюдении базовых исламских предписаний, муракаба (самоконтроле), мухасаба (самоотчете), враждебной критике, созерцании, соблюдении законов шариата, неудовлетворенности соблюдения одних только внешних требований религии, внимании к истине и совершенствовании души, находящейся в этом самом малом мире (микрокосме).
Мистицизм подразделяется на: а) теоретический и б) практический.
а) Теоретический мистицизм (‘ирфан-е назари). Теоретический (назари)(ирфан включает в себя описание и интерпретацию таких понятий, как «Бог», «Вселенная» и «Человек». Также он дает мистический ответ на три основных жизненных вопроса: «Откуда я пришел? Зачем я пришел? Куда я иду?» В основе теоретического (ирфана лежат следующие составляющие:
1. Единство (Тавхид)
С теоретической точки зрения в мире существует всего лишь одна абсолютная сущность. А священная сущность Аллаха есть проявление имен и качеств той самой абсолютной сущности.
jj ftjiJJft jJj j Jf jjJj j Jf (5<-So J* O-hjj* *9
«Скажи: “Он — Аллах Единый, Аллах ни в чем не нуждающийся.
Не родил Он и не был рожден, и нет никого, равного Ему» (Коран, 112).
«Аллах — Свет небес и земли» (Коран, 24:35).
«Нет божества, кроме Аллаха, Един Он, Един Он, Един Он ».
Тавхид подразумевает наличие внутреннего единства, единства качества и действия.
Священная сущность Аллаха — превыше всего. «Он — Создатель всего. Он — ма* буд (Божественный объект поклонения). Он — Творец всего. Он — Созидатель всего. Он был раньше всех и останется после всех. Он выше всего на свете. Он — Всеведущ и Всемогущ. Он — Вечен, а все остальное — временно. Он — яркость света и Создатель света. Он —Дающий свет. Он — предшествующая и последующая яркость, и нет подобного Ему света. Он был Живым до любого другого живого. Он останется жить после каждого живого. Подобного Ему нет живого. Он — Живой, и нет Ему равного. Он — Живой, но не нуждающийся быть живым. Он — Живой, Который умерщвляет всех живых. Он — Живой, дающий хлеб насущный живым. Он — Живой, не унаследовавший жизнь другого живого. Он — Живой, оживляющий мертвых. Он — Живой. Он — Вечен и Недремлющ»ш.
2. Истина бытия
«Воистину, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы и вернемся» (Коран, 2:156).
Истина бытия — это единица, не подлежащая сомнению. Единственным множеством, «принимаемым» в мистицизме, является множество проявлений, представляющих собой тень личной истины, но не обладающих истинностью, независимой от Аллаха. Они являются тенью Нур ал-Анвар (Божественной сущности).
«Все перед Ним — скромное. Бытие всего происходит от Него. Он — всевидящий. Все возвращается к Нему. Все принадлежит Ему. Все видоизменяется с Его помощью. Любое восхваление Его — прочтение Его слов. Все меркнет перед Его светом »хш.
3. Творение имеет начало, предоставленное мудростью Аллаха
«И Первый Он, и Последний, Явный и Сокровенный...» (Коран, 57:3).
«...и будете возвращены вы к Нему» (Коран, 3:28).
4. Творение, конечно, имеет и цель
Все, что существует в мире, находится в движении, однако в конечном счете вернется к Аллаху. Целью творения является совершенствование и развитие и мира в целом, и человека в частности. А все остальные существа, относящиеся к сфере творения, создают основы для духовного роста и развития человека.
«Неужели они не размышляли о самих себе? Аллах создал небеса, землю и то, что между ними, только ради истины и только на определенный срок. Но многие люди не веруют во встречу со своим Господом» (Коран, 30:8). «Славит Аллаха то, что на небесах и на земле» (Коран, 57:1 ).
5. Человек — цветок творения, который Аллах создал самым прекрасным
«Сотворили Мы человека в облике прекраснейшем» (Коран, 95:4).
Человек был создан для познания [Аллаха]: «Сотворил Я джиннов и людей только ради того, чтобы поклонялись они Мне» (Коран, 51:56).
Человек берет свое начало в нематериальном мире; но только на некоторое время его посылают в материальный мир для испытания и совершенствования. Материальный мир является своего рода коридором для возвращения к Аллаху — Первоисточнику [всего сущего]. «И к Аллаху предстоит прибытие» (Коран, 3:28).
Самым главным капиталом человека во время его [мистического] странствия является его жизнь, которую необходимо прожить с честью, стремясь к совершенству. Для того чтобы следовать путем возвращения [к Аллаху], необходимы вера в Него как в первичный
источник [всего сущего], праведные дела, призыв к добрым деяниям, терпение и непоколебимость при прохождении этого Прямого пути.
«Клянусь предвечерним временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (Коран, 103).Человек обладает осведомленностью и правом выбора, поэтому он сам строит свою судьбу. Человек, стремясь к Аллаху, пользуется Его особыми преимуществами, а Аллах, в свою очередь, направляет его на Прямой путь.
«А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями» (Коран, 29:69). Человек может обрести совершенство, почитая Аллаха, поклоняясь Ему и выполняя праведные дела. А все эти действия в их совокупности приблизят его к встрече с Аллахом.
2. Божественное наместничество
Бог является Властителем всего мира и особым Покровителем всех верующих: «Аллах — Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно» (Коран, 2:257).
3. Связь Аллаха с человеком
«Аллах — оплот того, кто нуждается в опоре. Аллах — защитник того, кто нуждается в защите. Аллах — запас для того, кто нуждается в запасе. Аллах — укрытие для того, кто нуждается в укрытии. Аллах — избавитель того, кто нуждается в избавлении. Аллах — честь того, кто нуждается в чести. Аллах — величие того, кто нуждается в величии. Аллах — Отзывчивый к тем, кому нужна помощь. Он — сострадает тем, кто нуждается в сострадании. Он — дает надежду тем, кто в ней нуждается. Он — Достаточный. Он — Врачеватель. Он — Смотритель. Он — Близкий. Он — Отзывчивый. Он — Любящий. Он — Гарант. Он — Доверенный. Он — Сподвижник. Он — Помощник. Он — Радость мистиков. Он — Мечта муридов (учеников). Он — Возлюбленный раскаявшихся. Он — Дающий хлеб насущный нуждающимся. Он — Надежда грешников. Он — Блеск глаз поклоняющихся. Он — Устраняющий печаль. Он — Утешитель страждущих. Он — Предмет по*- клонения предшественников и последователей. Он — Друг тех, у кого нет друзей. Он —