Радуйся всему, как милости Бога

Часто мы, находясь в слишком двойственном состоянии, не можем понять это, потому что наш ум очень сильно двойственный. Мы думаем: «Когда возникло блаженство в медитации – это милость Бога; когда я увидел что-то прекрасное в сновидении – это тоже милость Бога. Или когда на меня накатывает возвышенное переживание – это тоже милость бога, проявившаяся как заслуга от моей медитации». А когда нам забыли поставить тарелку с прасадом – это не милость Бога. А когда кто-то не уделил нам внимания и мимо нас что-то прошло, и мы не получили чего-то, то это, конечно, не милость Бога. Мы думаем: «Это точно демоны чинят мне препятствия, это мары».

Но на самом деле, единый «вкус» и чистое видение позволяют все рассматривать как милость Бога. В том и заключается глубина единого «вкуса», что мы можем все рассматривать как милость Бога, как плохое, так и хорошее.

Кто сказал, что Бог или боги, или Высшее «Я» будут кормить нас только пряниками? А может нам иногда для духовного роста и кнут нужен? Может нам нужно что-то изменить в себе и отсечь? Но когда мы не узнаем такой даршан – он не является для нас Милостью. А вот когда мы это понимаем и узнаем любую ситуацию как милость Бога, наш ум по-настоящему усмиряется. Это настоящий прямой путь к единому «вкусу».

Не ищи врагов снаружи

Все заключается в том, чтобы понять: все заключено в уме, все надо сводить к уму. Если ум усмиренный, то и внешние объекты, отношения – тоже все прекрасно. Если ум нечистый, неочищенный, то в душе нет счастья, возникают страдания, и мы склонны искать их причину вовне. Но все заключается только в вашей работе с умом. Вы или с ним работаете или нет – третьего не дано.

Люди сами по себе не обладают духовной реализацией. Они всегда склонны искать причины неприятных событий, которые с ними происходят, вовне, снаружи. Происходит дефолт, они находят причину: правительство или США устроили финансовый кризис. Все начинают обвинять других: кто правительство, кто США – обязательно нужен какой-то враг. Но никто не думает, что это просто происходит из-за себялюбия многих людей, из-за собственного нечистого кармического видения. Происходит еще какая-либо проблема, они думают: «Этот человек является причиной всех моих страданий», – но никто не думает, что, очевидно, его ум просто требует очищения, требует более глубокого отбрасывания и самоотдачи.

Но какие враги могут быть у ума? Эго, клеши, нечистые кармические отпечатки – все эти нечистые тенденции нужно обнаруживать и отсекать. Других врагов просто не существует.

Итак, если вы запомните эти семь принципов и будете им следовать в повседневной жизни, то ваша духовная практика по-настоящему станет глубокой. Усмирение ума станет для вас реальностью, он будет так же усмиряться, как у святых в древности.

Усмирение ума – это очень большая проблема. Граница между святыми и не святыми людьми проходит именно здесь. Это ни какие-то медитативные видения или астральные путешествия, даже ни какие-то сверхъестественные колдовские силы. Именно усмирение ума отличает просветленных от непросветленных, святых от не святых. Все остальное – это частности, это временные вещи.

Человек может обладать большими колдовскими силами, но при этом он будет обладать сильным эгоцентризмом. Достигнет ли он Освобождения? Колдовские силы – это просто проявление накопленных ранее васан и самскар, которые в этой жизни реализовываются. В тонком мире есть множество духов, обладающих сильными колдовскими силами: ракшасы, асуры, брахма-ракшасы (падшие брахманы), йога-драшта (падшие йоги) – те, кто вместо Освобождения, из-за наличия сильного эго обладает мистическими силами, но не достиг никакого Просветления.

«Семеричный метод» логического анализа

Если вы хороший практик, то вам легко усмирять свой ум простым самоосвобождением. Однако хороших практиков можно пересчитать по пальцам. Как правило, мы начинающие практики. Логические методы усмирения ума также важны, и их можно применять, когда это необходимо.

Этот метод заключается в следующих формулах и принципах.

~ Первый – наблюдение, наблюдай (сакши).

~ Второй: анализируй, применяй различение, различающую мудрость (вивека).

~ Третий: обобщай (экавидья). Собери статистику, посмотри издалека на все, что происходит.

~ Четвертый: делай выводы (прамана).

~ Пятый: сделав выводы, принимай решение (санкальпа).

~ Шестой: приняв решение, исполняй.

~ Седьмой: переходи на новый уровень (паринама).

Если у вас возникают какие-либо эгоистичные состояния ума, и вы чувствуете, что ваше созерцание просто не в силах справиться, то нужно применять этот метод.

Например, у вас возникает гнев. Как минимум, вы его должны пронаблюдать – не отождествляться с гневом, а стать в стороне и просто его наблюдать. Но это не поможет, просто наблюдать гнев, он будет продолжаться. Если вы гневаетесь и даже его наблюдаете, он все равно может успешно вам портить жизнь. Он может создавать негативные отпечатки на будущие жизни. Вы его должны проанализировать и подумать: «Несомненно, этот гнев появляется, потому что я в прошлом создавал разные негативные отпечатки. Возможно, я кого-то оскорблял или вел себя плохо по отношению к другим, и сейчас такая ситуация появляется, потому что моя карма так проявляется. Почему же я должен так гневаться?»

Проанализировав, вы должны перейти далее к обобщению и подумать: «Что будет, если так продолжать гневаться всю жизнь? Какова будет моя следующая жизнь? Очевидно, я окажусь в аду с такой работой сознания. Если так все люди будут поступать, то это будут какие-то адские взаимоотношения».

Анализируя и обобщая, вы приходите к выводу, что это совершенно не нужно. Это вредит в первую очередь вам самим. Прав или не прав другой человек, хорошая ситуация или плохая – это неважно, потому что в любом случае вы вредите себе сами. Из-за гнева многие страдали и обрели скверные перерождения.

Когда мы посмотрели на гнев со стороны, следует сделать выводы: «Мне опасно гневаться, мне нежелательно гневаться, глупо. Это детская работа сознания».

Сделав выводы, надо принять решение пресечь гнев, вообще, гневливую работу сознания. Вы противопоставляете гневу свою санкальпу, свое намерение. Вы выражаете эту санкальпу и пытаетесь добиться пресечения такой работы сознания. Выполняете что-то противоположное гневу, например, медитацию любви, или четыре бесконечных состояния Брахмы. Но вы любыми способами уже не миритесь с гневом, а пытаетесь погасить его. Если до этого у вас не было понимания, и вы думали, что когда вас разгневали, вы имеете право на гнев, думали, что это праведный гнев, то теперь вы понимаете всю бесполезность этого, не миритесь, а работаете с собой, вместо того, чтобы гневаться на что-то извне.

Когда вы этого добиваетесь, вы переходите на новый уровень. Состояние изменяется, и ваша гневливость просто исчезает, разбивается.

Например, есть такое состояние: не хочется медитировать, не хочется практиковать, а хочется быть ленивым, хочется спать. Вы должны пронаблюдать за этими состояниями. Затем проанализировать: к чему это приведет, что это даст? Вы придете к выводу, что это совсем неблагоприятно, что духовные успехи будут под вопросом, если это станет тенденцией сознания. Если рассеянность, лень, компромисс, тупость, станут тенденциями сознания, то вам самому от этого не будет никакого выигрыша. Мы должны задуматься и обобщить все это, и подумать: «Тогда каковы будут мои следующие жизни? Тысячи людей, которые так жили – они чего-то достигли? Очевидно, совсем не достигли. Они не смогли усмирить свой ум, освободить себя от страданий, для них и следующая жизнь, и страдания были реальностью». Тогда необходимо сделать выводы, что такое сознание не приносит пользы, и принять решение: буду выполнять садхану, буду контролировать ум и усмирять его.

Приняв решение, вы методично добиваетесь его выполнения. Как именно? Например, вы берете листок бумаги и отмечаете количество кругов в Чандали-йоге или количество кумбхак в пранаяме – неважно какой метод вы используете, но вы добиваетесь методичности, вы усмиряете свой ум, благодаря строгой дисциплине в садхане. Каждый день вы практикуете определенную садхану, все это контролируете и отмечаете, стараетесь бдить свой ум. В результате этого вы переходите на новый уровень.

Эту формулу: наблюдай, анализируй, обобщай, делай выводы, принимай решения, добивайся их выполнения и переходи на новый уровень – можно применять ко всем ситуациям и аспектам, когда вам необходима логика. Когда вы чувствуете, что одной осознанности еще недостаточно, и вам нужно просто логически разобраться с состоянием ума, эмоциями или ситуацией.

Например, вы завидуете кому-либо. Тогда вы должны пронаблюдать эту зависть. Вы не должны думать, что зависть и вы – это одно и то же. Если вы завидуете и думаете, что вы и зависть или привязанность – это одно и то же, то вы пропали. Вы всегда должны отделять себя. Вы должны отделять себя через наблюдение, понять, что происходит с эмоцией. Когда вы ее пронаблюдали, вам надо ее разделить, проанализировать, разбить на части и тщательно просмотреть причины ее возникновения: «Очевидно, эта зависть является следствием каких-то неблагоприятных отпечатков в моем уме. Очевидно, что если ее оставить просто так, она создаст следующие отпечатки в потоке моего сознания, которые проявятся в следующей жизни». Нужны ли вам такие отпечатки?

Ведь закон кармы подобен эху в горах: кричите какое-нибудь бранное слово – в ответ будет такое же слово. Не может быть так: кричите бранное слово, а в ответ: «Ом Намах Шивайя!» Такие горы только в Чистых землях бывают. В Чистых землях не может быть ничего неправильного, нечистого. Но если ум не усмирен, то, даже попав в Чистую страну, этот мир покажется вам скучным, непонятным, слишком мягким. Грешная душа, даже попав в райскую обитель, не будет себя радостно чувствовать, потому что там не будет чего-то взбудораживающего. Она не поймет тонкости ее жителей, тонкости работы сознания. Это подобно тому, как если бы простолюдин попал в среду ученых или музыкантов: он никак не приживется здесь, ему здесь все чужое, скучное, потому что он очень грубый, неотесанный, не тонкий, высшие слои его сознания не открыты. То же самое ощущает и грубый ум в Чистой стране.

Если вы проанализируете такую привязанность и поймете, что это вам ни к чему, то далее вы должны сделать обобщение. Обобщив, вы можете посмотреть на ситуацию с точки зрения больших масштабов, с точки зрения многих жизней. И, возможно, вы даже придете к выводу, что перерождение произошло именно из-за зависти, которая и толкнула к воплощению в этом мире. Как же тогда вы будете продолжать играться в эти игры? Как же вы будете с этим мириться?

После этого вы принимаете решение: «Я должен отказаться от подобной работы сознания». Затем вы добиваетесь его выполнения: тщательно наблюдаете за умом и пресекаете такие его поползновения. В результате вы переходите на новый уровень, когда больше такое качество не появляется и вас не беспокоит.

Когда ум усмиряется, вы обретаете по-настоящему счастливое и безмятежное сознание. Внешние обстоятельства больше не способны принести вам страдания, потому что ситуации и страдания – это всего лишь интерпретации ума. На самом деле, это фактор внутреннего состояния, но из-за нашей несознательности, мы можем часто отождествляться с этими ситуациями и из-за этого страдать. Если у человека нет такого правильного, усмиренного ума, то ему страдания рано или поздно гарантированы – он никуда от них не убежит.

Иногда, из-за не усмиренного ума, человек испытывает чувство неудовлетворенности. Причем это не какое-то конкретное чувство, оно всеобъемлющее, общее. Если человек не будет работать с умом и поверит этому чувству, то чувство начнет овладевать им. Тогда ум начинает проецировать и искать, кого бы назначить виноватым в своей неудовлетворенности, и обязательно находит. Так ум работает: перебирает варианты и выбирает наиболее подходящие, чтобы спроецировать, потому что он нуждается в таком внешнем проецировании. Внутренний демон хочет получить какое-то мурти, реальный носитель. Но если вы позволите ему, то это произойдет на самом деле – это материализуется. Искусство анализа заключается в том, чтобы не давать случаться такой проекции, пресекая ее на самом первом этапе проявления.