Четвертый признак укрощения ума: кем бы вы ни были, вы счастливы

В каком вы ни были статусе, служении, вы счастливы одинаково во всех состояниях, статусах, служении и прочем. Выполняете ли вы служение по уборке двора или выполняете руководящее служение, вы счастливы в обеих ситуациях. Иногда, прежде чем дать кому-то служение, старшие вынуждены быть очень предусмотрительными: если кому-то дать такое-то служение, то у него будет расстроенное состояние, поэтому надо отнестись к этому человеку очень внимательно. Так иногда рассуждают старшие монахи, учитывая психологию. Грамотный руководитель действительно должен так думать в мирском коллективе. Но в монашеской среде, когда этому придается слишком большое значение, это говорит о том, что человек, вступивший на путь монашества, все еще «ребенок». Если такому практику дать какое-то служение, которое не входит в его представления о норме, это сразу понизит его самооценку в собственных глазах, сразу введет его в замешательство.

Но укрощенный ум предполагает, что счастье не зависит от того, что ты делаешь. А если такого укрощенного ума нет, то надо определить, как достичь такого укрощения.

Такое счастье, достигаемое в результате реализации этих четырех признаков – это начальная стадия единого «вкуса». У того, кто его достигает, счастье становится стабильным и нерушимым. Его невозможно поколебать никакими внешними обстоятельствами, потому что все внешние обстоятельства вращаются вокруг этих четырех признаков.

Часто в служении мы стремимся реализовывать очень привлекательные проекты: очень глобальные, вдохновляющие даже мирян, не относящихся к Дхарме. Такие проекты имеют место, потому что мы стремимся сделать Дхарму уважаемой. Но это не означает, что мы стремимся получать эгоистичные удовольствия от подобных проектов и от подобного служения. Тогда бы мы ничем не отличались от непрактикующих. Все креативные, творческие проекты очень вдохновляют даже не следующих пути Освобождения, не практикующих. Однако все наши проекты – это подношение, это не то, чем мы сами пытаемся наслаждаться. Допустим, когда мы очень красиво украшаем зал, мы этим самым делаем подношение святым, подношение Дхарме.

Неукротимый, не укрощенный ум приносит нам самим много различных проблем. Он принес неисчислимое количество бедствий и страданий и в прошлых воплощениях. Когда ум укрощен, начинается путь такого постоянного, непрерывного счастья.

Поскольку вы не зависите ни от чего внешнего, и область ваших интересов всегда находится внутри вас, то вы всегда очень счастливы. А если вы и действуете, то это просто ради других.

Когда ваш Гуру начал действовать ради других, его политика немного изменилась, поскольку, когда ты действуешь ради других, ты должен учитывать их интересы и менталитет. Иначе тебя просто не поймут. Допустим, если Учитель выглядит респектабельно, то в учениках начинает зарождаться вера. Конечно, здесь имеются в виду не слишком самайные ученики. Если они видят процветающий монастырь, сангху, они думают: «Да, эта Дхарма чего-то стоит». Если учитель выглядит невзрачно, то их трудно как-то впечатлить. Так часто оценивается Учение.

Тем не менее, когда вы привлекаете различные энергии, а признаки укрощенного ума остаются, вы никогда этой энергией не обуславливаетесь. Вы служитель, а не делатель. Тот, кто сумеет реализовать эти четыре признака, гарантированно, достигнет непрерывного счастья.

Часто у мирских людей внешние условия жизни являются большой проблемой, камнем преткновения. Например, они желают жить в каком-то определенном месте. Или жена готовит мужу какую-то еду, а он остается недовольным. Или кому-то покупают некоторую вещь, но эта вещь его не устраивает. Или когда он выполняет какое-то «высокое» служение, а его понижают в должности или дают другое, он говорит, что «это ужасно». Это становится для него жизненной трагедией. Из-за этого возникает множество конфликтов и различные страдания.

Но в духовной жизни действуют иные принципы. Если понять эти принципы, то непременно можно стать счастливым. Эти принципы исходят из укрощения ума. Когда ум укрощен, все остальное начинает поворачиваться благоприятной стороной. Нет ничего неблагоприятного. Тогда день ото дня вы живете в радости.

~ Когда разговариваете, укрощайте ваш ум.

~ Когда едите, укрощайте ваш ум.

~ Когда служите, работаете, укрощайте ваш ум.

~ Где бы вы ни были, чем бы ни занимались, укрощайте ваш ум.

~ Не укротив ум, невозможно надеяться на счастье.

~ Когда ум укрощен, счастье становится вашим спутником.

Вы пожертвовали очень многим и пришли сюда, в монастырь, для того, чтобы научиться укрощать ум – это ваша главная задача. Так не дайте себе потратить время зря, находясь здесь. Не думайте, что это такое простое дело, ведь ум подобен бездне. Тем не менее, его возможно укротить. Если бы это было невозможно, то на свете не было бы святых и освобожденных. Но они своим примером показали, что это реально. Все они были такими же людьми, как и вы, занимались теми же практиками, примерно, что и вы, жили в похожих условиях, слушали похожие лекции. Некоторые из них были умнее, чем вы, аскетичнее, возвышеннее, а некоторые – наоборот, возможно, не сумели бы понять ваших нынешних знаний, не смогли бы за вами «угнаться» в интеллектуальном смысле.

И как тысячу лет назад монахи занимались укрощением ума, так и сейчас присутствуют те же самые проблемы. Многие из тех, которые были до вас, укротили ум и достигли Освобождения, Просветления. Возможно, через двести лет монахи и миряне будут говорить о том, какие были раньше святые монахи, а что теперь они никуда не годятся. Будут думать о вас, как вы усердно практиковали и укрощали свой ум, и каких вы успехов добились. История это покажет. Кем вы войдете в историю? Укротившим свой ум святым существом? Хотелось бы, чтобы этого добился каждый из вас.

Методы усмирения ума

Для чего следует применять методы? Одна практикующая как-то спросила: «А что дает усмирение ума?» И для нас очень важно понять, что дает усмирение ума. Это дает то, что наши неблагоприятные качества понемногу исчезают, и появляются пять благоприятных качеств. Это нужно, в первую очередь, нам, а не другим: изменить ум, мотивацию, обрести веру, открыть сердце всем живым существам.

Cлужение

Очень важно понять служение как принцип. Часто этот принцип не понимается, и оно воспринимается как какие-то действия, как работа. Служение означает – проводить не свою волю, а волю силы, которая тебя превосходит. Если проведение этой воли существует, то ты действуешь правильно, и это можно назвать служением.

Например, вам дается служение в какой-нибудь мандале, и в этой мандале есть тот, кто является ее руководителем, т.е. ее мандалешваром. Принцип служения заключается в том, что вы стараетесь делать так, чтобы мандалешвар был вами доволен. Если вы не берете в расчет мандалешвара и начинаете делать что-то сами, даже если вы это очень хорошо делаете, но мандалешвар не доволен вами – это нельзя назвать принципом служения, потому что существует принцип эго, действия происходят от эго и ахамкары.

Следует хорошенько усвоить, что если вы действуете так, что мандалешвар доволен вашими качествами, то это можно назвать служением. Если вы что-то делаете, но это не нравится мандалешвару, то это не служение, а кармическая деятельность, исходящая от эго. Очень важно это понять. Поскольку принцип служения означает проведение определенной духовной силы через себя, принцип служения не означает действия от себя. Когда вы так действуете – это можно назвать служением.

Смирение и послушание

Другой принцип, позволяющий усмирить ум – это смирение, послушание. Смирение, послушание – это один из лучших способов, который вот это непослушное, себялюбивое, эгоцентричное эго может быстро поставить на место. Великие святые придавали большое значение этому. Например, христианский святой Франциск Ассизский был настолько смиренен, что он, будучи главой ордена, поставил над собой какого-то молодого монаха, чтобы тот давал ему служение, говорил, что делать, хотя сам он являлся его Гуру. Он отчитывался перед этим монахом во всех мелочах. Он дал служение молодому монаху быть для него мандалешваром, чтобы эго Франциска Ассизского могло быть отброшено.

Есть такая притча. К учителю пришли несколько учеников. Три месяца он не общался с ними, не разговаривал и не передавал никаких учений. Спустя три месяца он их позвал и сказал: «Сейчас я дам вам испытательное задание. Задание таково: вот верблюд, надо подойти к этому верблюду, взять за уздечку и перетащить через забор. Выполняйте». Забор был довольно высокий. Один ученик сказал: «Учитель, меня учили опираться на три опоры. Первая – это здравый смысл, вторая – интеллект, третья – послушание. Исходя из здравого смысла и интеллекта, я понимаю, что это задание просто на послушание. Но поскольку его выполнить невозможно, то его делать нет смысла. Не думай, что это непослушание – я понял, что это просто испытание, и я разгадал эту загадку». Второй ученик подошел к этому верблюду, потянул за уздечку и начал тащить верблюда на стену. Сам он перелез через стену, но верблюда он не смог перебросить. Учитель посмотрел на это и сказал: «Хорошо, достаточно, отпусти это животное. Первый ученик не прошел испытание, второй ученик прошел испытание, поскольку это был тест на послушание». Первому ученику он сказал: «Ты переоценил здравый смысл и интуицию, и недооценил послушание».

Когда у нас есть смирение, послушание, наше эго усмиряется. От внешнего смирения и послушания мы приходим к внутреннему смирению и послушанию. Это такое состояние, когда ум и эго шагу не сделают без того, чтобы не получить благословение Высшего «Я». Ум не слушает желания, чувства, он слушает Высшее «Я», он постоянно прислушивается к его командам. Он стремится не действовать сам по себе, понимая, что у него есть Высший Господин, и что он должен только этого господина слушать и быть всегда ему преданным. Такой йог становится всегда очень внимательным. Это и есть смирение и послушание. Но пока мы этому не научились через внутреннее созерцание, смирение и послушание проявляется также через внешние отношения, например, монашеские принципы.