Философской и социологической мысли

Конфликты сопровождают человечество на всем протяжении его многовековой истории. Они существовали и в тех обществах, где отсутствовали собственно социальные различия, социальное неравенство, социальные противоречия, где социальные основы только начинали складываться. Сексуальный дуализм и возрастные различия будучи основными структурообразующими связями формировали систему таких отношений между членами архаического общества, которые отличались, с одной стороны, комплиментарностью, солидарностью, единством, а с другой - внутренней напряженностью, конфликтностью, антагонистич-ностью, обусловленными доминацией одних половых или возрастных групп над другими.[2]

Изначальное присутствие конфликтов в общественной жизни объясняет тот факт, что люди уже в глубокой древности стали задумываться над их природой. Истоки этих размышлений можно обнаружить в мифологических представлениях многих народов. Так, мифы Древней Греции содержат многочисленные описания конфликтов между богами, между богами и другими сверхъестественными существами, между богами и людьми, между людьми.

(Древний Китай. Источник: движения всего существующего во взаимоотношениях двух противоположных начал, присущих материи: «ян» - положительных и «ин» - отрицательных).

Основы рационального осмысления конфликтов были заложены древнегреческими философами. Первые из них онтологизировали конфликты, рассматривая их в контексте общего устройства бытия, его движущих сил.

Анаксимандр (VI в. до н. э.).

«Аристотель. Phys. 14. Некоторые полагают, что из единого выделя-ются соединенные в нем противоположности, как говорит Анаксимандр.

Симплиций. Phys. 24, 13. По мнению Анаксимандра, рождение происходит не через изменение стихии, а через обособление противоположностей... А противоположности эти: теплое и холодное, сухое и влажное и другие».[3]

Гераклит (ок. 540 - ок. 480 гг. до н. э.).

«Ипполит Refut. IX 9. Борьба - отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим - людьми. А (из тех) одним - рабами, а другим - свободными.

Ориген contra Cels. VI 42. Следует знать, что борьба всеобща, что справедливость в распре, что все рождается через распрю и по необходимости».[4]

Эмпедокл (ок. 490 - ок. 430 гг. до н. э.).

«Симплиций Phys. 25, 21. Он принимает четыре телесные стихии (материальных элемента): огонь, воздух, воду и землю, которые вечны, изменяются же в больших и малых размерах в зависимости от (образуемого ими взаимного) соединения и разделения; началами же в собственном смысле слова, приводящими в движение вышеупомянутые (элементы), являются Любовь и Вражда. Дело в том, что стихии (элементы) всегда должны совершать движение попеременно в противоположном направлении, то соединяясь Любовью, то разделяясь Враждой. Таким образом, по Эмпедоклу, начал (всего) шесть».[5]

Возрастание интереса античных мыслителей к человеку, человеческому общению, общественному устройству привело также и к осознанию конфликтов как явлений социального мира, причины которых коренятся в общественных условиях жизни людей.

Платон (427-347 гг. до н. э.) считал, что люди от природы наделены разными способностями и потому предрасположены к различным видам деятельности. Однако у каждого человека потребностей больше, чем он может удовлетворить благодаря своим собственным усилиям. Следовательно, люди нуждаются друг в друге и эта нужда может быть реализована только в государстве: «Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства».[6] Во всех реальных формах государства существуют, по Платону, социальные условия, вызывающие раздоры, распри (конфликты) между людьми. Это - богатство и бедность. «Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая кроме новшеств - к низостям и злодеяниям.»[7] Имущественное неравенство делит каждое государство на «два враждебных между собой государства: одно - бедняков, другое - богачей...».[8] Преодоление раздоров Платон связывал с установлением государства, отличающегося мудростью, рассудительностью и справедливостью. Справедливость же как интегральное свойство «идеального государства» заключается в том, чтобы «заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие».[9]

Аристотель (384 - ок. 322 гг. до н. э.), развивая философские идеи своего предшественника, определял человека как существо общественное по своей природе. Общение людей, обусловленное их естественными стремлениями, протекает в социально-организованных формах. В качестве основных форм организации совместной жизни людей Аристотель выделял семью, селение и государство. Государство, по Аристотелю, - это высшая форма человеческого общения. «...Очевидно, государство существует по природе и по природе предшествует каждому человеку... А тот, кто не способен вступить в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством. Во всех людей природа вселила стремление к государственному общению, и первый, кто это общение организовал, оказал человечеству величайшее благо».[10]

Но врожденная потребность людей друг в друге не исключает конфликтов между ними, причины которых необходимо искать, согласно Аристотелю, в несправедливом распределении благ и почестей, в государственном устройстве и личных качествах людей. «...Люди вступают в распри не только вследствие имущественного неравенства, но и вследствие неравенства в получаемых почестях. Распри же в обоих случаях бывают противоположного рода: толпа затевает распри из-за имущественного неравенства, а люди образованные - из-за почестей в том случае, если последние будут для всех одинаковыми».[11]

«Стремление получить прибыль и почет ведет к взаимному раздражению людей не потому, что они желают приобрести их, как сказано ранее, для самих себя, но потому, что они видят, как другие - одни справедливо, другие несправедливо - в большей степени пользуются этими благами. Причиной распрей бывают также наглость, страх, превосходство, презрение, чрезмерное возвышение; с другой стороны - происки, пренебрежительное отношение, мелкие унижения, несходство характеров. ...Если находящиеся у власти проявляют наглость и корыстолюбие, то население начинает враждебно относиться и к ним, и к тому государственному строю, который дает им такие возможности».[12]

Эпоха Возрождения - эпоха социально-культурного перелома, в рамках которой зарождались социально-экономические и ценностные основы индустриальной цивилизации, не могла остаться безучастной к проблеме конфликта. Многие деятели этого времени внесли свой вклад в ее развитие.

Эразм Роттердамский (1469-1536 гг.) указывал на характерную особенность социальных конфликтов, заключающуюся в том, что они разрастаются подобно цепной реакции, вовлекая в сферу своего влияния все новые и новые слои населения. Вместе с тем, отмечал он, противоборствующие стороны очень трудно бывает примирить даже в том случае, если они руководствуются одними и теми же идеологическими принципами.[13]

В центре внимания Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.) находился широкий спектр политических конфликтов и он предложил своеобразную технологию их регулирования с учетом психических особенностей поведения людей. Правитель, руководствующийся интересами сохранения и укрепления своей власти, целостности и стабильности государства, должен предвидеть все возможные осложнения во внешней и внутренней политике и своими благоразумными действиями предотвратить государственные перевороты, народные возмущения и общественные беспорядки. Для достижения этой цели ему необходимо: проявлять жестокость, но не чрезмерную, совершать при надобности зло, умело сочетать силу и хитрость, выполнять не все свои обещания, заботиться о впечатлении, которое он производит на подданных, вдумчиво относиться к выбору советников.

«Жестокость применена хорошо в тех случаях - если позволительно дурное называть хорошим, - когда ее проявляют сразу и по соображениям безопасности, не упорствуют в ней и по возможности обращают на благо подданных...

...Обиды нужно наносить разом: чем меньше их распробуют, тем меньше от них вреда; благодеяния же полезно оказывать мало-помалу, чтобы их распробовать как можно лучше».

«...Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением смотря по надобности.

...Благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства, от остальных же - воздерживаться по мере сил, но не более».

«...Государь, если он желает удержать в повиновении подданных, не должен считаться с обвинениями в жестокости. Учинив несколько расправ, он проявит больше милосердия, чем те, кто по избытку его потворствует беспорядку. Ибо от беспорядка, который порождает грабежи и убийства, страдает все население, тогда как от кар, налагаемых государем, страдают лишь отдельные лица».

«Однако государь должен внушать страх таким образом, чтобы, если не приобрести любви, то хотя бы избежать ненависти, ибо вполне возможно внушать страх без ненависти. Чтобы избежать ненависти, государю необходимо воздерживаться от посягательств на имущество граждан и подданных и на их женщин. Даже когда государь считает нужным лишить кого-либо жизни, он может сделать это, если налицо подходящее обоснование и очевидная причина, но он должен остерегаться посягать на чужое добро, ибо люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества».

«Итак, из всех зверей пусть государь уподобится двум: льву и лисе. Лев боится капканов, а лиса - волков, следовательно, надо быть подобным лисе, чтобы уметь обойти капканы, и льву, чтобы отпугнуть волков. Тот, кто всегда подобен льву, может не заметить капкана. Из чего следует, что разумный правитель не может и не должен оставаться верным своему обещанию, если это вредит его интересам и если отпали причины, побудившие его дать обещание. ... Всегда в выигрыше оказывался тот, кто имел лисью натуру. Однако натуру эту надо уметь прикрыть, надо быть изрядным обманщиком и лицемером...

...Государю нет необходимости обладать всеми названными добродетелями и неуклонно им следовать вредно, тогда как выглядеть обладающим ими - полезно. Иначе говоря, надо являться в глазах людей сострадательным, верным слову, милостивым, искренним, благочестивым - и быть таковым в самом деле, но внутренне надо сохранять готовность проявить и противоположные качества, если это окажется необходимо».

«Здесь уместно заметить, что добрыми делами можно навлечь на себя ненависть точно так же, как и дурными, поэтому государь, как я уже говорил, нередко должен отступать от добра ради того, чтобы сохранить государство...».

«Однако многие полагают, что мудрый государь и сам должен, когда позволяют обстоятельства, искусно создавать себе врагов, чтобы, одержав над ними верх, явиться в еще большем величии».

«Об уме правителя первым делом судят по тому, каких людей он к себе приближает; если это люди преданные и способные, то можно всегда быть уверенным в его мудрости, ибо он умел распознать их способности и удержать их преданность».

«...Когда государь пытается искоренить лесть, он рискует навлечь на себя презрение. Ибо нет другого способа оградить себя от лести, как внушив людям, что, если они выскажут тебе всю правду, ты не будешь на них в обиде, но когда каждый сможет говорить тебе правду, тебе перестанут оказывать должное почтение.

Поэтому благоразумный государь должен избрать третий путь, а именно: отличив несколько мудрых людей, им одним предоставить право высказывать все, что они думают, но только о том, что ты сам спрашиваешь, и ни о чем больше; однако спрашивать надо обо всем и выслушивать ответы, решение же принимать самому и по своему усмотрению».[14]

Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.) в работе «Опыты или наставления нравственные и политические» изложил свои мысли о причинах политических бурь, мятежей, раздоров и о средствах лечения этих социальных болезней.

«Предвестниками смуты следует считать пасквили и крамольные речи, когда они часты и смелы, а также ложные слухи, порочащие правительство, когда они возникают часто и охотно подхватываются.

Что касается материальных причин для мятежей, то они заслуживают пристального внимания, ибо вернейшим средством предотвращения мятежа (если времена это позволяют) является именно устранение его материальной причины. Причины же, коими вызываются мятежи, бывают двоякие: великий голод и великое недовольство.

А если к разорению и оскудению знати прибавляется обнищание простого народа, опасность становится велика и неминуема, ибо мятежи, вызываемые брюхом, есть наихудшие.

Причинами и поводами к мятежам являются религиозные новшества, налоги, изменения законов и обычаев, нарушения привилегий, всеобщее угнетение, возвышение людей недостойных и чужеземцев, недород, распущенные после похода солдаты, безрассудные притязания какой-либо из партий, - словом, все, что возбуждая недовольство, сплачивает и объединяет народ на общее дело.

Первым из лекарств будет устранение всеми возможными средствами тех материальных причин мятежа, о которых мы уже говорили, а именно голода и нищеты в стране.

Даровать народу некоторые вольности, возможность приносить жалобы и изливать недовольство (лишь бы это было без излишней наглости и угроз) тоже будет спасительной мерой; ибо, кто загоняет гнилые мокроты внутрь и допускает внутреннее кровоизлияние, вызывает этим злокачественные нарывы и смертоносные язвы.

В самом деле, искусно и ловко тешить народ надеждами, вести людей от одной надежды к другой есть одно из лучших противоядий против недовольства. Поистине, мудро то правительство, которое умеет убаюкивать людей надеждами, когда оно не может удовлетворить их нужды, и ведет дело таким образом, чтобы любое зло смягчено было надеждой; а это не так уж трудно, ибо как отдельные лица, так и целые партии весьма склонны тешить себя надеждами или хотя бы заявлять о них вслух, если они уж им не верят.

Общеизвестной, но тем не менее прекрасной мерой предосторожности является забота о том, чтобы у недовольных не оказалось подходящего вожака, который бы мог их объединить.

Замечено, что поводом к мятежу может стать иное острое и колкое слово в устах государя. Вот почему в щекотливых делах и в трудные минуты государям следует высказываться крайне осторожно, особенно в тех кратких суждениях, которые мгновенно облетают свет и считаются за истинное выражение их тайных намерений».[15]

Разрушение феодально-сословных форм социальности, выделение отдельного человека в качестве субъекта социально-экономической, политической и духовной активности обусловило появление принципиально нового, противоположного аристотелевскому, подхода к пониманию конфликта. Его основные положения были сформулированы Томасом Гоббсом (1588-1679 гг.), чья социально-философская концепция оказала существенное влияние на становление западноевропейского либерализма.

Исходным моментом теоретических размышлений Гоббса выступает отдельный человек, собственная природа которого неизбежно приводит его в состояние конфликта, «войны» с себе подобными. Конфликты заложены в природе самого человека и изначально определяют его поведение. В перспективе логика естественного развития ведет к самоуничтожению человечества и потому люди решают не допустить ее реализации. С этой целью они и создают государство. Государство, следовательно, является основным инструментом насильственного преодоления конфликтов.

«Природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей, ибо хотя мы наблюдаем иногда, что один человек физически сильнее и умнее другого, однако, если рассмотреть все вместе, то окажется, что разница между ними не настолько велика, чтобы один человек, основываясь на ней, мог претендовать на какое-либо благо для себя, на которое другой не мог бы претендовать с таким же правом.

Из этого равенства способностей возникает равенство надежд на достижение наших целей. Вот почему, если два человека желают одной и той же вещи, которой, однако, они не могут обладать вдвоем, они становятся врагами.

Там, где нет власти, способной держать в подчинении всех, люди не испытывают никакого удовольствия (а напротив, значительную горечь) от жизни в обществе. Ибо каждый человек добивается того, чтобы его товарищ ценил его так, как он сам себя ценит, и при всяком проявлении презрения или пренебрежительного отношения, естественно, пытается, поскольку у него хватает смелости..., вынудить у своих хулителей более высокое уважение к себе: у одних - наказанием, у других - примером.

Таким образом, мы находим в природе человека три основные причины войны: во-первых, соперничество; во-вторых, недоверие; в-третьих, жажду славы.

Отсюда очевидно, что, пока люди живут без общей власти, держащей всех их в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной, и именно в состоянии войны всех против всех. Ибо война есть не только сражение, или военное действие, а промежуток времени, в течение которого явно сказывается воля к борьбе путем сражения.

...Государство есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для их мира и общей защиты».[16]

В марксизме проблема конфликта занимает центральное место. Критически освоив гегелевскую идею о том, что противоречие движет миром, Карл Маркс (1818-1883 гг.) рассматривал общество как объективно противоречивое образование. (Причина конфликтов – в неравномерном распределении ресурсов (прежде всего собственности на средства производства), обусловливающем классовое неравенство. Осознание ведет к конфликтам. Отношения между классами – отношения конфликта, классовой борьбы). Неравенство в распределении ресурсов и прежде всего собственности на средства производства лежит в основе деления общества на классы с противоположными интересами, которые обусловлены социальным неравенством классов. Отношения между классами развиваются в конфликт по мере осознания представителями эксплуатируемого класса своих объективных интересов. Социальные конфликты в классово-антагонистическом обществе представляют собой попытки силового воздействия одного класса на другой с целью изменения отношений социального неравенства. Социальная революция как высшая форма классовой борьбы в конечном итоге должна привести к исчезновению классовых конфликтов.

«В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства общественной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производственные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или - что является только юридическим выражением последних - с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный, с естественнонаучной точностью констатируемый переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, короче - от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт и борются за его разрешение. Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества».[17]

Дальнейшее развитие теории конфликта происходило в рамках социологии, которая в XIX веке заявила о себе как о самостоятельной науке. Многие современные западные социологи считают основателем конфликтологии немецкого социолога, философа, культуролога ГеоргаЗиммеля (1868-1918 гг.). Социологи второй половины XIX века находились под сильным влиянием марксизма и создавали свои концепции либо в соответствии с его идейно-теоретическими установками, либо оппонируя им. В этом отношении Зиммель не был исключением. Как и Маркс, он считал, что конфликты в обществе неизбежны, неотвратимы. Но истоки конфликтов следует искать не в материальных интересах людей, а в их врожденных страстях, в инстинктах враждебности и любви. И хотя конфликты имеют психологические причины, они могут быть описаны лишь будучи выраженными в социальных формах.

В отличие от Маркса Зиммель видел в конфликтах социализирующую силу; конфликты, с его точки зрения, - это одна из форм разногласий, которая объединяет противоборствующие стороны. Осознание конфликта не обязательно ведет к его обострению: стороны, участвующие в конфликте, ясно понимая свои цели, могут договориться между собой. Кроме того, поскольку конфликты множественны и каждый человек находится в различных конфликтных ситуациях, постольку они и не раскалывают общество на две части.

Конфликты, по мнению Зиммеля, выполняют в обществе следующие функции:

- устанавливают и поддерживают тождественность и границы обществ и социальных групп;

- способствуют структурализации групп на основе отношений враждебности и взаимности;

- открывают путь социальным изменениям и реформам;

- создают условия для сотрудничества в малых группах;

- регулируют повседневные столкновения людей, снимают напряжение между участниками этих столкновений.

Макс Вебер (1864-1920 гг.) в качестве условий социального неравенства, которые определяют принадлежность людей к различным группам, выделил богатство, престиж и власть. Эти факторы социальной стратификации и формируют конфликтные отношения между социальными группами. Исследователь творчества Вебера Р.Бендикс в этой связи пишет: «Вебер рассматривал общество как арену соревнующихся социальных групп, где каждая имеет свои экономические интересы, чувство достоинства, соответствующее своему статусу и определенным взглядам на окружающий мир и на людей. ...Каждая из ведущих социальных групп сталкивалась с противодействием одной или нескольких групп, которые подобным же образом стремятся к удовлетворению материальных или духовных интересов для того, чтобы утвердить или усилить исключительность и материальные привилегии своего «образа жизни». Особый акцент на борьбе между социальными группами лежал в основе веберовского личного духовного мировоззрения. Он был социально убежден в том, что некоторые конфликты между людьми объясняются противодействием конечных ценностей, которое не может быть уничтожено в ходе спора и выяснения точек зрения».[18]

Раскрывая роль богатства и престижа как критериев образования социальных групп, и, следовательно, как причин социальных конфликтов, Вебер вводит терминологические различия, дающие ему возможность более детального описания социальной структуры современного общества.

«Под сословным положением мы понимаем, во-первых, обусловленные образом жизни определенных групп людей ...шансы на позитивное или негативное социальное значение. Во-вторых, - и тем самым мы примыкаем к терминологии форм господства в понимающей социологии - это значение часто связывается с юридически гарантированной монополией соответствующего слоя либо на права господства, либо на шансы дохода и предпринимательство определенного рода.

Под «классовым положением» - в противоположность этому - мы понимаем прежде всего шансы на обеспечение и доходы, обусловленные экономически релевантным положением: следовательно, имуществом или квалификацией, позволяющей выполнять требуемую работу, и вытекающие из этого общие типичные условия жизни (например, необходимость подчиняться дисциплине в капиталистическом предприятии). «Сословное положение» может быть как причиной, так и следствием «классового положения», но то и другое не обязательно. «Классовое положение» может быть прежде всего обусловлено рынком (рынком рабочей силы и продуктов) - и действительно оно обусловлено им в специфических, типичных для настоящего времени случаях. Но и это не надо считать абсолютно необходимым. Земледельцы и мелкие крестьяне могут в некоторых случаях почти не зависеть от рынка, различные категории рантье (имеющие землю, зависимых людей, государственные акции или ценные бумаги) зависят от него в очень различной степени. Таким образом, необходимо различать «имущие классы» и «классы предпринимателей» (связанные с рынком). Современное общество разделено на классы, и особенно на классы, связанные с предприятием. Однако весьма ощутимым остается сословный престиж образованных слоев (внешне наиболее отчетливо выраженный в экономической монополии и преимущественных шансах обладателей дипломов на успех в обществе). В прошлом сословное деление имело гораздо большее значение, прежде всего для экономической структуры общества».[19]

Борьба между социальными группами (и отдельными индивидами) будучи одной из основных форм социальной связи выражается в отношениях власти. Вебер различал понятия «власть» и «господство». Власть - это шанс действующего лица (социальной группы или отдельного человека) навязать свою волю другому лице даже вопреки его сопротивлению. «Господство означает шанс встретить повиновение определенному приказу».[20] Оно характеризуется легитимностью, власти, признанием законности приказов теми, кто им подчиняется.

Контрольные вопросы и задания

1. Каковы особенности ранних представлений о конфликтах? Чем, как Вы думаете, их можно объяснить?

2. В чем выражается преемственность социально-политических концепций Платона и Аристотеля и какие социальные явления согласно каждой из этих концепций являются причинами конфликтов?

3. Чем вызван интерес к конфликтам мыслителей эпохи Возрождения?

4. Каков основной способ разрешения конфликтов, предлагаемый Н.Макиавелли? Как современная общественная мысль относится к этой идее Н.Макиавелли?

5. Какими особенностями должно, по мнению Н. Макиавелли, отличаться поведение государя, чтобы он мог успешно предотвращать или разрешать конфликты? Какие из них можно обнаружить в деятельности современных политических лидеров?

6. Какие идеи Ф. Бэкона о причинах и средствах разрешения конфликтов остаются актуальными и в наше время?

7. В чем состоит различие в социально-философских подходах Аристотеля и Т. Гоббса к пониманию природы конфликтов?

8. Каковы основные положения концепции конфликта К. Маркса и каковы те ключевые понятия, в которых они выражаются?

9. В понимании каких моментов теории конфликта расходятся К.Маркс и Г.Зиммель? В чем суть концепции Г. Зиммеля?

10. Каким видит общество М. Вебер? Какие причины социального неравенства он выделяет? Как бы Вы исходя из прочитанного текста определили понятие «престиж»? Как Вы понимаете введенное М. Вебером разграничение понятий «власть» и «господство»? Какие общие черты присущи концепциям конфликта К. Маркса и М. Вебера и в чем их различие?

Глава вторая