Классика древнегреческой мысли

(кон. 5–4 в.). Период досократиков сменяет софистика. Софисты – странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания – жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику – владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека. Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии. Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности – Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии. Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом. И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию. При этом у платонизма и аристотелизма были свои характерные черты, а также расхождения. Своеобразие платонизма составляла т.н. теория идей. Согласно ей видимые предметы есть лишь подобия вечных сущностей (идей), образующих особый мир подлинного бытия, совершенства и красоты. Продолжая орфико-пифагорейскую традицию, Платон признавал душу бессмертной, призванной к созерцанию мира идей и жизни в нем, для чего человеку следуют отвращаться от всего материально-телесного, в котором платоники усматривали источник зла. Платон выдвинул нетипичное для греческой философии учение о творце видимого космоса – боге-демиурге. Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей за производимое ею «удвоение» мира. Сам он предложил метафизическое учение о божественном Уме, первоисточнике движения вечно существующего видимого космоса. Аристотель положил начало логике как особому учению о формах мышления и принципах научного знания, выработал ставший образцовым стиль философского трактата, в котором рассматривается сначала история вопроса, затем аргументация за и против основного тезиса путем выдвижения апорий, и в заключение дается решение проблемы.

Эллинистическая философия

(кон. 4 в. до н.э. – 1 в. до н.э.). В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья. Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы – как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям.

Рубеж тысячелетий

(1 в. до н.э. – 3 в. н.э.). В период поздней античности полемика между школами сменяется поиском общих оснований, заимствованиями и взаимным влиянием. Развивается тенденция «следовать древним», систематизировать, изучать наследие мыслителей прошлого. Получает распространение биографическая, доксографическая, учебная философская литература. Особенно развивается жанр комментария на авторитетные тексты (прежде всего «божественного» Платона и Аристотеля). Это было во многом связано с новыми изданиями трудов Аристотеля в 1 в. до н.э. Андроником Родосским и Платона в 1 в. н.э. Фрасиллом. В Римской империи, начиная с конца 2 в., философия становится предметом официального преподавания, финансируемого государством. Большой популярностью в среде римского общества пользовался стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), но все больший вес приобретали аристотелизм (наиболее яркий представитель – комментатор Александр Афродисийский) и платонизм (Плутарх из Херонеи, Апулей, Альбин, Аттик, Нумений).

Неоплатонизм

(3 в. до н.э. – 6 в. н.э). В последние века своего существования главенствующей школой античности была платоническая, воспринявшая влияния пифагореизма, аристотелизма и отчасти стоицизма. Для периода в целом характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии (неопифагореизм), различным синкретическим религиозно-философским текстам и учениям (Халдейские оракулы, гностицизм, герметизм). Особенностью неоплатонической системы было учение о первоначале всего сущего – Едином, которое превыше бытия и мысли и постижимо только в единении с ним (экстазе). Как философское направление неоплатонизм отличался высоким уровнем школьной организации, развитой комментаторской и педагогической традицией. Его центрами были Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), где была школа Ямвлиха, Пергам, где основал школу ученик Ямвлиха Эдесий, Александрия (главные представители – Олимпиодор, Иоанн Филопон, Симпликий, Элий, Давид), Афины (Плутарх Афинский, Сириан, Прокл, Дамаский). Детальная логическая разработка философской системы, описывающей иерархию мира, рожденного от первоначала, сочеталась в неоплатонизме с магической практикой «общения с богами» (теургией), обращением к языческой мифологии и религии.

В целом для античной философии характерно рассмотрение человека прежде всего в рамках системы мироздания как одного из подчиненных ее элементов, выделение в качестве главного и самого ценного – разумного начала в человеке, признание созерцательной деятельности ума наиболее совершенной формой истинной деятельности. Широкое разнообразие и богатство античной философской мысли обусловили ее неизменно высокую значимость и огромное влияние не только на средневековую (христианскую, мусульманскую), но и на всю последующую европейскую философию и науку.

7.
Платон в онтологии - идеалист, его воззрения впервые в истории европейской философии приобрели форму непротиворечивой идеалистической системы, и его считают родоначальником идеалистической традиции (так называемой "линии Платона").то выразилось в следующем. Подобно элатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое только разумом и недоступное чувственному восприятию. Подобно Демокриту Платон говорит о множественности бытия. Однако "бытие" для Платона - это мир сверхчувственных, неизменных и вечных идей ("айдосов"),которые не имеют частей и, следовательно, всегда себе тождественны, они бессмертны и постигаются разумом; сам Платон называет их "сущностями", - вещи, согласно Платону, причастны идеям, и только в силу этой причастности они существуют.

Слова киника Диогена о том ,что он ни видит ни "чашности" (идеи чаши), ни "стольности" (идеи стола), Платон парировал так :"Чтобы видеть стол и чашу ,у тебя есть глаза ,а чтобы видеть стольность и чашность у тебя есть разум". Но как обеспечивается связь, единство самого мира идей (бытия)? Для этого Платон обращается к понятию единого, трактуя его как условие возможности бытия (мира идей).Само единое не есть бытие ,оно выше всякого существования и всякой множественности, но без его объединяющей силы невозможны ни идеи, ни их множественность; Единое Платон отождествляет с высшим благом, к которому все стремится и через это получает свое собственное бытие. Высшее благо - "по ту сторону" бытия, для чего у последователей Платона появился термин "трансцендентное"(через неоплатоников ставшее в христианской традиции определением Единого Бога - творца мира и человека).Платон учил, что для того, чтобы объяснить то или иное явление, надо найти его идею - то есть понятие: то постоянное и устойчивое ,что не дано чувственному восприятию. Мир же чувственно воспринимаемых вещей для Платона - отнюдь не "небытие", а становление - все временное6движущееся,смертное,всегда иное, делимое; к этим характеристикам, данным Платоном как противоположным по отношению к характеристикам бытия, нужно добавить; телесное, материальное - в противоположность идеальному миру эйдосов.

Душа, по Платону, подобна идее - едина и неделима, но в ней можно вычленить части
а)разумную;
б)аффективную(эмоциональную);
в)вожделеющую(чувственную).


Если в душе человека преобладает разумная её часть - человек стремится к высшему благу, к справедливости и правде; таковы философы. Если более развита аффэктная часть души, то человеку присущи храбрость, мужество, умение подчинять вожделение долгу; таковы стражи, и их гораздо больше, чем философов. Если же превалирует "низшая", вожделеющая часть души ,то человеку надлежит заниматься физическим трудом - быть ремесленником или крестьянином, и таких людей большинство. Основываясь на этой логике рассуждений, Платон построил проект идеального государства подобного пирамиде(см. рисунок):в нем правят философы(причем они должны обучатся до 30-летнего возраста),стражи охраняют порядок, а работный люд трудится... Государственные структуры современных Платону Афин были совсем иными, и этот проект по праву можно назвать утопическим; но исторический парадокс заключается в том, что социальные утопии имеют тенденцию сдаваться ...-Платон говорил об общей собственности, о том, что воспитанием детей должно заниматься государство ,а не семья (которая оказывалась ненужной в идеальном Государстве);о том, что индивидуальное должное подчинится всеобщему :"Человек живет ради души государства"...

Души, по Платону, могут переселятся и могут бывать в сверхчувственном идеальном бытии; поэтому у людей есть "врожденные идеи" - воспоминания о пребывании в мире эйдосов ,а занятия философией - это "воспоминания души о разговорах с Богом".

До нас дошли в рукописи 34 диалога Платона (и благодаря им мы знаем об учении Сократа, которое Платон развивал. В частности ,он продолжил диалектические поиски Сократа, определив диалектику -конечно, субъективную - как метод анализа и синтеза понятий, как движение мысли от многообразных конкретных значений к общим понятиям),"

Апология Сократа" (изложение трех последних речей Сократа перед судом, приговорившим его к смерти),13 писем и "Определения". Платон оказал сильнейшее влияние на все дальнейшее развитие философской мысли, и каждая эпоха находила в творчестве Платона созвучное ее времени.

В Афинах Платон основал школу - Академию, среди слушателей которой был и Аристотель, выделявшийся среди прочих своей одаренностью. Время жизни Арестотеля совпало с ослаблением демократии в Афинах и других греческих городах, с возвышением Македонии и началом завоевательной политики македонских царей. Известно, что Аристотель воспитывал сына царя Филиппа Александра - основателя Великой империи. В 335 г. до н.э. Аристотель организовал в Афинах собственную школу - знаменитый Лицей.12 лет Аристотель руководил обширными работами лицея по систематизации философских и научных знаний ,вводя новые дисциплины, в первую очередь - логику.

8. Философские взгляды Аристотеля складывались в тесной связи с его естественнонаучными и социально-политическими исследованиями. Исследуя различные проблемы - в области логики, психологии, онтологии и гносеологии, космологии и др. Аристотель вел полемику с имеющимися в предшествующей и современной ему литературе точками зрения; эти критические и полемические "введения" Аристотеля во многих случаях являются ценнейшим источником знаний о ранних учениях . Учение самого Аристотеля сложилось в результате критики им учения Платона об идеях. Аристотель доказывает несостоятельность платоновской гипотезы "идеи", исходя из следующего:
1. "Идеи" Платона - простые копии (двойники) чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию. - Весьма материалистическая мысль!

2. "Вид"(эйдос) или "идея" человека по сути не чем не отличается от общих признаков, принадлежащих отдельному человеку.
3. Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей.

4. Отношение идеи друг к другу подобно отношению общего к частному, и рассматривая "идею" как сущность бытия вещи, Платон (по Аристотелю) впадал в противоречие: при таком понимании каждая "идея" есть одновременно и сущность, так как, будучи общей, она присутствует в менее общей, и в то же время не сущность, так как она в свою очередь причастна стоящей над ней более общей "идее", которая и будет её сущностью.

5. Платоновское учение о независимом от вещей чувственном восприятии мира "мира идей" приводит к "нелепому выводу": так как между идеями и чувственно воспринимаемыми вещами есть сходство и так как, по Платону, для всего сходного тоже должна существовать "идея" ("сходности"),то кроме идеи, например, "человека" и кроме соответствующих ей вещей (людей) должна существовать ещё идея сходного ,что имеется между ними. Далее - для этой новой идеи и находящейся под ней первой "идеей" и ее вещей должна существовать еще одна идея - и так - до бесконечности.

6. Обособив "идею" в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого мира вещей, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения.

7. Платон сближает свою теорию идей с предположении о причинах всего возникающего и учит, что все такие предположения восходят к единой, но уже не предполагаемой основе - к идее Блага .Однако это противоречит существованию таких понятий, которые не могут быть возведены к единому высшему понятию.

По Аристотелю, каждая единичная мысль есть единство материи и формы, но форма, в отличии от "идеи" Платона, несмотря на свою нематериальность, не есть некая потусторонняя сущность ,извне приходящая в материю ."Форма" есть действительность того ,возможностью чего является "материя", и, наоборот, "материя" есть возможность того, действительностью чего будет "форма". - Так Аристотель пытался преодолеть пропасть между миром вещей и миром эйдосов: согласно Аристотелю, в пределах чувственного воспринимаемого мира возможен последовательный переход от "материи" к относительной ей "форме" ,а от "формы" - к относительной ей "материи". Существуют же лишь единичные вещи - индивидуумы, это и есть бытие по Аристотелю.

Учение Аристотеля о бытие опирается на его учение о категориях, изложенное в специальном не большом сочинении "Категории" и в знаменитой "Метафизике". Здесь Аристотель пытался ответить на вопрос о том каким должен быть первоначальный, вводящий в науку подход к проблеме сущности: наиболее полное знание о вещи достигается тогда, считал Аристотель, и был ,очевидно, прав, когда нам становится известна сущность вещи. Но категории у Аристотеля - это, в первую очередь, не понятия ,а основные "роды" или разряды бытия и, соответственно этому, основные роды понятий о бытие как о сущем. Таких категории Аристотель предлагает десять (если считать и категорию "личность" :количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Но у Аристотеля категория "Сущности" резко отделена от других категорий, так как когда мы говорим о сущности, - поясняет Аристотель, - то мы отвечаем на вопрос "что есть вещь", а не на вопрос "какова эта вещь" (качество), "как она велика"(количество) и т.д. У Аристотеля 2 критерия сущности"
1) мыслимость (познаваемость в понятии)
2)"способность к отдельному существованию";

Но эти два критерия оказываются несовместимыми, потому что "лишь единичное обладает самостоятельным существованием безоговорочно" но единичное не удовлетворяет первому критерию - оно не постигается умом, не выражается понятием, ему нельзя дать определения. Аристотелю поэтому приходится искать компромисс между двумя критериями, и такой компромисс состоит в том, что Аристотель принимает за сущность не единичную вещь, не род вещи, и не количество и т.д., а то, что уже определено и настолько близко к единичному ,что почти с ним сливается. то и будет искомой "сущностью", названной в "Метафизике" "сутью вещи", или "сутью бытия вещей". "Суть бытия" -это форма вещи, или ее "первая сущность". Поэтому-то любая единичная вещь есть единство материи и формы.

Кроме "материальной" причины вещи и ее "формальной" причины Аристотель говорил еще о двух началах (личинах) всего существующего. Это - целевая причина: "Обусловленность через цель происходит не только среди "поступков, определяемых мыслью", но и среди "вещей, возникающих естественным путем" (#5).

Аристотель имеет в виду осуществление некоего целенаправленного процесса и называют его "энтелехией", стремлением к своему благу как осуществление конкретной потенции (возможности).Это - целевая причина: "Обусловленность через цель происходит не только среди "поступков, определяемых мыслью", но и среди "вещей, возникающих естественным путем".

Все 4 причины, по Аристотелю, извечны, материальная причина не сводима к другим, а формально, движущая и целевая причины фактически сводятся к одной и таковой триединой причиной у Аристотеля оказывается бог. Но бог Аристотеля - исключительно философский бог, это божественное мышление, деятельностный разум, самодовлеющее, само на себя замкнутое мышление, это некий духовный Абсолют - " разум, который мыслит сам себя, и мысль его есть мышление о мышлении".

Проблемам мышления вообще Аристотель уделил много внимания, оставив фундаментальные разработки по логике, под которой он понимал науку о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания: логика, по Аристотелю, исследует методы ,при помощи которых известное данное может быть сведено к элементам, способным стать источником его объяснения. Трем проблемам уделено особое внимание:

1) Вопросу о методе вероятного знания; этот отдел логических исследований Аристотель называет "диалектикой" и рассматривает в трактате "Топика".
2) Вопросу о двух основных методах выяснения достоверного знания, которые суть и определение и доказательство.
3) Вопросу о методе нахождения посылок знания, то есть индукции ("наведении").Несколько слов о диалектике по Аристотелю. Полагая, что по ряду вопросов знание может быть лишь вероятным, а не непререкаемо истинным, Аристотель утверждал, что такое знание предполагает свой, особый метод - не метод науки в точном смысле, а приближающийся к научному метод. то метод и назвал Аристотель "диалектикой", отклонившись тем самым от традиций Сократа и Платона. В "диалектике", во-первых, развиваются умозаключения ,которые могли бы привести к вероятному ответу на поставленный вопрос и которые были бы свободны от противоречий; во-вторых ,даются способы исследования того, что ответ на вопрос может оказаться ложным.

Философия Аристотеля завершает тот период античной философии, который нередко именуется "философией классической Греции" и которая является основой всей европейской философии. История античной философии продолжается в эллинистический и римский периоды, занявшие в общей сложности 8 столетий.

9.

Досократики

(6 – сер. 5 вв. до н.э.). Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы,Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.

Концепции досократиков

1. Парадигма античного человека – это человек-мастер. Мастер – это человек, погруженный в свое мастерство и из него видящий весь мир и самого себя. Цель деяния мастера – в самом мастерстве, в совершенствовании своего делания. Смысл его деятельности не внеположен ей, его деятельность самодостаточна, поэтому единственным критерием для мастера становится - мера. Именно поэтому для античного грека нет единого смысла для всего мира, единого смыслонаправления (как, например, в христианстком мире).

2. Идея порядка. В отсутствии единого смысла, стоящего над миром, подосновой мира для античного человека является хаос. Мир, Космос (букв. «украшение, порядок») – это порядок, который противопоставляется хаосу. Хаос – отсутствие всякого порядка, всякого смысла, всякой возможности что-либо помыслить.

3. Но если подоснова мира – это хаос с царящей в нем судьбой, то, как возможен космос, как возможен порядок? Отвечая на этот вопрос, и формулировали свою философию античные философы.

4. Античная парадигма – космос есть совокупность взаимодействия четырех стихий (элементов) – земли, воды, воздуха и огня (иногда к ним добавляют еще эфир). Есть два направления как можно рассматривать упорядочение этих стихий в сам Космос. Во-первых, взять в качестве основы порядка одну из стихий (или их сочетание), при этом остальные рассматривать как ее инаковение. Так, для Фалеса, все есть вода, а остальные стихии есть инаковение воды – возникают из воды и в воду возвращаются. Такое первоначало, которое является сущностью и началом всего, Аристотель, изучавший древних философов, назвал архе (букв. «начало»). Архе властвующее начало (ср. Архонт - начальник), управляющее всем происходящим. Так, Анаксимандр взял в качестве архе нечто апейрон (букв. «беспредельное»). Это беспредельное начало интерпретируют как смесь элементов. Анаксимен, Диоген Апполонийский брал в качестве архе – воздух, Гераклит – Огонь.

5. Во-вторых, рассматривать принцип упорядочения мира как нечто внешнее для этих стихий. У Пифагора и пифагорейцев архе - числа. У Демокрита принципами упорядочения Космоса являлись – атомы и пустота. У Эмпедокла - принципы Дружбы и Вражды. У Анаксагора, принципом упорядочения мира стал Ум. Это направление мысли явилось наиболее плодотворным. Ее развивали далее Платон, у которого Космос стал живым существом, обладающий Умом и Душой и т.д., и Аристотель со своим Перводвижителем как формой форм.

6. Идея Единства.Мир, Космос, с одной стороны, есть видимое многообразие, но одновременно нечто Единое. Это единство можно понимать трояко: 1) как причину, начало мира, т.е. динамически, 2) как результат особого рода опыта, особого рода усмотрения, т.е. статически, 3) как целое Космоса (это общее место).

7. Первое понимание характерно для всех философов, у которых есть единое начало (Фалес и др.). Второе усмотрение впервые предложил Парменид. Вот его рассуждение: Всякая вещь или есть, или не есть. Поскольку «бытие (=то, что есть) есть, а небытия (=того, чего нет) – нет», все есть бытие. «Все непрерывно: сущее примыкает к сущему» - все есть нечто Единое=Бытие. Это Единое – неподвижно, не возникло, не погибнет, поскольку для всего этого требовалось бы допустить существование небытия.

8. Единое как нечто статическое Парменид получил рассуждением. Но очевидность противоречит этому рассуждению. Как соотнесено одно с другим? Обычно при изложении Парменида говорят о двух путях его философии – пути истины (Единое) и пути мнения, где он обосновывает видимое многообразие на основе двух принципов упорядочения стихий – Света и Ночи. Но это не означает, что для самого Парменида многообразие Космоса было какой-то иллюзией. И многообразие и единство сопрягаются с друг другом – одно подразумевает другое. Ведь Парменид приходит к Единому на основе отвержения небытия как принципа многообразия. Единое Парменида есть по сути результатумственного усмотрения, результат доказательства.

9. Идея Экстасиса.До сих пор, учения древних мы излагали как мнения (за исключением Парменида, где мы видим пример доказательства). Такой подход к древней философии имеет определенный недостаток, поскольку мнения как нечто бездоказательное непосредственно граничит с другими мнениями той же степени основательности.

10. Существует другая интерпретация философии древних греков – указанием на экстатический опыт. Экстасис – это такое восхождение в захваченности своим предметом, при котором ничего, кроме этого предмета для «взора» сознания не остается. Это опыт интенсивности, опыт усилия сознания по схватыванию своего предмета. Так, Фалесовское «все есть вода» в эстатическом смысле означает такой опыт воды (например, той, которая плещется в Эгейском море), при котором все внимание захвачено водой. В этом смысле, в опыте экстасиса воды – все есть вода.

11. Опыт экстасиса хорошо поясняет философию Парменида. Ведь о Едином=Бытии можно не рассуждать, а непосредственно созерцать в экстатическом усилии захваченности окружающим миром. Это усилие захваченности само открывает ту истину, что «все, что есть» (т.е. созерцаемый горизонт вещей) есть Единое.

10. СОКРАТ(Σωκράτης) из Афин (469–399 до н.э.) – легендарный античный философ, учитель Платона,воплощенный идеал истинного мудреца в исторической памяти человечества. С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и после-сократовскую, отражающее интерес ранних философов 6 – начала 5 вв. к натурфилософии (Досократики),и последующего поколения софистов 5 в. – к этико-политическим темам, главная из которых – воспитание добродетельного человека и гражданина (см. Пайдейа). Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми, на темы, ставшие традиционными для софистической практики: что добро и что зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научить быть хорошим и как приобретается знание, Об этих беседах мы знаем в основном благодаря двум авторам – Ксенофонту и Платону. Кроме их сочинений, имеются также фрагменты и свидетельства о содержании «сократических диалогов» других сократиков – Эсхина, Федона, Антисфена, Евклида, Аристиппа, пародийное изображение Сократа в комедии Аристофана «Облака» (поставлена в 423 до н.э.) и ряд замечаний о Сократе у Аристотеля, родившегося поколением позже казни Сократа. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях – ключевой вопрос всех исследований о нем.

Философия Сократа, которую сам он как некое «учение» никому не предлагал и которая, по существу, совпадала с образом его жизни, едва ли может быть изложена систематически. Тем не менее, на основании различных свидетельств, из которых предпочтение, как правило, отдается «Апологии Сократа» и ранним диалогам Платона, обычно указывают по крайней мере на три особенности сократовой философии: 1) ее разговорный («диалектический») характер; 2) определение понятий путем индукции (ἐπαγωγή); 3) этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание».

Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование: он утверждал, что сам он «ничего не знает», и потому расспрашивает других, чтобы стать мудрым (зачем становиться мудрым, не обсуждается – знание есть абсолютная ценность, привлекательная сама по себе). Свой метод собеседования Сократ называл майевтикой(«повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником

Обычные приемы ведения диалога у Сократа: опровержение через приведение к противоречию (техника опровержения-«эленксиса» была отработана софистами) и ирония – притворное неведение, уход от прямых ответов

Итак, Сократ говорил, что ничего не знает, а его собеседники считали, что он притворяется. Согласно «Апологии», на самом деле Сократ, говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность человеческого знания по сравнению с божественной мудростью (Apol. 23а3-b4); сам не скрывая своего незнания, он хотел привести к такому же состоянию своих собеседников, ибо никто из людей и не может быть мудр. Свое разоблачение неистинного знания (=всякого человеческого знания) Сократ рассматривал как служение богу – ср. историю с дельфийским оракулом, признавшим Сократа мудрейшим из людей; стараясь понять смысл данного признания, Сократ пошел учиться к людям мудрым и нашел, что не так уж они мудры, а только думают, что мудры, и это самое большое заблуждение (Plat. Apol. 21a3–7; Diog. L. II, 37). «Негативная» диалектика Сократа была очевидным противопоставлением софистической практике и должна была привести к пониманию того, что истинное знание не сообщается внешним образом – оно формируется внутренним усилием.

Постоянная мысль Сократа – об абсолютной ценности добра и знания, которые не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению, если же он ведет себя хорошо, потому что, напр., «все так делают» – то если «все» станут вести себя плохо, то не будет причин быть добродетельным. Норма нравственности должна быть автономной, и нельзя в вопросах истины и добра полагаться на мнение большинства. Прежде всего с недоверием к мнению большинства связаны критические замечания Сократа об афинской демократии и принятой практике решения серьезных вопросов большинством голосов; эти оппозиционные настроения, конечно, были учтены при судебном разбирательстве, закончившемся для Сократа казнью. Подчеркнутая отстраненность Сократа от политики – заметное отличие между ним и Платоном, считавшим политику важнейшей сферой деятельности философа.

По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное – всегда хорошо, а бессознательное – плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как надо поступать на самом деле (зло – всегда ошибка суждения, оно не может быть сознательным), и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков (в чем Сократ и видел свою миссию), в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно. Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так и нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения.

Главный смысл занятий философией – измениться самому, быть достойным и хорошим человеком.

После поражения Афин в затяжной Пелопоннесской войне (в ходе которой Сократ трижды становился участником военных сражений) в 404–403 в городе была установлена жестокая спартанская «тирания тридцати», во главе которой встал Критий,бывший слушатель Сократа. Хотя Сократ не сотрудничал со спартанской властью во время тирании (а попытки привлечь его на свою сторону у властей были), спустя четыре года после свержения диктатуры афиняне привлекли Сократа к суду по обвинению в расшатывании устоев государства, стараясь т.о. найти причину явного упадка демократической власти и ослабления Афин после блестящего и невозвратимого «века Перикла». Обвинителей было трое: молодой поэт Мелет, владелец кожевенных мастерских Анит и оратор Ликон; текст обвинительного приговора сообщает Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе»: «Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь» (Mem. I). Защита Сократа на суде стала поводом к написанию многочисленных «Апологий», наиболее известная из которых принадлежит Платону. По приговору суда Сократ выпил цикуту и скончался через несколько минут в полном сознании (см. Plat. Phaed. 117с–118а17). После его казни началась долгая история интеллектуальных переживаний этой афинской трагедии, отдельные этапы которой совпадали с историей развития философии, в первую очередь становлением платонизма.

11. После Платона и Аристотеля в Греции, а затем в Римской империи продолжали своё развитие несколько философских школ и течений, основанных на греческой философии К основным чертам эллинистической философии относят этическую направленность и адаптацию восточных религиозных моментов.

Направления Элиннистической философии:

Киники

Самыми известными представителями киников были ученик Сократа Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н. э.) и его ученик Диоген (ок. 400 — ок. 325 до н. э.). Антисфен выступал за упрощение жизни, считал, что философия должна быть ближе к природе. «Тонкое» мудрствование он считал никчёмным. По его словам, не должны существовать ни правительства, ни государства. Антисфен презирал богатство и роскошь.

Прославил Антисфена его ученик Диоген. Сохранилось множество преданий, легенд и забавных случаев, связанных с этим философом. Считается, что жил Диоген в бочке. Он, как и его учитель, ненавидел богатство, считая его явлением случайным. Разум для киников был единственной ценностью. Диогена считают первым приверженцем космополитизма, он не признавал никаких границ и государств, считая человека — высшим благом. Мир, по Диогену, очень плох, поэтому необходимо научиться жить отдельно от него, избавившись от всего наживного.

Скептицизм

Скептицизм — направление в философии, возникшее под влиянием античной философии на основе идеи о текучести всего сущего («все течет, все меняется»). В частности Демокрит утверждал, что мёд ничуть не более сладок, чем горек, кроме того он постоянно меняется. Всякая вещь, с точки зрения скептиков, «есть это не в большей степени, чем то». Скептики также отмечали разницу между чувственным восприятием и мышлением. Поэтому утверждать ничего в точности не имеет смысла. Лучше высказываться, например, так: «Мне кажется, что еда сладкая». Воздержание от категорических суждений приводит к невозмутимости — идеалу для мудреца.

Основателем скептицизма является Пиррон (360—270 до н. э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит, а также аскеты и с

Наши рекомендации