Философские проблемы антропогенеза.

Основные философские КОНЦЕПЦИИ:

Гуманистические, ценностные:

Человек – главная ценность мироздания, высшее достижение Природы /творение Бога/

Натуралистическая школа:

Ставят на первое место Бога, Космос, Природу. Человек подчинён им, абсолютно от них зависим.

Антропологический релятивизм:

Природа Человека пластична, он ещё несовершенен. Его биогенетическая и социальная эволюции продолжаются

Вопрос о природе (сущности) человека, его происхождении и назначении, месте человека в мире - одна из основных проблем в истории философской мысли. Представление о человеке в истории философии постоянно меняется. «В известном смысле все центральные проблемы философии, - пишет Шелер в своей работе «Положение человека в космосе», - сводятся к вопросу, что такое человек и какое метафизическое положение занимает он внутри совокупности бытия, мира и Бога».

Классификация существующих теорий в подходе к сущности человека, в общем виде, может быть представлена следующими подходами:

· Субъективистский подход: сущность человека определяется его субъективным внутренним миром.

· Объективистский подход: Человек-носитель объективных внешних условий существования, его психика, моральные установки, мотивации поступков формируются исключительно под влиянием внешних факторов.
* Синтезированный подход: человек – есть единство субъективного и объективного, он – существо, представленное единством социального и биологического начал.

Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. В эту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко и враждебен. Идеальное существование человека- это жить в согласии с этим миром.

Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время были заложены основы гуманизма- идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества. В ранней античной философии – это образ космоцентричного человека, обладающего душой. Но это понимание человеческой души отличалось от восточного понимания. Душой обладают животные, растения, душа пронизывает тело. Поэтому, в понимании древних греков, человек мыслит всем телом - «в здоровом теле - здоровый дух»; Именно подобный взгляд на человека был причиной того внимания, которое древние греки уделяли тренировке тела.
В дальнейшем понимание души менялось. Платон определял человека, как воплощение бессмертной души. Аристотель утверждал, что человек -политическое животное (социальная компонента человека).

В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался, в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий. В средневековой философии образ человека неразрывно связан с идеей Бога. Теоцентризм лежит в основе представлений о человеке: человек верит в Бога, человек раб божий, земной мир - момент движения к Богу, заботиться нужно о душе. Фома Аквинский: человек - актер божественных трагедий и комедий. Августин: воля выше интеллекта, выше разума человека. Фома Аквинский: в человеке нет никакой другой субстанциональной основы, кроме разумной души. Человек не может самостоятельно получать знания, они ему открываются в откровениях.

Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближении к нему и тем самым - в спасении себя. Человек не верит в себя, он верит в бога.

Философия средних веков в большей мере, чем древняя, обратила внимание на внутренний (духовный) мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего (природного) мира и постепенного противопоставления ему.

В отличие от средневековья, философия эпохи Возрождения превратила человека в предмет культа, поклонения. В это время утверждался антропоцентризм как специфический тип философского мировоззрения, осуществлялся переход от религиозного к светскому пониманию человека. Возродилась гуманистическая ориентация философии, заложенная в античности. Философия эпохи Возрождения утверждала идею всемогущества и всесилия человека. Деятели эпохи Возрождения воспевали гармонию души и тела. Человек - венец природы, создан по образу и подобию Божию. Макиавелли: желания человека ненасытны, природа наделила человека желанием ко всему стремиться, а фортуна благосклонна не ко всем. М. Монтень: все особенности человека отличаются воспитанием, потому что душа сапожника и душа монарха от рождения одинаковы.
Эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила человека над остальным живым миром, но и посеяла в нем зерна гордыни и безграничного индивидуализма. Наряду с этим философская мысль того времени подчеркивала, что человек- это продукт окружающей природы, а не результат собственной деятельности.

В целом для философской антропологии эпохи Возрождения характерно противопоставление человека природе. Человек ставится выше природы.

В философии Нового времени человек исследовался с позиций механизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Изменяется отношение к душе человека в эпоху Нового времени – и здесь господствует механистический подход. Человек-это машина, которая, будучи приведена в движение чувственными ощущениями,

должна совершить то, что она совершает. Гольбах: все несчастья человека - от незнания законов природы. Всё, что в природе происходит за счет сил инерции движения и отталкивания, в душе приобретает косность, любовное влечение и т.д. Природа человека, его натура – основа всей общественной жизни, воспитание лишь придает ей форму. Природу человека нельзя переделать

Главное качество в человеке- это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания.

В немецкой классической философии утвердился деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И.Гердер, И.Кант, Г.Гегель, И.Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории - гуманизм как состояние человечности, преодоление отчуждения и обретения свободы. И.Кант заложил антропологию- учение о человеке. Гегель разделял кантовскую антропологию, стремился к познанию целостного человека, его духовной природы. Л.Фейербах сделал человека предметом своей философии, создал человеческую религию, религию любви. В этот период господствует антропоцентричный образ человека, Бог смещается на границу сознания. Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Философия должна определить сущность человека.

Классический марксизм рассматривал человека в контексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. Центральные идеи марксизма - идея социальности человека, социальной сущности человека, понимаемой материалистически и конкретно- исторически (сущность человека- совокупность общественных отношений). Представители научного материализма и марксизма, провозгласили главным тезисом своей философии следующий: бытие определяет сознание.
Его начало заложено в психоанализе З. Фрейда, который пытался синтезировать различные стороны человеческой жизни, психики. К.Маркс и Ф.Энгельс утверждают, что общественные отношения, которые складываются в процессе хозяйственной, трудовой деятельности, формируют у людей социальные качества. Эти качества как бы надстраиваются над инстинктами людей и существенно их ограничивают и модифицируют. Общественные отношения – это своеобразные средства воздействия на людей.

Русская религиозная философия в своем содержании вся антропологична, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло- все это важнейшие темы для этой философии. Главная проблема для нее- усовершенствование человека. Русская религиозная философия всегда призывала человека к подвижничеству и поиску правды, к самосовершенствованию и обретению высокой нравственности, выраженной в совести.

Высшее призвание человека состоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро, и другие высокие духовные и нравственные ценности. Русская философия всегда была нравственно ориентирована, поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете, призвание человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма, умножения любви ко всему живому.

В зарубежной философии ХХ в. также имел место большой интерес к теме человека. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире.

В 20-х- 30х годах ХХ в. в Западной Европе возник экзистенциализм как “философия человеческого существования”. Основной темой в этой философии стала тема существования человека в отчужденном мире общественных отношений. В 20 веке, рассматривая проблемы человека, философия формулирует важный аспект – соотношение рационального и иррационального. Эта проблема четко формулируется и складываются философские системы иррационализма. Одной из таких систем и является философия экзистенциализма.
Понятия «природа» и «сущность» человека некоторые мыслители понимали как синонимы, другие - нет. Сущность то, что делает человека человеком: разум, мораль, нравственность и т. д. Атеисты (Камю, Сартр) считают, что у человека нет природы, человек - существо, которое в момент появления не имеет сущности, человек существует настолько, насколько себя ощущает. Представители религиозного крыла - Хайдегер и Ясперс, считают, что сущность человека не может существовать без понятия Бога(трансценденция) и своего собственного бытия (экзистенция). Человек выбран Богом для того, чтобы он понял тайну бытия. Важнейшим пунктом философского построения иррационализма является положение, что, с одной стороны, человека объемлет реальность, а, с другой, - ему не дана и никогда не может быть дана вся реальность. Эта реальность - мир и трансценденция. Разум – это орудие экзистенции, орудие человеческого существования. И с помощью разума человек добирается до истоков своего бытия. «В качестве экзистенции, - пишет Ясперс, - я существую, зная, что подарен себе трансценденцией»

Экзистенция предполагает пребывание человека в так называемых пограничных ситуациях (болезнь, смерть, страдание, утрата близких, смятение духа, крушение надежд). Люди переживают эти ситуации, и в этом смысле они суть экзистенциальная реальность, неопределенность, свобода выбора. Значимость пограничных ситуаций в том, что индивид вынужден становиться активным, актуализировать свои способности, делать выбор. Именно здесь люди, существуя, переживая, ощущают свою свободу. И вследствие этого свобода – не осознанная необходимость, а иррациональная реакция на ситуацию.
Человек приобретает сущность только после смерти, до смерти говорить о сущности не имеет смысла.
Экзистенциалисты учили, что человек обречен быть свободным, если он не желает умереть как личность, духовно. Мир и человек имеют будущее, только если человек находит в себе силы для того, чтобы не умирать, а творить этот мир, делая его более человечным.

Современная научная философия, системный, научный, комплексный подход оперирует разнообразными научными знаниями о человеке. Но синтез научных знаний не дает образ цельного человека, понимания его живой субстанции. Человек- не только материально- социальная система, которую можно изучить и измерить, но духовная вселенная, уникальный мир, управляемый ценностями и смыслами, что не удается обнаружить всесильной науке.