Главные направления современной философии

Философия XX в. представляет собой сложное духовное об­разование. Ее плюрализм расширился и обогатился как за счет дальнейшего развития науки и практики, так и. за счет разви­тия самой философской мысли в предшествующие столетия и особенно во второй половине XIX в.

Философия XX в. предстает в различных направлениях. Среди них такие, как идеализм и материализм, антропологизм и натурализм, рационализм и иррационализм, сциентизм и антисциентизм.

Сциентизм (от лат. scientia — наука) — философско-мировоззренческая ориентация, связанная с обоснованием способ­ности науки решить все социальные проблемы. Сциентизм лежит в основе многочисленных теорий и концепций техноло­гического детерминизма («революции ученых», «революции уп­равляющих», «индустриального общества», «постиндустриаль­ного общества», «микроэлектронной революции», «технотрон­ного общества», «информационного общества» и др.), концеп­ций неопозитивизма (прежде всего философии науки).

Антисциентизм не отрицает силы воздействия науки на об­щественную жизнь и человека. Однако это влияние истолковы­вается им как негативное, разрушительное. Антисциентизм подвергает пересмотру такие понятия, как истина, рациональ­ность, социальное согласие и др. На основе антисциентизма сближаются экзистенциализм, франкфуртская социально-фи­лософская школа, ряд течений Римского Клуба, идеология «зе­леных», религиозно-философские учения. Антисциентизм тре­бует ограничить социальную экспансию науки, уравнять ее с другими формами общественного сознания — религией, искус­ством, философией; взять под контроль ее открытия, не допус­кая негативных социальных последствий. В своих крайних формах антисциентизм предлагает вообще отказаться от даль­нейшего развития науки и техники (концепции «нулевого роста», «пределов роста» и т.п.).

Эти два важнейших направления развития философии на­шего столетия органически связаны с рационализмом и ирра­ционализмом, антропологизмом и натурализмом, материализ­мом и идеализмом. Последние направления, интегрированные сциентизмом и антисциентизмом, получили в XX столетии свои особенности. Так, рациональность и иррациональность развиваются как научная рациональность (философия науки) и научная иррациональность (философия психоанализа). Ан­тропологизм — как научный антропологизм (Г.Плеснер, М.Шелер, Э. Фромм) и как натурализм (современный интуити­визм, «научный материализм»).

Распространенная в современном мире классификация фи­лософских учений, как правило, основывается не на противопоставлении идеализма и материализма, а на сравнении идеа­лизма и реализма. Так, например, неотомисты называют свое учение «реализмом», отличают его от материализма и субъек­тивного идеализма. По мнению французского философа, веду­щего представителя неотомизма Жака Маритена (1882— 1973), материализм философии Нового времени загубил цен­ностный фундамент средневековой культуры. Ответствен­ность за беды европейской культуры Маритен возлагал на ма­териализм Ж.Ж. Руссо, с позиций которого, на его взгляд, не­верно интерпретировалась «природность» человека, тем самым европейская демократия лишалась духовных принципов.

Австрийский философ Дюдвиг Витгенштейн (1889—1951) считал, что идеализм и материализм — это не подлинная фи­лософия. В сочинении «Философские исследования» .филосо­фия трактуется им как активность, направленная на проясне­ние языковых выражений. Задача философии, подчеркивает Витгенштейн, не мировоззренческая, а сугубо «терапевтичес­кая»— устранение путем анализа естественного языка фило­софских и иных обобщений, которые он оценивал как «заболе­вания».

Экзистенциалист, французский философ Габриель Марсель (1889—1973), продолживший традицию философствования, идущую от Августина, называет свою философию «христианским сократизмом» и считает идеализм и материализм некими абстракциями, не дающими осмысления мира. В работе «Быть и иметь» он подчеркивает, что структура бытия, включающая присутствие Бога, дает человеку надежду на спасение, а поэтому ни материализм, ни идеализм не открывают «человеку дверь из мира обладания в мир аутентичного бытия». На это способна лишь его, Марселя, «конкретная онтология».

Как видим, многие философы не считают себя материалис­тами или идеалистами. Вместе с тем независимо от их желания они так или иначе отвечают на вопросы об отношений природы и мышления, объективной реальности и сознания. Наказ­ных этапах общественного развития в самых различных видах и формах идеализм и материализм выражают как эволюцию форм общественного сознания в соответствии с развитием науки и общественно-исторической практики, так и мировоз­зренческие ориентации философов.

Вот и XX в. богат и субъективно-идеалистическими, и объ­ективно-идеалистическими, и материалистическими учения­ми. Так, в конце 50-х гг. XX в. в США и Австралии сформиро­вался научный материализм, который фиксирует внимание на человеке как психофизическом существе, органической части природы.

Научный материализм отличается от диалектического ма­териализма не столько тем, что последний разработал и опи­рается на диалектико-материалистический метод, сколько разными понятиями природы человека; процессов, которыми сопровождается человеческая жизнедеятельность. Научный материализм стимулирует исследования в области нейрофизи­ологии, психологии, кибернетики. Так, например, американ­ский философ Джозеф Марголис (р. 1924) занимается пробле­мами взаимопроникновения различных свойств материи. Он утверждает, что культурные атрибуты (сущности) не сводимы к их материальным носителям, хотя и не существуют вне их но­сителей.

Рационализм и иррационализм в XX столетии предстают как философское осмысление важнейших средств познания мира, управления человеческой деятельностью и воздействия на развитие общества.

Рационализм XX в. представлен неогегельянством: англий­скими философами Ф.Г. Брэдли (1846—1924), Р.Дж. Коллингвудом (188(9—1943); американским философом Д.Ройсом (1855—1916); итальянскими философами Б.Кроче (1866— 1952) и Дж.Джентиле (1875— 1944) и др.; неорационализмом: французским философом Г.Башляром( 1884—1962); швейцар­скими философами — математиком Ф.Гансетам (1890—1975) и психологом и логиком Ж.Пиаже (1896—1980); рациовитализмом: испанским философом Х.Ортега-и-Гассетом (1883— 1955); лингвистической феноменологией: английским филосо­фом Дж. Остином (1911—1960); критическим рационализмом английского философа К.Поттера (1902—1994); философией техники в форме технологического детерминизма: американ­ского философа, социолога Д.Белла (р. 1919), социолога, экономиста Дж.К. Гэлбрейта (р. 1908), политолога, социолога
Г.Кана (1922—1984), философа, социолога, публициста О.Тоффлера (р. 1928); французского социолога, публициста Р.Арона (р. 1905), философа, социолога, юриста Ж.Эллюля (р. 1912) и др.; методологией науки: американскими историком, фило­софом Т.К. Куном (р. 1922), философом ПК. Фейерабендом (р. 1924); английским философом, историком науки И.Лакатосам (1922—1974); французским философом, историком науки А.Койре (род. в России, 1892—1964) и др.

Неогегельянство — рационалистическое направление в фи­лософии идеалистического толка конца XIX—первой трети XX столетия. Оно представляет собой интерпретации философии 1 Г.В.Ф. Гегеля в духе новых философских идей: разложения с помощью диалектики «чувственности» и «вещественности» для достижения некой «внеэмпирической» реальности; соединение гегелевского учения об абсолютной идее С рассмотрением ин­дивидуальности и свободы личности, интерпретацией истори­ческого процесса и др. Переосмысление гегелевской филосо­фии с точки зрения историзма осуществляют Б.Кроче, Дж.Джентиле, Дж.Коллигвуд. Для Робина Джорджа Коллингвуда кризис современной ему западной цивилизации есть след­ствие отказа от веры в разум как основы организации всей со­циальной жизни.

Неореализм — другое течение рационалистического на­правления философской мысли первой половины XX в. Для представителей этого течения реальность открывается в поня­тиях теоретического научного мышления. При этом математи­ка — это высшее дедуктивное, интеграционное знание, содей­ствующее творческому синтезу в науке.

Рациовитализм — появился как результат критики рацио­нализма, прежде всего декартовского, философией Нового вре­мени. Х.Ортега-и-Гассет не принимает рационализма Р.Декар­та, ибо в философии последнего человек только познающий, но не живущий, а поэтому многие проявления бытия человека у Декарта остались за пределами исследования.

Ортега-и-Гассет претендует на открытие и обоснование новой роли разума, позволяющей понять единство человека с миром. И мир этот—не только внешний мир межиндивидуаль­ных отношений, но и внутренний, личностный мир, в основе которого лежит, свободный индивидуальный выбор.

Иррационализм XX в. представлен «философией жизни» Ф.Ницше (1844—1900), В.Дильтея (1833—1911), Г. Зиммеля (1858—1918), А.Бергсона (1859—1941); психоаналитической философией З.Фрейда (1856—1939), К.Г. Юнга (1875—1961), А.Адлера (1870—1937), К.Хорни (1885—1952), Э.Фромма (1900—1980); экзистенциализмом, о котором речь пойдет Ниже.

Немецкий философ Вильгельм Дильтей считать, что филосо­фия является «наукой наук» и поэтому не дает познания сверх­чувственных сущностей. Науки делятся на «науки о природе» и «науки о духе». Предметом последних является общественная жизнь, которая постигается «описательной психологией». Че­ловек, по Дильтею, сам есть история, которая постигается пси­хологией как «понимающей» связи всей душевной жизни чело­века, ее мотивов, выбора, целесообразных действий[179]. Пробле­мы, которые поставил философ, интересны и значительны. На­пример, связь индивидуального с социальным: как может чув­ственная индивидуальность сделаться предметом общезначи­мого объективного познания?

Французский философ, лауреат Нобелевской премии (полу­чил премию за стиль своих философских сочинений) Анри Бергсон исследовал такие феномены, как длительность, жиз­ненный порыв, поток сознания, воспоминание о настоящем, творческая эволюция. Каждое из опубликованных А. Бергсоном произведений — «Опыт о непосредственных данных сознания», «Материя и память», «Введение в метафизику», «Творческая эво­люция», «Два источника морали и религии» — становилось со­бытием европейской интеллектуальной жизни. Центральные понятия его философии — «чистая длительность» как истин­ное, конкретное время и «неинтеллектуальная интуиция» как подлинный философский метод. Длительность предполагает постоянное творчество новых форм, взаимопроникновение прошлого и настоящего, непредсказуемость будущих состоя­ний, свободу. Познание длительности доступно лишь интуи­ции[180].

А. Бергсон первым ввел понятия «открытого» и «закрытого» обществ. Для первого мораль покоится на стремлении к свобо­де, влечениях, любви. Для второго — на принуждении, давле­нии, привычке; это мораль «муравья в муравейнике» — она., автоматична, инстинктивна, ниже интеллекта. Первая — мораль человеческого братства, устремленная в жизненном по­рыве к Богу; она творческая, эмоциональная, свободная, выше интеллекта. Жизнь как категория, согласно Бергсону, выража­ет не просто биологическое в человеке, а духовное — моральное и религиозное[181].

Психоаналитическая философия вызвала огромный инте­рес не только у философов-профессионалов, но и у широких слоев интеллигенции. Обращение к исследованию явлений бессознательного, их природы, форм и способов проявления наиболее характерно для австрийского психолога, невропато­лога, психиатра Зигмунда Фрейда и его учеников. Основные работы З.Фрейда, содержащие философские идеи и концеп­ции, — «Массовая психология и анализ человеческого "Я"», «По ту сторону принципа удовольствия», «"Я" и "Оно"», «Психология бессознательного», «Неудовлетворенность в культуре», «Циви­лизация и анализ человеческого "Я"» и др. Фрейд выдвинул ги­потезу об исключительной роли сексуальности в возникнове­нии неврозов. Затем последовало утверждение о роли бессо­знательного и возможности его познания через толкование сновидений. З.Фрейд уточнил, что психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а пси­хическая деятельность подсознательного — принципу реаль­ности. Сообразуясь с реальностью внешнего мира,, подсозна­тельное вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи (сексуальные, эгоистические, асоциальные), сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание[182]. Ключе­вой для философии З.Фрейда становится идея о том, что пове­дением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, что интеллект — аппа­рат маскировки этих сил а не средство активного отражения реальности, все более углубленного его осмысления. Исследует З.Фрейд роль важнейшего, по его мнению, двигателя психичес­кой жизни человека — «либидо» (полового влечения), определя­ющего противоречия человека и социальной среды, человека и культуры, человека и цивилизации. Инстинктивный импульс может, быть или разряжен в действии, или неразряженным вы­теснен обратно в бессознательное, или лишен своей энергии посредством реактивных образований (стыд, мораль) и сублимации (переключение энергии с неприемлемых целей и объек­тов на приемлемые). Через призму сублимации З.Фрейд рас­смотрел формирование религиозных культов и обрядов, появ­ление искусства и общественных институтов, возникновение науки и, наконец, саморазвитие человечества. З.Фрейд ввел также понятия космических «первичных позывов» — «Жизнь» и «Смерть»[183].

Как философ З.Фрейд дает свое осмысление человека и культуры. Культура выступает у него как «Сверх-Я», она осно­вана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и «существует за счет сублимированной энергии либидо. В работе «Неудовлетворенность в культуре» З.Фрейд приходит к выводу о том, что прогресс культуры уменьшает человеческое счастье, усиливает у человека чувство вины из-за ограничения его природных желаний. При рассмотрении социальной организации общества Фрейд концентрирует внимание не на ее надындиви­дуальном характере, а на природной склонности человека к агрессии, разрушению, которая может быть обуздана культурой.

Карл Густав Юнг — швейцарский психолог, культуролог, философ, начал свою деятельность как ближайший соратник З.Фрейда и популяризатор его идей, К 1913 г. произошел его разрыв с З.Фрейдом, а также пересмотр его идей о происхож­дении творчества человека и развитии человеческой культуры с точки зрения «либидо» и «сублимации», вытеснения сексуаль­ности и всех проявлений бессознательного через «Сверх-Я». «Либидо», согласно трактовке Юнга, это не просто некое половое влечение, а поток витально-психической энергии. Поэтому все феномены бессознательной и сознательной жизни челове­ка рассматриваются Юнгом в качестве различных проявлений единой энергии либидо. Эта энергия либидо под влиянием не­преодолимых жизненных препятствий способна «поворачи­ваться вспять», вести к репродукции в сознании человека обра­зов и переживаний, которые не связаны с опытом данного ин­дивида, а являются первичными формами адаптации к миру человеческого рода. Согласно К.Г. Юнгу, бессознательное включает в себя не только индивидуальное и субъективное, вы­тесненное за порог сознания, но прежде всего это «коллектив­ное» и безличное психическое содержание, уходящее корнями в глубокую древность. Эти коллективно-бессознательные образы Юнг назвал архетипами. Архетипы, по Юнгу невозможно осмыслить осознанно; они противостоят сознанию и не поддаются выражению в языке. Психология может лишь описывать их и осуществлять возможную типизацию, чему и посвящен» значительная часть работ К.Г. Юнга[184]. Его обобщения зачастую не опираются на достаточные логические основания, хотя основному доказательству, ориентированному на науку, он уделяет внимание. Это закон Э.Геккеля о повторении в онтогенезе отдельного индивида филогенеза (исторического развития) группы особей.

К.Г. Юнг ввел в научный оборот такие объекты исследова­ния, как учение о карме, метемпсихозе и реинкарнации, парапсихологические феномены и др. Он исследовал восточные религиозно-мистические культы, в которых личностное начало растворено в архаической стихии коллективного бессознательного.

Юнга интересуют не причинно-следственные связи, а син­хронные. Именно поэтому его архетипы выполняют функции и основ мироздания, и фундаментальных структур человеческой психики, обеспечивающих априорную (доопытную) готовность к восприятию и осмыслению мира. К.Г. Юнг называет следую­щие архетипы коллективного бессознательного: Младенец и Дева, Мать и Возрождение, Дух и Трикстер (образ злобного субъекта, оборотень). Так, Младенец—это возможное будущее; он и Бог, и герой; он покинут, незащищен, но развивается в на­правлении независимости и непобедимости. Младенец-Хрис­тос, младенец-Будда, младенец-Зевс, младенец-Гермес и т.д. и т.п. Архетип младенца имеет в своей основе типическую при­роду, уходящую в мир неизмеримой древности[185].

Юнг считает, что Общую структуру личности создает архе­тип, и духовная жизнь личности несет в себе архетипический отпечаток. И хотя архетип как способ связи образов переходит из поколения в поколение с древних времен, он всегда у каждо­го человека наполняется конкретным содержанием, хотя ней­трален по отношению к добру и злу. Архетипы структурируют понимание мира, себя и других людей. Они лежат в основе творчества и способствуют внутреннему единству человечес­кой культуры, делают возможным взаимосвязь различных эпох развития и понимания людей. Основные работы К.Г. Юнга: «Метаморфозы и символы либидо» (1912, с 1952 — «Символы превращения»), «Психологические типы» (1921), «Отношения между Я и бессознательным» (1928), «Попытка психологического истолкования догмата о троице» (1940—1941).

Влияние взглядов К.Г. Юнга, испытали писатели Т.Манн и Г.Гессе, физики В.Паули и Э.Шредингер, культурологи К.Кереньи и М.Элиаде.

Ведущим представителем неофрейдизма выступил Эрих Фромм (1900—1980). Основные работы: «Бегство от свободы», «Человек как он есть». «Концепция Маркса о человеке», «Искусство любви», «Революция надежды». «О гуманистической технике», «Кризис психоанализа», «Иметь и быть», «Человек для самого себя».

Популярность Э.Фромма во многом объясняется тем, что он на протяжении всего своего философского творчества сохранил верность антропологической теме, рассматривая проблемы природы и сущности человека, формы его существования. Одни и те же сюжеты переходят у него из работы в работу, обрастая новыми аргументами. Так, в работе «Человек для самого себя» он развивает идеи «Бегства от свободы».

Отвергнув биологизм З.Фрейда, Э.Фромм пересматривает феномен бессознательного, смещая акцент с подавленной сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социально-культурными причинами. Анализ последних заставил его обратиться к марксизму; к осмыслению экономических, социально-культурных факторов. Учение З.Фрейда им преодоле­вается через рассмотрение механизма взаимоотношения психологических и социальных факторов общественного развития. Он называет капитализм «больным обществом» и предла­гает «лечить» его на основе «гуманистического психоанализа». Осознание человеком «неподлинности» своего существования в обществе эксплуатации и угнетения, обретение им своей «самости» вместо «мнимого Я», установление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом возможно лишь на основе гуманистического управления, этики любви и добра[186]. В процессе овладения искусством любви происходит изменение, структуры характера человека, возникает заинтересованность в единении с миром, переход от эгоизма к альтруизму, т.е. бескорыстному служению другим людям, к новому гуманистическому духу. Любовь, страх, вера, властолюбие, фанатизм... неони ли правят миром? Не через них ли реализуется бытие человека? И Э.Фромм, в отличие от узкого горизонта фрейдовских инстинктов, «распахнул» огромное жизненное пространство человека. Человеческое бытие, по Фромму, — это становление человека, совершенствование его духа. И хотя Фромм в трактовке человеческого бытия исходит из первичности психических процессов, которые во многом определяют структуру социальных феноменов, он не считает человека внесоциальным индивидом. Напротив, человеку него включен в реальный исторический процесс, социум.

Последние полтора десятилетия исследователи культуры, в том числе философии, пишут о модернизме и постмодернизме. Модернизм (фр. moderne—новейший, современный) как феномен имел в истории культуры разные толкования: как новое в искусстве и литературе (кубизм, дадаизм, сюрреализм, футуризм, экспрессионизм, абстрактное искусство ит.п.); как на правление в католицизме, стремящееся к обновлению вероучения на основе науки и философии; наконец, как осмысление качественно новых феноменов или качественно новой интерпретации уже известного в философии. Так, к модернизму в свое время относили позитивизм, марксизм, а еще раньше просвещение. Для модернизма, с точки зрения Хабермаса, характерна «открытость» того или иного учения другим учениям. Со всем недавно в англосаксонских странах, отмечает он, господ­ствовала аналитическая философия, в то время как в Европе ( в таких странах, как Франция и Германия (ФРГ), были свои философские кумиры: во Франции—Ж. П. Сартр, а в Германии — Т.Адорно. Однако последние 20 лет французы стали восприим­чивы к философской мысли и США, и Германии, а немецкие; философы опираются на идей К.Леви-Строса, М.Фуко. Д.Лукача, Т.Парсонса. К модернистам Хабермас относит американ­ского социолога, социального философа Толкотта Парсонса (1902—1979), автора теории дифференцированного, все ус­ложняющегося общества, где складывается отчуждение структур деятельности в «жизненном мире» от структур социальной системы[187].

Одним из первых философов постмодернизма является французский философ Жан Франсуа Лиотар (р. 1924). В своей книге «Состояние постмодерна» (1979) он объясняет феномен постмодерна как не только философский, но в целом культурологический, как своего рода реакцию на универсалистское видение мира в модернистской философии, социологии, религиоведении, искусстве и т.д. Ж.Ф. Лиотар, так же как и Ю.Хабермас, видит отличие постмодернистской философии от марксистской в утверждении идеи выбора из нескольких альтернатив, представляемых не столько в познанном, сколько в исторической конфигурации жизненных практик, в социальной сфере. Постмодернизм представлен, таким образом, современным постструктурализмом (Ж.Деррида, Ж.Бордрийяр) прагматизмом (Р.Рорти).

Американский философ Ричард Рорти (р. 1931), профессор университета в Вирджинии, известен своим проектом «деструкции» всей предшествующей философии. По его мнению, вся до сих пор существовавшая философия искажала личностное бытие человека, ибо лишала его творчества. Прежней философии не хватало гуманитарности, считает Р.Рорти. Он в своем учении соединяет прагматизм с аналитической философией, утверждая, что предметом философского анализа должны быть социум и формы человеческого опыта. Рорти, таким образом, толкует философию как «голос в разговоре человечества», картину всеобщей связи, посредницу во взаимопонима­нии людей. Для него социум — общение людей и ничего больше... В социуме главное — интересы личности, «собеседника».

К постмодернистам причисляют французского философа –Жака Дерриду (р. 1930), одного из ярчайших представителей современного постструктурализма. Он ставит вопрос об исчерпанности ресурсов разума в тех формах, в которых они использовались ведущими направлениями философской мысли. Деррида выступает с критикой понимания бытия как присутст­вия. Философ заявляет, что «живого настоящего» как такового не существует: оно распадается на прошлое и будущее. Насто­ящее не равно самому себе, не совпадает с самим собой: оно затронуто «различием», «движением ситуаций». Встает диалекти­ческая проблема «присутствия» и «отсутствия» и даже возникает философия присутствия-отсутствия». Важно использовать границы «наличия присутствия» и здесь может помочь герменевтика.

Многие постмодернисты выдвигают новый тип философствования — философствование без субъекта.

Можно сказать, что постмодернизм представляет собой реакцию на изменение места культуры в обществе: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи с новейшей техникой постиндустриального общества. Постмодернизм настаивает на гуманитаризации, антропологизации философского знания.

Сегодня в нашей стране, да и в других странах рождается новый тип материалистической философии, ориентированный на материалистическое понимание истории, обращенное к личности, жизненному миру человека, решению¹ проблем материального и духовного, природного и общественного, индивидуального и социального, объективного и субъективного,
личностного и коллективного.

Основные современные модели

Философского мышления

Человечество стоит на дороге 2000 г.; с новым веком люди связывают свои надежды на лучшее будущее, которое будет обеспечиваться невиданными возможностями информационных технологий, новыми способами коммуникаций, усиливающейся интеграцией народов, наций в решении вопросов мира, экологических и других глобальных проблем, гуманизацией всех общественных отношений.

Кардинальные социальные изменения, как правило, сопро­вождаются и философским поиском, ориентированным на уяс­нение глубинных проблем человеческого бытия, всей жизнеде­ятельности человека, пересмотр его ценностных ориентации.

Современное общественное развитие характеризуется ин­тенсивным взаимодействием различных культур. Вместе с тем необходимо отметить, что в каждом типе культуры существует свой специфический категориальный строй общественного сознания, который соединяет в себе общечеловеческие цен­ностные установки, а также идеи, выражающие исторически определенный тип общества, интересы определенных социаль­ных, национальных и возрастных групп.

Так, например, категории бытия и небытия, жизни и смерти, смысла жизни человека и т.п. являются фундаментальны­ми в любой культуре. Однако любая категориальная модель мира, сложившаяся в культуре, наполняется в зависимости от исторических форм ее развития своим мировоззренческим со­держанием. Поэтому всегда существуют различные модели фи­лософского мышления или способы философского осмысления мира и его познания. Философские модели мышления форми­руются в различных формах общественного сознания и чело­веческой профессиональной деятельности;— в литературе, ис­кусстве, художественной критике, науке, политическом и пра­вовом сознании, а также в обыденном сознании. Именно поэ­тому в качестве носителей и разработчиков философских мо­делей мышления оказываются не только профессиональные философы, но и писатели, ученые-естествоиспытатели, психо­логи, лингвисты, историки, юристы, врачи и др.

Основными моделями современного философского мышле­ния являются — позитивизм, марксизм, неотомизм, экзистенциализм др. Отчего эти философские модели, возникшие в XIX—XX вв., оказались столь жизнестойкими и не были опро­вергнуты наукой и практикой сегодняшнего дня?

Дело в том, что и позитивизм, и марксизм, и неотомизм, и
экзистенциализм рассматривают проблемы, которые имеют общечеловеческую ценность: роль философского и научного познания; человек и его жизнедеятельность; взаимодействие
духовного и материального, объективного и субъективного; свобода и необходимость, необходимость и случайность, свобода и ответственность и т.д. .

Позитивизм, марксизм, неотомизм, экзистенциализм со­держат в себе современные модели философского мышления как некие матрицы, из которых произрастают философские теории, идеи, концепции, образуя школы, течения. Так, напри­мер, позитивизм сегодня представлен «критическим рациона­лизмом» К.Поппера. теорией «научных революций» С.Куна, концепцией эпистемологического анархизма» П.Фейерабенда, теориями структурализма, концепциями герменевтики, идея­ми научного материализма и др.

Марксизм также выступает в разных концепциях — от дог­матического до творческого, вбирающего в себя синтез самых различных мировоззренческих ориентации.

Даже современный неотомизм, или философия католициз­ма, претерпела существенные изменения: в ней появились концепции аналитической философии религии, эпистемология религии, философско-антропологические концепции, «нонкогнитивистские» теории и др.

В более классическом виде сегодня представлен экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование), или философия существования. Он заявил о себе прежде всего работами
К. Ясперса, М. Хайдеггера, Ж.П. Сартра, А. Камю, которые привлекают своей актуальностью.

Прежде чем приступить к анализу современных философских теорий и концепций, остановимся на их «матрицах» — позитивизме, марксизме, неотомизме и экзистенциализме.

Позитивизм. Мы уже рассмотрели позитивизм О.Конта, Дж.Ст.Милля и Г.Спенсера, который в истории философии называют «первой исторической формой позитивизма».

Можно сказать, что именно основные принципы философии позитивизма, сформулированные О. Контом в курсе «Позитивной философии», и являются той «матрицей», той философской моделью мышления, которая легла в основу многочисленных философских позитивистских теорий и концепций в XIX— ХХвв.

«Вторая историческая форма позитивизма» возникает в
конце XIX — начале XX вв. Основными его представителями являются немецкий физик Э. Мах, швейцарский философ; Р. Авенариус, французский математик, физик и философ
Ж.А. Пуанкаре, английский математик и философ К. Пирсон.
Этот позитивизм претендовал на «третью линию» в философии, заявляя, что является философией не материализма или идеа­лизма, а философией реализма; утверждал, что любое положи­
тельное (научное) знание — физическое, астрономическое, биологическое и т.п. — есть само по себе знание философское и что философия не может иметь своего отдельного от наук предмета.

Вторая историческая форма позитивизма, получившая на­звание махизма, развивается на основе новейших открытий физической науки, теории относительности, квантовой меха­ники, геометрии Лобачевского — Римана, открытий в области явлений света, электромагнитных волн и т.д. В философии ма­хизма доминируют субъективно-идеалистические идеи. В силу этого позитивистская методология оказывается не в состоянии выполнить научные методологические функции и содействует методологическому кризису, который сопровождал революцию в физике.

«Третья историческая форма позитивизма возникает в 20-е
годы XX в. Идейным и организационным ее ядром явился Венский философский кружок, возникший при кафедре индуктив­ных наук Венского университета в 1922 г. Этот кружок предло­жил программу развития научной философии. В него входили М.Шлик, Р.Карнал, Г.Фейгель, О.Нейрат, Э.Нагель, А.Айер, Ф.Франк, Л.Витгенштейн и др.

В 1929 г.. Карнап, Ган и Нейрат опубликовали манифест этого кружка — «Научное миропонимание. Венский кружок». Начиная с 1930-х гг. представители этого течения проводят международные конгрессы и конференции. Венский философ­ский кружок пропагандирует философию неопозитивизма как логического позитивизма. В дальнейшем логический позити­визм развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь^ разрабатывается в двух направлениях—логичес­кого анализа философии с применением аппарата современ­ной математической логики и лингвистической философии, отвергающей логическую формализацию как основной метод исследования и занимающейся исследованием типов выраже­ний обыденного языка, в том числе, когда он употребляется для разработки философских понятий.

Большую роль в формировании основных принципов анали­тической философии сыграл «Логико-философский трактат» Л. Витгенштейна. Витгенштейн фактически устанавливает культ обыденного языка и считает необходимыми его эмпири­ческие описания. Он выступает против неправильного обра­щения с языком, ибо всякая вольность с языковыми формами (их содержанием, значением) ведет, согласно Витгенштейну, к появлению всякого рода философских псевдопроблем. Он полагает, что все знание, благодаря языку, сводится к совокупности элементарных предложений, которые обосновываются наблюдением, опытом. Философия же, с его точки зрения, есть лишь критика языка. Он исследовал также такие формы науч­ного познания, как наблюдение, объяснение и предсказание[188].

Ведущий представитель логического позитивизма и фило­софии науки Р. Карнап явился одним из авторов семантичес­кой философии, которая занималась исследованием системы характеристик, описывающих элементы языка с точки зрения объема понятий — «обозначение», «наименование», «истина».[189] Он ставит своей целью разработать унифицированный, имеющий единое смысловое содержание язык науки. А такое единое основание, по его мнению, дает математическая логика. Кста­ти, среди неопозитивистов много математических логиков, ко­торые исследуют различные логико-математические способы соединения слов в предложения; Карнап исследовал семанти­ку, т.е. отношение между языком и описываемой им областью. Философию он рассматривал как собственный анализ языка, связанный с чувственной (опытной) проверкой. Из семантической философии исходит философия общей семантики (С. Чейз, А. Кожибский), устанавливающая связи человеческого поведения с языком, который они считают определяющим. Был близок к «логическому позитивизму» и английский фило­соф, логик, математик, социолог, общественный деятель Б. Рассел, который большое значение в теории познания отводил логическому анализу, однако философии он придавал самосто­ятельное значение. Именно Расселу принадлежит открытие одного из парадоксов теории множеств (так называемого «парадокса Рассела»), который способствовал сведению математики к логике.[190]

Неопозитивизм поставил важнейшие проблемы методоло­гии науки, связанные с получением истинного знания. Многие из них были философски традиционны, например проблема соотношения чувственного и рационального в познании; другие — совершенно новые, например, проблемы факта, веры, познания и творчества, логики познания, логики роста знаний, и др. Все они и сегодня привлекают к себе ученых, для которых поиск истины всегда будет главным вопросом их деятельности.

Марксизм, Остается актуальной марксистская модель философского мышления. Говоря о ее сегодняшнем значении, сле­дует подчеркнуть следующее. К. Маркс и Ф. Энгельс всегда исходили из широкого понимания значения философии. Они вслед за Гегелем характеризовали философию как «эпоху, схва­ченную в мысли». Марксистская философия, выступая как уче­ние о человеке и мире, обращается к прошлому, настоящему и будущему — в этом ее привлекательность. Кроме того, Маркс и Энгельс рассматривали свою философию как духовное оружие пролетариата, угнетенных и обездоленных. Сегодня все же сле­дует подчеркнуть, что сила марксистской философии состоит не в конструировании какой-либо системы, чем занималась часто советская философская мысль, а в тех законах развития общества, которые впервые в истории человечества открыл К. Маркс. Интерпретация этих законов, отношение к ним во многом определяют и те современные теории, которые называ­ются марксистскими или неомарксистскими.

С тех пор как появился марксизм, он всегда приковывал к себе взгляды, имел сторонников и противников. И, пожалуй, у него никогда не было равнодушных созерцателей. По этому по­
воду хорошо заметил Н. Бердяев в работе «Самопознание»: «Особая чувствительность к марксизму у меня осталась и доныне... В конце 90-х годов образовалось марксистское течение, которое стояло на гораздо более высоком культурном уровне, чем другие течения революционной интелли