Философия К.Маркса и Ф.Энгельса

Эту теорию отличает от всех иных философских учений, прежде всего, то, что в ней впервые в истории философской мысли органически сочетается диалектика с научным материализмом. В предшествующей философии материализм и диалектика были оторваны друг от друга.

Диалектический материализм рассматривает мир, все существующее в нем как материю в ее многообразных проявлениях. Материя существует независимо от сознания и находится в постоянном движении, изменении и развитии. Будучи свойством высокоорганизованной материи, сознание способно давать правильное отражение действительности, познать мир, дать объективную истину.

В новой философии материалистическая диалектика применена не только к развитию природы и общества, но и к познанию, к развитию науки. Познание – это процесс, который носит сложный, диалектический характер, процесс, в ходе которого происходит переход от незнания к знанию, от знания частичного, неполного к знанию более полному и глубокому. Впервые в истории философии в основу теории познания была положена практика.

Новая концепция доказывала, что философия не является «наукой наук» или «наукой над науками». Диалектический материализм – это наука, которая изучает коренные вопросы соотношения материи и сознания и самые общие законы развития природы, общества и мышления. Исследуя наиболее общие законы развития мира, марксистская философия выступает научной методологией частных наук. Маркс и Энгельс с материалистических позиций подошли к объяснению не только природы, но и истории общества.

Материализм в русской философии

Светскую философию в России в XVIII веке представляет деизм М.В Ломоносова и НА. Радищева. В трудах М.В.Ломоносова своеобразно выражен естественноисторический материализм. У Радищева в «Путешествии из Петербургав Москву» и в его основном философском труде «О человеке, о его смертности и бессмертии» преимущественное внимание уделяется проблеме человека и вопросам социальной жизни людей.

Софиология В.С.Соловьева

Религиозная философия в России имеет богатую традицию. В 60-70 г. 19 в. появился целый ряд философских работ, которые были направлены на толкование и выявление сущности духа. Философия нравственности впервые отразилась в работе Юркевича "Сердце и его значение в духовной жизни человека" пытались обнаружить в духе платонизма неизменную идею объекта, эта идея равная мышлению и бытию Особое место в нравственно-религиозной философии отводится таким философам как Соловьев, Красавин, Булгаков, Франк. Основоположником нового религиозного сознания стал крупнейший русский философ Владимир Сергеевич СОЛОВЬЕВ. Его ставили в один ряд с Аврелием Августином, Ф. Шеллингом, сопоставляли с А. Шопенгауэром, Ф. Ницше. Он и в самом деле не вписывался в какое-то одно течение или направление, синтезируя самые разнородные тенденции мировой философии. Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая на основе христианства воедино связала бы запросы религиозной и социальной жизни человека. Причем, в отличие от некоторых своих предшественников и последователей, под христианством он подразумевал не какую-то одну из его конфессий, а их объединение, и его учение характеризуется межконфессиональностью. Центральная идея философии Соловьева - ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА. Онтологической основой его выступает божественная Троица (Отец, Сын и Дух Святой) в ее связи со всеми божественными творениями и главное - с человеком. Основной принцип всеединства - "Все едино в Боге". Всеединство - это прежде всего единство творца и творения. Бог у Соловьева не уподобляется человеку, а предстает как "космический разум", как "сверхличное существо", как "особая организующая сила". "Космический разум", по мнению философа, состоит из множества элементарных сущностей, которые лежат в основе всякого явления или предмета и называются атомами. Атомы своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые истечения Божества, "живые элементарные существа" или ИДЕИ, каждая из которых обладает определенной силой. Непосредственным же субъектом всех изменений у русского мыслителя выступает МИРОВАЯ ДУША, которая обладает особой энергией, одухотворяющей все существующее. Однако действует она не самостоятельно, ей нужен божественный импульс. Таким импульсом, данным мировой душе от Бога, является ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА как определяющая форма всей ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название СОФИИ (греч, софия - мастерство, знание, мудрость) - МУДРОСТИ. В ней София - ключевое понятие. Поэтому учение русского мыслителя носит также название СОФИОЛОГИИ. В нем мировую душу-Софию он рассматривал как связующее звено между творцом и творением, которое придает общность Богу, миру и человечеству. Механизм сближения Бога, мира и человечества Соловьев раскрывает через концепцию БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВА, реальным и совершенным воплощением которого выступает Иисус Христос, соединяющий в себе два начала - божественное и человеческое. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, т.е. принятие христианского вероучения. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ. Оно представляет собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предусматривает ВЕРУ В СУЩЕСТВОВАНИЕ АБСОЛЮТНОГО НАЧАЛА - БОГА. Цельное знание, по Соловьеву, невозможно получить только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание раскрывает лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное - особенности самого мышления. Однако истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Так Соловьев в своей концепции попытался совместить принцип автономии разума, на котором основан рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся базой богословия. Другими словами: русский мыслитель пришел к выводу о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называл "свободной теософией", позволяло рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом. 27.Русская религиозно-идеалистическая философия 20 века Школа Соловьева была продолжена Бердяевым, в его работах “Философия неравенства”, “Философия свободы”, “Мировоззрение Достоевского, “Смысл творчества - опыт оправдания человека”. Бердяев развивал теорию персонализма, приближенную к экзистенциализму. Он возглавил в русском богоискательстве персонализм. В центр своей философии Бердяев ставит человека. Но он рассматривает личность не как естественную категорию, а как спиритуалистическую, она ни часть какого- либо целого, напротив, целое - часть личности. Т.о. он выходил на проблему, что космос – часть человеческой личности. Творчество как религия у Бердяева - цель, искание смысла за пределами мировой данности. Поэтому и личность не субстанция, а творческий акт, который не изменен в процессе изменения. Бессознательное, что есть в личности представляет собой космическое явление. Творчество создает особый мир, оно продолжает дело творение, уподобляя человека богу- творцу. В связи с этим задача философии состоит в том, чтобы осознатьпервичность духа, как творческой реальности. Человек - это дитя бога и дитямеона (несотворенная свобода). Человек, по мнению Бердяева, должен обладать абсолютной свободой, поэтому он отделил свободу от Бога и человека. В истории Бердяев выделил конечную цель - эсхатологию. Это позволило ему провозгласить примат свободы над бытием, примат личности над историческим временем. В основе историософии России по мнению Бердяева лежит не достоверный факт, а интуитивный тезис о саморазорванности (противоречивости) русской души. В таком случае русский народ, утверждает Бердяев, совмещение противоположностей, которые имеют двойственную основу. Часть из них заимствована и перенесена, другая – порождена национальной жизнью, как например, изначально язычество, православие, аскетическая монархия, церковь, своеобразно понимание в связи с этим и свободы. Бердяев выделил три свободы: первичную- не согласуется с Богом и не создается им. Это безосновнаяоснова бытия.иррациональную (произвольную). Суть ее заключается в подчинении моральному закону и ведет она к обязательной добродетели, а стало быть это свобода рабства (основа рабства). свободу, проникнутую любовью к Богу – рациональная свобода, этосвязано со смыслом человеческого бытия, это свободная любовь человека к богу. В соответствии с тремя типами свободы Бердяев пытался решить проблему смысла истории: это Бог, судьба и человеческая история. Судьба по мнению Бердяева превращает личность в арену иррациональных сил истории. В определении природы своей истории народы покоряются власти судьбы. Русская идея у Бердяева выступает в качестве творчества религиозного сознания, которое охватывает все направления отечественного любомудрия. Он имеет в виду масонов и декабристов, славянофилов и западников, анархистов и даже русских марксистов. Все они, по мнению Бердяева, выражали характер и признание русского народа, его самобытную религиозность. Т.о. русская идея по Бердяеву представляет собой целостное тоталитарное мировоззрение, принципиально свободное в путях познания. В этой тоталитарной всеобщности и проявляется новая форма религиозной философии. Бердяев соединяет теоретический и практический разум, предполагает целостность познания в совокупности духовных сил, где разум соединен с волей и чувством и где нет рационалистической расчлененности. 28.Русский космизм В отличие от Соловьева и его последователей, рассматривавших мир с точки зрения преимущественно общепланетарного единства человечества, в недрах русской философии уже в конце XIX в. начал формироваться иной взгляд на пути развития современной цивилизации. Он выходил за рамки планетарного мышления и призывал взглянуть на судьбы человечества с ПОЗИЦИЙ КОСМИЧЕСКОГО ИЗМЕРЕНИЯ ЕГО БЫТИЯ. Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский КОСМИЗМ (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. В. Вернадский). ЦЕНТРАЛЬНАЯ ИДЕЯ КОСМОЦЕНТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА – ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕКА С КОСМОСОМ, КОСМИЧЕСКАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И КОСМИЧЕСКИЙ МАССШТАБ ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. Особенно рельефно эта идея представлена в "Философии общего дела" Николая Федоровича Федорова (1828-1903), который пытался синтезировать два методологических подхода к человеку: антропологизм и космизм, объединить судьбы человека и судьбы вселенского бытия. Человек в его космическом проекте получил невиданно широкое поле для своей самореализации, стал гарантом сохранения и увековечивания жизни. При этом нравственный критерий человеческих деяний он распространил не только на отношения человека к человеку, но и на всю область отношений человека к природе. "Философия общего дела" ориентирована и на победу человеческого духа на Земле, и на повсеместное, в русле античной традиции, превращение Хаоса в Космос. Эту идею Федоров обосновал с позиций религиозного мировоззрения. Однако он не был в плену какой-то узко конфессиальной традиции. Федоров отвергал догматизированную религию, проповедующую бездеятельность человека, покорность судьбе, смирение. Бога он понимал не как потустороннюю всемирную силу, творящую все "из ничего", а как внутренне присущий бытию верховный Разум, всеобщую мирообъединяющую Любовь. Несводимый к природе, но и неотделимый от нее, Бог действует через волю и разум людей. Боговоплощение понимается им как очеловечивание, т.е. внесение в природу человеческихначал и чувств. Ключевую роль в учении Федорова играла ИДЕЯ ПРЕОДОЛЕНИЯ СМЕРТИ. Действительным антиподом смерти он считал жизневоссоздание, воскрешение умерших. В отличие от ортодоксальных христианских верований, ВОСКРЕШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА, по его мнению, СОБЕРЕТСЯ НЕ В ПОТУСТОРОННЕМ МИРЕ, А В ПОСЮСТОРОННЕМ, И НЕ ДУХОВНО, А ФИЗИЧЕСКИ, В ВЕЩЕСТВЕННОМ ВОСКРЕШЕНИИ ДУШИ И ТЕЛА, В ИХ ЕДИНСТВЕ. Воскрешение, по Федорову, это не единичный акт, не удел избранных, а призвание и достояние не только всех людей, независимо от их звания и сословной принадлежности, но и всех народов, т.е. общенародное, всемирное дело. Федоровская концепция воскрешения охватывает два аспекта. Первыйпредполагает оживление в прямом смысле этого слова, пробуждение к подлинной жизни, которая включает в себя способность природы к самовоссозданию; второй - идею "оживления" живых, т.е. раскрытия и использования их творческого потенциала, воодушевление на "общее дело" жизнеутверждения и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных проблемой воскрешения, входит и "санитарный вопрос": экологические мероприятия, направленные на оздоровление Земли, сохранение существующей на ней жизни (устранение заболеваний, эпидемий, голода, старческого одряхления). Хотя Федоров особо настаивал на буквальном, натуралистическом понимании воскрешения, эта идея не замыкается у него в чисто технические рамки. Она имела космические параметры. Связь между проектами воскрешения и выхода в космос Федоров усматривал в перенаселенности Земли: воскрешенные поколения неизбежно столкнутся с острой нехваткой жилья и продуктов питания. Чтобы выжить, они. должны будут позаботиться о заселении космоса и таким образом обеспечить гармонизацию Вселенной. ОБЩЕЕ ДЕЛО - ЭТО ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ ВСЕОБЩАЯ РЕГУЛЯЦИЯ ПРИРОДЫ, УПРАВЛЕНИЕ ЕЕ СИЛАМИ. Она, по мнению философа, имеет внутренний и внешний аспекты.Внутренний аспект подразумевал психофизиологическую регуляцию, т.е. управление слепыми силами в человеке. Внешняя регуляция простирается от Земли ко всему целостному миру - Космосу. Она имеет три ступени: – метеорическую, объектом которой является Земля, – планетарную (солнечная система), – всеобщую космическую (бесконечная Вселенная). На последней ступени Федоров считал вполне возможным сдвинуть Землю с постоянной орбиты и отправить ее в космические просторы по сознательно прокладываемому курсу, т.е. превратить нашу планету в космический корабль - "Земноход". С развитием регуляции вся природа, по мнению Федорова, станет сферой человеческого обитания, объектом разума и труда, единой космохозяйственной системой. Человек, выйдя за земные пределы, объединит все миры Вселенной и превратит "Земноход" в "Планетоход". 30.В.И.Ленин

Идеи марксистской философии в России творчески нал Плеханов Георгий Валентинович (1856—1918), основавший за рубежом группу «Освобождение труда» и ряд лет руководивший ею. Группа объединяла российских эмимигрантов, переводивших труды зарубежных мыслителей и разрабатывавших планы революционного преобразования России.

Активным и ярким членом этой группы стал Ленин (Ульянов) Владимир Ильич (1870- 1924), выехавший из России после трехлетней ссылки в Сибирь. Ленин сыграл выдающуюся роль в разработке теории марксизма, в руководстве подготовкой и проведением Октябрьской (7—8 ноября 1917г.) революции, в строительстве первого советского социалистического государства.

В.И. Ленин разделял марксистские взгляды на необходимость мировой революции. Но в отличие от представлений, что социалистические революции начнутся в ряде наиболее эконо­мически развитых стран, он обосновал возможность победы социализма в одной стране, считая, что ею мо­жет стать Россия, в которой сложились условия для пе­рерастания буржуазно-демократической революции в социалистическую. Вопросам классовой борьбы, подго­товки и проведения революции, роли государства дик­татуры пролетариата в переходе к социализму как пер­вой фазе коммунизма и созданию условий для перехода к коммунистическому бесклассовому обществу посвя­щены работы: «Что делать?»; «Государство и револю­ция»; «Детская болезнь «левизны» в коммунизме».

Убедившись в неэффективности политики «военного коммунизма», Ленин как теоретик разработал и как Председатель Совета Народных Комиссаров стал про­водить в жизнь новую экономическую политику (нэп), позволившую преодолеть разруху, вызванную русско-японской и Первой мировой войнами, тремя русскими революциями и гражданской войной. В последних ра­ботах 1923 года «Лучше меньше, да лучше»; «О нашей революции»; «О кооперации» и других, Ленин, в пред­чувствии своей кончины, наметил важнейшие шаги по строительству социализма в конкретных условиях Со­ветской России.

Отметим также другие важнейшие работы Ленина, в которых рассматривались проблемы философского знания и его взаимодействия с наукой, религией, соци­альными проблемами и социальной практикой. Это: «Материализм и эмпириокритицизм»; «Философские тетради»; «О государстве»; «О значении воинствующе­го материализма». Философией В.И. Ленин занимался много, стремясь овладеть диалектикой и использовать ее в анализе сложных и динамичных событий конца XIX и начала XX веков. Это намерение давало опреде­ленные позитивные результаты в творческом отноше­нии к ряду марксистских установок, проявлялось в принятии многих нетривиальных решений и их реализации в практической деятельности, например, при заключении Брестского мира, при выработке плана и реализации нэпа.

31. Позитивизм и неопозитивизм

Одним из основных направлений философии нашего столетия является позитивизм, хотя истоки его уходят в сравнительно далекое прошлое. Сам «термин «позитивизм» происходит от лат. positivus – положительный. Современный позитивизм или неопозитивизм представляет собой третью разновидность, а точнее, третью волну позитивизма.

Появление первой связано с именами французского философа О. Конта и англичан Д.С. Милля и Г. Спенсера. Вторая историческая разновидность позитивизма связана с работами австрийского физика и философа Э. Маха и швейцарского философа и психолога Р. Авенариуса и представлена эмпириокритицизмом. Наконец, третья волна позитивизма – неопозитивизм и постпозитивизм, истоки которого относятся к началу ХХ в., а эволюция продолжается вплоть до настоящего времени.

Основы неопозитивизма были заложены в трудах Б. Рассела и в Венском кружке в начале 20-х годов. В него входили М. Шлик (1882-1936), Р. Карнап, О. Нейрат и другие. При всем различии в понимании целей и задач позитивистской философии на разных этапах ее развития она с первых шагов и вплоть до современного периода отличалась и определенными общими чертами.

Во-первых, позитивизм всегда претендовал на роль философии науки. Другой общей чертой позитивизма было и остается отрицание самостоятельного значения традиционной философии со всей ее проблематикой, объявление всего ее содержания метафизикой, а основных положений – псевдопроблемами.

Наука трактовалась на всех этапах позитивизмом таким образом, что она имеет дело только с явлениями, опытом, ощущениями и не может претендовать на выход за их пределы, в непознаваемую сущность вещей.

Неопозитивизм в своем развитии прошел ряд этапов. Первоначальноон выступил в виде логического позитивизма (аналитической философии).

Исходные положения логического позитивизма.

Первое положение: научное знание, как утверждали логические позитивисты, включает два вида высказываний. Первый – аналитические или логико-математические высказывания, которые тавтологичны и не несут нового познавательного содержания.

Второй тип высказываний – эмпирические, синтетические, которые несут новые знания и фиксируют данные опыта:

Все остальные высказывания логическими позитивистами трактуются как либо бессмысленные, либо лишенные смысла.

Второй принцип логического позитивизма– принцип редукционизма, т.е. возможности сведения теоретических положений науки к элементарным эмпирическим высказываниям.

Третье исходное положение: наше знание относится не к объективному миру, а к «наблюдениям», «опыту» либо к высказываниям о них.

Итак, наука сводится к эмпирическим высказываниям и логическим выводам из этих высказываний по правилам логики. Но перед логическими позитивистами встал вопрос о способах проверки истинности эмпирических высказываний. Так возникла проблема верификации (проверки) эмпирических высказываний.

Важнейшие теоретические положения науки, ее законы не могут быть редуцированы, сведены к элементарным эмпирическим высказываниям, а значит, и проверены, не говоря уже о высказываниях, касающихся прошлого и будущего. Не спасла логический позитивизм и замена принципа верификации принципом верифицируемости, т.е. возможности проверить опытом, равно как и замена последнего принципом фальсифицируемости знания, иными словами, опровержения утверждения опытными данными, не согласными с ним.

Последний этап в развитии позитивизма, начало которому было положено сравнительно недавно, в 60-х годах, представлен постпозитивизмом. Его появление на свет было связано с кризисными явлениями в лингвистической философии. Представители постпозитивизма в отличие от своих предшественников сосредоточили свое внимание не на языке логике науки, а на более общих проблемах ее развития: на анализе структуры научных теорий и их функциях, на процедурах проверки подтверждения и опровержения теорий, законов и гипотез, на вопросах истории науки и закономерностях ее развития. Наиболее видные представители постпозитивизма (Т.С. Кун, И. Лакатос, П. Фейе-рабенд) в своих работах высказали целый ряд оригинальных положений относительно закономерностей развития науки.

Заслуги неопозитивизмасостоят в углубленной разработке широкого круга проблем логики, в особенности логики математической. Не меньшее значение имеет закладка фундамента механизмов формализации мышления, разработка науки о знаковых системах – семиотики. Все это имеет особенно большое значение для развития процессов компьютеризации и информатики. Важна и проработка проблем, связанных с языком науки, с соотношением мышления и языка. Наконец, определенное значение для развития философии, если отбросить крайности, имела критика позитивизмом традиционной философии за ее отрыв от действительности, за туманный, неясный язык и т.д.

Экзистенциализм

Экзистенциализм (от лат. xistential – существование)- это философия существования, причем под существованием понимается внутреннее бытие человека, его чувства и переживания, его страсти и настроения и т.д. Идеи экзистенциализма восходят к воззрениям датского философа С. Кьеркегора и «философии жизни». Само же их зарождение произошло в России после поражения революции 1905-1907 гг. в работах Н.А. Бердяева, примкнувшего в дальнейшем к религиозному экзистенциализму, а также в трудах филоcофа и публициста Л.И. Шестова.

После Первой мировой войны экзистенциализм получил развитие в Германии. Здесь его главными представителями были К. Ясперс и М. Хайдеггер.

В период после Второй мировой войны во Франции идеи экзистенциализма нашли отражение в художественных произведениях и философских трудах А. Камю и Ж.П. Сартра.

Центральной проблемой экзистенциализм считает вопрос о сущности человека. Существование предшествует сущности, и человек обретает свою сущность сам, сам проектирует и реализует себя. И в этом смысле он свободен. Отсюда вытекает ответственность человека и за свои поступки, и даже за то, что его превращение в подлинного человека не состоялось.

Таким образом, экзистенциализм провозглашает активность человека, его свободу.

Особое место в экзистенциализме занимает проблема поиска смысла жизни, достижения ее сущности, которая раскрывается лишь через столкновение со смертью, в ситуациях, которые К. Ясперс назвал пограничными, причем само существование характеризуется в экзистенциализме как трагичное прежде всего потому, что оно конечно.