Разрыв реальности - шаманистические традиции.

Шаманизм насчитывает, согласно археологическим исследованиям наскальных рисунков и мест древних захоронений, около 40000 лет. Пещерная живопись доказывает, что пещеры использовались для магических, ритуальных целей. В некоторых случаях исследователям приходилось в течение нескольких часов ползти вглубь пещеры, чтобы достичь места, где можно было найти картины и соответствующие предметы для ритуалов. Возможно, что одиночество внутри этих пещер было техникой инициации, использовавшейся для исследования внутренних областей человеческого существа. Отметки на рогах оленя и костях показывают, что уже 30000 лет назад люди вели подсчет фаз луны, и позволяют говорить, что пещерные ритуалы и другие культурные практики имели сезонную или периодическую направленность.

Шаманская культура, пещерная живопись, являются наиболее ярким проявлением верхнего палеолита (от 35 до 10 тыс. лет назад). Существует следующий перечень археологических культур верхнего палеолита:

- ориньяк (30-19 тыс. лет тому назад),

- солютре (18-15 тыс. лет тому назад),

- мадлен (15-10 тыс. лет тому назад) (Шкуратов В.А.,1994).

Мы предполагаем, что верхний палеолит является последним этапом целостности человеческой психики, временем, когда психическая реальность индивида сохраняло качество «никем».

В силу того, что шаманизм является достаточно значимым социальным и психологическим явлением даже в настоящее время, когда субъектно-объектные отношения являются достоверной реальностью функционирования личности в социуме, имеет смысл остановиться на этом явлении достаточно подробно.

С одной стороны, автор этих строк предпринимал многократные попытки «шаманских путешествий». Мы взяли в кавычки шаманские путешествия, т.к. считаем, что современному человеку чрезвычайно трудно погрузиться в «изначальное» состояние. Он идентифицирован с «Эго» и это создает огромную помеху в проникновении в мир «никто», в целостное мировосприятие шамана.

Шаманы были первыми профессионалами в работе с людьми. Во многих смыслах они являлись первыми психотерапевтами. Им же принадлежит пальма первенства в социальной работе в контексте помощи людям (соплеменникам) в кризисных состояниях. Они являлись посредниками между внутренней жизнью племени и внешними занятиями. Они руководили всеми “обрядами перехода”, такими как рождения, инициации при достижении половой зрелости, свадьбы и смерти, а также всеми “ритуалами силы”, которые являлись попытками усилить потенциал племени мощными природными силами в период таких кризисов, как голод, буря и эпидемия. [13]

Роль шамана варьируется от культуры к культуре в зависимости от различных обстоятельств. В некоторых культурах шаманистическая идеология, техники и ритуалы преобладают в социальном взаимодействии, в других - оказывают второстепенное влияние.

По сути, сила шамана лежит в овладении экстатическими техниками с использованием сновидений и трансовых состояний. Экстаз в своем первоначальном смысле означал альтернативное состояние сознания при осознании единственной эмоции - восторга. Шаман также в совершенстве владел традиционной мифологией, генеалогией, системой верований и тайным языком племени, целительскими методами. Молодые люди, призванные стать шаманами, привлекали внимание своей любовью к одиночеству, желанием бродить по лесу по недоступным местам, видениями и спонтанным созданием песен. Иногда они входили в состояния, подобные трансу, теряя при этом сознание. Люди племени относятся к этим состояниям с большим благоговением, поскольку верят, что при этом духи увлекли душу шамана в место, где они его обучают, иногда это может быть предок шамана, передающий ему тайны профессии.

В некоторых культурах поведение будущего шамана описывается словами, которые, кажется, говорят о психопатологии. Это соответствует истине, потому что этим людям необходимо вылечить самих себя, чтобы стать шаманами. Часто кризисное состояние, граничащее с безумием, провоцируется в будущих шаманах внезапным объявлением перед лицом других членов племени об избрании их духами для этой профессии. В других случаях это инициирующее заболевание вызывается снадобьями, постом и другими формами аскетизма. Несмотря на любые значения ритуалов, во всех обрядах инициации воспроизводится символический паттерн смерти и возрождения.

И только после такого очищающего опыта шаманы обретают шаманистическую целительную силу. Тогда они получают новую плоть, и духи обучают их магическому искусству. Они видят богов на небесах; они учатся находить души больных, что заблудились или были похищены демонами. Они учатся тому, как помочь душе умершего найти новое место жительства; и они приобретают новые знания, регулярно общаясь с высшими существами.

Говорится, что шаманы умирают и возрождаются к жизни множество раз. Они знают, как сориентироваться в неизвестных областях, в которые они попадают во время экстаза. Они учатся исследовать новые уровни существования, которые открываются им в их опыте. [13]

Антропологам хорошо известно, что похожие шаманистические системы существуют в Тьерра дель Фуэго, в верхней части Южной Америки, в Лапландии (Северная Европа), Сибири и Южной Африке. У австралийских аборигенов, отделенных от всего человечества в течение тридцати или сорока тысяч лет, есть в основе своей такая же система.

Существуют доказательства того, что шаманы владели подробными знаниями об использовании многих снадобий, вызывающих альтернативные состояния сознания. Религиозная литература Индии указывает на использование в древности мифического, или, по крайней мере, не открытого еще, психоделика, называемого сомой, который позволял войти в контакт с внутренними силами природы. Примитивные племена Центральной и Южной Америки известны своим использованием в ритуальных целях таких снадобий, как йядж, пейотль и многих других, вызывающих экстатические переживания. Иногда экстаз вызывался ритмом барабанов и танцами, длящимися всю ночь.

Есть также причины верить, что древние шаманы занимались практиками, которые можно обозначить как прототипы современных систем йоги и медитации.

Общим утверждением является то, что, находясь в альтернативных состояниях сознания, шаман мог диагностировать болезнь, видеть будущее, видеть предметы, находящиеся на большом расстоянии от него, идти по горячим углям и говорить с духами умерших. Сообщения этого типа можно встретить во всех воспоминаниях исследователей и ученых.

При всем кажущемся примитивизме шаманской культуры мы должны признать тот факт, что именно они закладывали базовый паттерн разрыва реальности. Именно шаманской культуре принадлежит одновременное существование в хилотропной и холотропной реальности, в реальности жизни примитивного племени всеми ее бедами и заботами и реальности духов, экстатических эмоциональных состояний, видений. Именно в шаманском прасознании возникла вторичная отраженная реальность, реальность идеальных образов, символов.

При этом вторичная отраженная реальность являлась не менее фактуальной, чем первичная. Нарисованный в пещере бизон или медведь были настолько же реальны, насколько бизон или медведь в лесу. Запредельная реальность духов умерших не менее реалистична, чем жизнь соплеменников. Нам кажется, что была целая эпоха, когда две реальности были абсолютно равнозначны и расширение, разрыв реальности в шаманском мышлении на два пласта (сейчас принято их называть идеальный материальный) – необходимый шаг в эволюции человеческого самосознания. «Идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» (К.Маркс). Нам очень хотелось бы отметить, что это «пересаживание» происходило в не простой голове, а в процессе разрыва реальности в «сумасшедшей» шаманской голове. Сумасшедшей вне сомнения, т.к. адекватность шаманского миросозерцания и сейчас подвергается сомнению. Сила и интенция шаманской культуры к воспроизводству идеальной реальности была предельно героической.

Обряды посвящения, характерные для сибирского и центрально-азиатского шаманизма, включают для себя ритуальную последовательность. Сибирские шаманы утверждают, что во время этого ритуала они “умирают” и лежат бездыханными в течение трех или семи дней в чуме или другом изолированном месте. При этом возникают истые галлюцинации того, как тело разрывают на части демоны или духи предков, оголяются кости, очищаясь от плоти, уходят воды, глаза выходят из глазниц…

Многие выдающиеся фигуры в духовной истории человечества от шаманов до святых мудрецов и основателей великих религий, таких как Будда, Иисус, Мохамед, Рамакришна, Бодхидхарма, Св. Антоний, Св. Тереза, Св. Иоанн Креститель и другие, все они пережили сильные фантастические состояния, которые инициировали и катализировали их духовное развитие. Во многих фрагментах из Вед, Упанишад, Палийского канона в буддизме, древних книг мертвых, текстов из Христианской мистики и других духовных священных писаниях мы можем прочитать описания переживаний альтернативных состояний сознания.

Вышеупомянутые примеры показывают, что духовное открытие обычно вызывает мощное необычное состояние сознания, часто с ярко выраженными чертами архаической матрицы смерти-возрождения, которые, конечно, могут быть, а могут и не быть сопровождаемыми хорошей интеграцией и стабилизацией на новом эволюционном уровне. Действительно возможен факт, когда человек имеет сильные мистические переживания, которые не имеют результатов в духовной эволюции. К великому сожалению, мы такие случаи очень часто встречаем в своей приватной практике. С другой стороны вызывает сомнения тот факт духовного развития, которое происходит без сильного переживания необычных состояний сознания. Продолжая аналогию с сумасшествием шамана, можно предположить, что духовная эволюция в некотором смысле является движением за пределы нормы человеческого сознания.

Если мы правильно поймем природу изначального состояния, то нам не покажется удивительным, что опыт соприкосновения с ним представляет собой важный механизм духовного открытия и духовной эволюции. Кроме обширных доказательств из современных исследований сознания, которыми достаточно интенсивно занимается автор этих строк, вышеуказанная идея может быть продемонстрирована многими примерами из духовной истории человечества. Опыты психодуховной смерти и возрождения или "второго рождения", которые близко связаны со спонтанными переживаниями биологического рождения, являются неотъемлемыми в ритуальной и духовной жизни многих культур. Они играют важную роль не только в шаманизме, первобытных ритуалах перехода и в древнейших таинствах смерти и возрождения, но и в христианстве (в этом смысле показателен разговор между Иисусом и Никадимом о важности второго рождения "из воды и духа"), в индуизме (становление архатом или дважды рожденным) и в других великих религиозно-этических и философских системах. Многие духовные тексты демонстрируют сходство между мистическими состояниями и детским (изначальным) восприятием мира ("Будьте подобны детям, дабы войти в царствие Божье").

Более того, – во многих картинах духовного развития возвращение к более ранним стадиям эволюции является абсолютно необходимым. Наиболее показательны в этом отношении концепции реинкарнации и кармы. Концепция реинкарнации и кармы представляет краеугольный камень в зароастризме, даосизме, в раннем христианстве, буддизме, индуизме, джайнизме, сикхизме. Вера в предыдущие жизни является общечеловеческим культурным феноменом. Формы этой веры можно найти в исторически, географически и культурно различных группах: у Неоплатоников и гностиков, у различных африканских племен, в Полинезии, в Бразилии, американских индейцев, доколумбовских культурах.

В некотором смысле «шаманская болезнь» и «шаманский экстаз» со спонтанными визуальными видениями симптоматичны. Они так же, как эвселинские таинства смерти и возрождения, проводившиеся в Древней Греции в течении более чем двух тысяч лет, а также другие мистерии религий в средневековой эпохе были признаками неизлечимой болезни псюхе – тоски по изначальному состоянию.

Паттерн смерти шамана символичен. Именно когда умирает простой человек, с ним вместе умирает первичная нерасчлененность психической реальности. Когда рождается шаман, умирает целостность и возрождается бинарность человеческого сознания, человеческого существования.

НЕНАСЫТНЫЙ ВЗОР

Во всех мировых религиях этот разрыв реальности определяют как "отделение от Бога", «первородный грех знания». «Вкусить от древа знания» является онтологическим шагом из изначального состояния, из состояния «никем». В метафорическом смысле "отделение от Бога" может рассматриваться как модель отделения индивидуального человеческого сознания от широкой коллективной бессознательности естественного мира. И когда человек становится «кем-то», когда он идентифицирован с качеством индивидуального самоосознания, в этот момент он отлучается от Бога. В этот момент он изгоняется из сада Эдема, ибо обладающий знанием уже там не живет, и жить не может.

Там, где есть «со-знание», отделенное знание, там, где есть «Я», уже нет естественного порядка, ритма, силы, нежности, красоты, единства природного мира.

Там, где есть сознание, появляется желание совершенства (не так важно в чем - в вещах, в идеях, условиях жизни) - это поиск утраченного рая. Каждый человек на уровне клеточной памяти имеет опыт изначального состояния. В теле, которое существует уже миллионы лет на этой земле. Это больше, чем Ваше сознание, чем Ваше Эго, Чем Вы.

И хотя Ваше сознание не помнит изначального состояния, но бессознательно вы продолжаете стремиться к ней. И каждый пытается любым способом вновь достичь Сада Эдема.

Желание изначального состояния, состояния «никем», всегда остается с Вами, оно никогда не удовлетворяется.

Три года назад я организовал тренинг «Танец Духа» В Тункинской долине, в святых буддийских местах Бурятии. В один из дней я предложил себе и участникам тренинга прожить в течение 14 часов в молчании и в какой-то из буддийских медитациях типа сатьяпатханы или анапаны сатьи йоги. Это было в местности семи источников и там было множество мест паломничества буддистов. Для себя я выбрал место для медитации в середине горной реки (местность была в предгорьях Саян). Это был огромный валун. Объектом медитации выбрал поток реки. В течение первых двух часов я никак не мог ужиться на этом камне и прогуливался то вверх, то вниз. Затем угнездился. Но мое Эго никак не могло понять смысла созерцания на поток воды. Я все время отвлекался. Даже постирал все. Наконец ничего не осталось делать. Промелькнула мысль, что можно что-нибудь вырезать из дерева: со мной был хороший нож. Но мысль просто промелькнула. Я уже созрел для медитации. В течение трех часов я сидел и смотрел. На реку. Возникало огромное количество мыслей. Сперва они были содержательны и переживались как нечто важное. Затем их стало все меньше и меньше. Они были обрывочны, смутны. Затем я впал в какой-то туман. Не было мыслей, но были попытки думать. Затем не было попыток. Я ускользал в транс. Возникали новые цвета. Возникало ощущение, что я один на земле, и никого нет, и уже никого не будет. И река, и валуны, и лес на берегу, и горы казались как будто другими, нереальными. Они жили в другом свете. Когда я проникал в зеркало воды, становилось невозможно. Я начинал терять сознание. Я терял сознание. В первый раз, когда это случилось, я долго окунался в ледяную воду, мне хотелось придти в себя, в свое привычное состояние. Когда я уходил в последний раз, я лежал на валуне и было ощущение, что я всем своим телом не просто прилип к нему, но что валун проглотит меня, что меня не станет и все кончится совсем, навсегда. Во мне было ясное понимание, что если я не уйду из этого места сейчас, то я никогда не уйду.

Через двадцать минут, когда я уже шел по лесу, была тоска. Я понял, что возврата нет. Я понял, что не превозмочь. Тропа закрыта. Есть зазор в реальностях моей психики и изначальным состоянием, моим сознанием и природным естеством. Мое эго было готово убить себя. Но оно было не готово раствориться в «никем».

И именно во время этого путешествия мне стало понятно, что человек всегда отличался от других живых своим бессознательным стремлением к совершенству, к раю. Но все время есть зазор.

Каждый человек представляет, что все могло быть лучше, совершеннее. Он продолжает представлять лучшие дни, лучшие возможности, лучшие условия своего существования. Он все время цепляется за эти лучшие возможности.

Именно в этот момент мне стало до глубины души жалко всех людей. Они жаждут. А ведь разрушение желания есть великое освобождение, потому что только тогда человек сможет жить в моменте.

Именно в этот момент мне стало жалко себя до слез. Мне в этот момент не был доступен предел, я не мог уйти от желания стать более совершенным.

Почти в любой религиозной, философской, этической, мифологической системах существует метафора рая как места и состояния внутренней гармонии человека, когда он соединяется с Богом, зрит "видение, дарующее блаженство".

Каждый знает, что после грехопадения Адама и Евы у врат сада Эдема поставлен на страже херувим с огненным мечом (Быт.3, 24) и вечна тоска человека по восстановлению утерянного единства с Богом, внутренней целостности - чтобы все в жизни было гармонично.

Но есть истекающая от престола бога "река воды жизни" и растущее "по ту и другую сторону реки" древо жизни (Апок. 22, 1-2).

И вытекают воды из сада Эдема, таинственно подмешиваются к водам земли, подслащивая их горечь.

И чудесные плоды сада Эдема приходят на землю для исцеления и утешения людей.

Чувства и знания приходят к человеку и человечеству, напоминая о вечной тоске по состоянию «никем», по изначальному.

Во все времена к людям приходили безумные, помнящие родину (изначальное состояние), которые находили для других "плоды" и "воды" внутри них.

Бывали самые удачливые из них, которые давали людям возможность осуществить сказочное путешествие в сад Эдема.

Я их называю безумными, так как ум всегда ограничен и не целостен.