Специфика познавательного отношения человека к миру и многообразие типов познавательной деятельности.

Теория познания – учение о возможности познания человеком предметов, явлений действительности, их свойств, связей и отношений, об основных закономерностях познавательного процесса, об источниках, путях и методах познания, о формах, в которых осуществляется познавательный процесс. Иными словами, наши знания есть образы предметов, явлений внешнего мира; объективный мир, материя, природа – источник ощущений, сознания, мышления. Никакое познание невозможно без воздействия внешних предметов на сознание человека. Только в результате такого воздействия могут возникать в нашей голове образы этих предметов. Отсюда следует, что процесс познания протекает в форме диалектической взаимосвязи познающего субъекта и познаваемого объекта.

В истории философии сложились два подхода к ответу на этот вопрос: познавательно-реалистичский и агностический. Агностицизм – это учение, убеждение, установка, отрицающая возможность достоверного познания сущности материальных систем, закономерностей природы и общества. Агностическая линия в философии имеет давнюю традицию. Древнегреческий философ-софист Протагор, касаясь возможности познания окружающих явлений, обосновал взгляд, согласно которому «как оно кажется, так оно и есть», разным людям свойственны разные знания, разные оценки одних и тех же явлений, отсюда он делал вывод о невозможности достоверного, общезначимого знания существа окружающих явлений. В школе софистов ставилась цель обосновывать любые суждения, точки зрения, прибегая даже к логическим передержкам и парадоксам-софизмам.

Ранней формой агностицизма считается скептицизм, основатель которого Пиррон считал достоверными чувственные восприятия и полагал, что заблуждение возникает при попытке перейти от явления к его основе, сущности. Согласно Пиррону, всякому утверждению о предмете, его сущности может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему суждение. Такой ход мысли привел Пиррона к позиции воздержания от окончательных суждений. Виднейшим представителем агностицизма в Новое время стали Д. Юм и И.Кант. Юм утверждал, что в научном эксперименте и обыденном опыте следствие отличается от причины, а поэтому не может быть в ней выявлено. Из этого, по его мнению, следовало, что доказать существование причинно-следственных связей невозможно, так как они не выводимы из опыта и не устанавливаемы логическим выделением следствий из причин. Есть, однако, субъективная причинность – наша привычка, наше ожидание связи одного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. За пределы этих психических связей, согласно Юму, мы проникнуть не можем. И. Кант, не сомневаясь, в отличие от Юма, в существовании вне сознания материальных «вещей самих по себе», считал их в принципе непознаваемыми. Познаваем, по Канту, лишь мир явлений. «Вещи в себе» познанием не достигаются, они неуловимы. К позиции Канта примыкают концепция «физио-логического идеализма» И. П. Мюллера, «теория символов», или «теория иероглифов» Г. Гельмгольца, взгляды К. Пирсона. На рубеже XIX–ХХ вв. сформировалась еще одна разновидность агностицизма – конвенционализм. Внутринаучной предпосылкой его формирования была теоретизация естественных наук, усиление роли научных понятий, законов, теорий в качестве средств познания, выявившаяся возможность выбора средств теоретического отражения действительности, расширяющийся диапазон конвенций (соглашений) в среде естествоиспытателей. Конвенционализм определяется как философская концепция, согласно которой научные теории и понятия являются продуктом соглашения между учеными. Виднейшим представителем конвенционализма является французский математик и методолог науки А. Пуанкаре. Он утверждал, что геометрические аксиомы есть лишь условные положения; одна геометрия не может быть более истинна, чем другая, она может быть только более удобна. Пуанкаре отделял отношения между вещами от сущности самих вещей и считал, что познаваемы только отношения. Предложенный им прагматический критерий, взятый в качестве единственного ориентира достоверности, вел к сомнению в познаваемости сущности материальных систем и законов природной действительности. Научные законы, согласно Пуанкаре, суть условности, символы. Конвенционализм как система мировоззренческих взглядов и принципов научного познания получил широкое распространение в западной философии в последние десятилетия ХХ в. С конвенционалистскими установками выступали К. Поппер, И. Лакатос, П. Фейерабенд и многие другие ученые и философы. Агностические концепции разделяются по многим основаниям. По именам создателей соответствующих школ выделяются юмовский, кантовский и т. д. агностицизм, по средствам и характеру аргументации – этический, физиологический, кибернетический, иероглифический агностицизм, а также материалистический и идеалистический, сенсуалистический и рационалистический агностицизм. Другое направление носит название гносеологического реализма. С этой точки зрения, мир материальных систем не ограничивается чувственно воспринимаемыми свойствами и отношениями, за ними скрываются и в них проявляются, хотя нередко искаженно, сущностные связи и отношения. Конфронтация агностицизма и гносеологического реализма в явном или неявном виде проходит через всю проблематику гносеологии, противоборство этих позиций присутствует и в современной теории познания.

Предметом мысли и философии являются природа, общество и человеческое мышление. Однако, будучи предметом философии как предельно общего, так и особенного, а также единичного. Но природа и общество, взятые в своей предельной данности, сливаются в то целое, которое нужно назвать культурой. Культура есть не просто природа, но такая природа, которая обрабатывается и развивается общественно. И культура есть не просто общество, но такое общество, которое развивается в определенных в определенных природных условиях. А так как философия культуры основана на диалектике общего и единичного, то это значит, что она (культура) есть принцип преобразования действительности. Кто владеет школой мысли (т.е. умением осмыслять и оформлять ту или иную внемыслительную реальность, т.е. такую предметность, которая была бы вне самой мысли), тот владеет школой философии (не только умением оперировать суждениями и умозаключениями, но и умением – мыслительным аппаратом к предметности, которая находится вне мысли). Мышление отражает действительность, но действительность бесконечна. Следовательно, если действительность есть вечное развитие, самопреобразование, то и мышление есть отражение действительности, есть тоже вечное развитие и самопреобразование. Действительность, есть не только система законов и отношений, но и носитель этих законов и отношений, следовательно, мышление есть отражение действительности и имеет смысловой характер, и оно тоже должно иметь своего носителя. Такой носитель есть человеческое «Я». И, следовательно, философия не есть лишь механическое установление отношения между мышлением и бытием, а установление отношения между мыслящим «Я» и «не – Я», т.е. объективной действительностью. Но отношения «Я» и «не – Я» совершается только в культуре, следовательно оно достигает своего предельного обобщения только в культуре. «Я» как деятель культуры есть такое «Я», которое имеет своей целью практически преобразовать всякое «не – Я». Поэтому и сама действительность, и ее усвоение, и ее преобразование требует от нас определенного образа мышления.

Всякая разумная практика должна быть пронизана теорией, а всякая разумная теория должна быть пронизана практикой. Теория – это символ практики, а практика – это символ теории, т.е. мы имеем дело с диалектикой теории и практики. 1. Символ – есть функция действительности. 2. Символ – есть смысл действительности, т.е. отражение, вскрывающее смысл отражаемости и проникновение в глубины отражаемого, недоступные внечувственному их воспроизведению. 3. Символ – есть интерпретация действительности. 4. Символ – есть обозначение действительности. 5. Символ – есть преобразование действительности. Теория символа есть только частное выражение общей теории познания, идущего от живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике – таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности. Вечное приближение познания к бесконечному пределу, т.е. бесконечное приближение мышления к объекту. Абстрактное мышление должно рассматриваться как своеобразный символ живого созерцания той или иной действительности. Само абстрактное мышление должно быть символом человеческой практики, а практика может быть только символом переделывания нашей действительности. Только так можно понять методологическую роль философии в познании мира. А познание возможно лишь на базе соответствия мышления объективным закономерностям, ведь диалектическая логика есть учение не о внешних формах мышления, а о законах развития всех материальных, природных и духовных вещей, т.е. развития всего конкретного содержания мира и его познания.