Человек как проблема для самого себя
Проблема человека является центральной в философии, ибо она осмысливает не мир как таковой, а смысл бытия человека в мире. Поэтому знание о человеке, которое дает философия, всегда ценностно нагружено. Человек для нее не вещь среди вещей, не объект среди объектов, а самосознающий субъект, способный к изменению внешнего мира и самого себя. В этом изменении всегда есть место свободе, творчеству, спонтанности.
Проблема человека была обозначена уже в философии Древнего мира. В эту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко и враждебен. Идеальное существование человека – жизнь в согласии с этим миром.
В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек – лишь как одно из его многочисленных созданий. Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближении к нему и тем самым – в спасении себя. Человек не верит в себя, он верит в Бога.
Философия средних веков в большей мере, чем древняя, обратила внимание на внутренний, духовный мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего, природного мира и постепенного противопоставления ему.
Эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила человека над остальным живым миром, но и посеяла в нем зерна гордыни и безграничного индивидуализма.
В философии Нового времени человек исследовался с позиций механицизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке – это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания.
В немецкой классической философии утвердился деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И. Гердер, И. Кант, Г. Гегель, И. Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории – гуманизм как состояние человечности, преодоление отчуждения и обретение свободы.
Классический марксизм рассматривал человека в контексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. Центральные идеи марксизма – идея социальности человека, социальной сущности человека, понимаемой материалистически и конкретно-исторически: сущность человека – совокупность общественных отношений.
Русская религиозная философия в своем содержании вся антропологична, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло – все это важнейшие темы для этой философии. Высшее призвание человека состоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро и другие высокие духовные, нравственные ценности. Русская философия всегда была нравственно ориентирована, поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете, призвание человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма.
В зарубежной философии XX в. также имел место большой интерес к теме человека. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире.
В 20-30-х годах XX в. в Западной Европе возник экзистенциализм как «философия человеческого существования». Основной темой в этой философии стала тема существования человека в отчужденном мире общественных отношений. Экзистенциалисты учили, что человек обречен быть свободным, если он не желает умереть духовно как личность. Мир и человек имеют будущее, только если человек находит в себе силы для того, чтобы творить этот мир, делая его более человечным.
Сформировавшаяся в XX веке философская антропология поставила задачу создания целостного образа человека на основе синтеза специально-научного изучения различных форм бытия человека с философским его постижением. Ею был сделан вывод о том, что человек не столько биологическое и социальное, сколько духовное существо, способное различать собственную сущность и существование.
Таким образом, философия призвана осмыслить человека как существо трех миров – природного, социального и духовного. В отличие от других существ он способен преодолевать собственную биологическую видовую ограниченность, быть частью живого мира и возвышаться над ним. Отсюда следует открытость, незавершенность человека, его постоянное саморазвитие.