Философия эпохи возрождения и нового времени

План:

Ч.1: Возрождение:

1. Основные проблемы философии эпохи Возрождения.

2. Возрождение «античного наследия» в трудах гуманистов: Ф.Петрарка.

3. Пико делла Мирандола и доктрина достоинства человека.

4. Возрожденческий неоплатонизм: Н.Кузанский.

5. Натурфилософские и социально-политические концепции Ренессанса.

I.В конце ХШ - начале XIV вв. в Западной Европе начинается интереснейший и ярчайший процесс, связанный с изменениями во всех сферах жизни человека – в области философской мысли, в литературе, в области художественного творчества, в научном и религиозном аспектах, в социально-политических представлениях. Этот процесс оказался настолько значительным, что позднее был признан отдельной эпохой в истории западноевропейских народов – Эпохой Ренессанса.

Термин «Ренессанс» (в пер. с фр. – «возрождение») появился в XIXв. Смысл употребления данного термина в том, что в XIV – XVI вв. происходит возрождение интереса к античной культуре в целом (философии, религиозно-мистическим учениям, литературе и изобразительному искусству), в которой начинают видеть образец для современности.

В эпоху Возрождения вырабатываетсяновый стиль мышления, имевший антисхоластический характер. Официальной философиейв эту эпоху оставалась схоластика, но значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность.

Идеалом знания становится не религиозное, а светское знание.

Но эпоха Возрождения – это переворот, в первую очередь в системе ценностей, в ином отношении к проблеме человека.Высшей ценностью провозглашается человек. Философия Возрождения устремлена к человеку, а не к Богу, что было характерно для средневековой культуры, где христианские теологи считали человека греховным существом. В эпоху Возрождения человек теперь считается прекрасным и возвышенным. Таковыми были не только его душа, но и плоть. Наиболее ярко внимание к человеческому телу проявилось в искусстве Л. де Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана и др. – возрождение интереса к красоте человеческого тела, опора на античные идеалы и пропорции человеческого тела.

Таким образом, на смену христианскому теоцентризму приходит возрожденческий антропоцентризм, когда человек, проблемы личности становятся центром и целью всякого познания, мышления в целом. Символом Эпохи Возрождения можно считать слова, почерпнутые из античных произведений, – Чудо великое есть человек.

Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса – развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. Гуманисты эпохи Возрождения говорили: предоставив свободу воли человеку, Бог предопределил ему высшее назначение «стать своим собственным скульптором и творцом» устремиться к безграничному совершенствованию своей природы.

Поэтому мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека – физического и духовного. В формировании духовной природы человеческой личности не должна участвовать религия. Считалось, что духовный мир человека развивают и совершенствуют такие отрасли знания как литература, философия, история, риторика. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и в XIVв. стали называться гуманитарными дисциплинами, а их преподавателей – гуманистами (от итал. «человечность»). Термин «гуманизм» употреблялся еще в I в. до н.э. Цицероном. Для него гуманизм – это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. В общем смысле гуманизм – это стремление к человечности, к созданию условий для максимального развития способностей человеческой личности, также условий для достойной человека жизни.

Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности.

Прославляя мощь человека и его величие, мыслители Возрождения неизбежно приходили к сближению человека с Богом. Однако гуманисты не были ни еретиками, ни атеистами. Наоборот, в подавляющем большинстве они оставались верующими. Возникло лишь новое понимание проблемы Бога. На смену теоцентризму приходит пантеизм. Пантеизм (бог везде) – это философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути дела, природа обожествлялась, божественная сила как бы разливалась в природе, в том числе и в человеке.

Подобное отношение к идее бога сказалось и на отношении к церкви. Многие гуманисты критически относились к церкви, считая, что официальная римско-католическая церковь неправильно трактует понятие Бога и, следовательно, ведет всех верующих людей по ложному пути. Поэтому для Эпохи возрождения характерны антиклерикальные настроения. Антиклерикализм – это критика церкви.

Схоластическая философия, по мнению гуманистов, использует неверные методы в разрешении религиозных проблем. Поэтому гуманисты возводят в абсолют принципы и методы познания античной философии. Важнейшими средствами познания Бога гуманисты считали магию и теургию (мистику). Поэтому возрождение интереса к античной культуре сопровождалось и возвращением интереса к античным религиозно-мистическим учениям. В XIVв. на латинский язык переводятся и становятся крайне популярными сочинения древних теургов – Гермеса Трисмегиста, Зороастра, Орфея.

Приоритет социально-культурных ценностей в Эпоху Возрождения выглядел так:

Человек – центр мира

Наука

Искусство

Мораль

Политика

Право

Религия

В целом в философии Возрождения можно выделить четыре направления:

I – гуманистическое(XIV - сер. XV в.) Данте Алигьери, Франческо Петрарка

II - неоплатоническое (сер. XV - XVI в.) Николай Кузанский, Пико делла Мирандолла, Парацельс

III -натурфилософское (XVI - нач. XVII в.) Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.

IV – социально-политическое (сер. XV – XVII в.) Никколо Макиавелли, Томас Мор, Томмазо Кампанелла.

II.Первым гуманистом единодушно считают Франческо Петрарку (1304-1374). Каким образом пришел к гуманизму Петрарка? Будучи искренне верующим христианином, Петрарка не принимал распространенного схоластического понимания сущности Бога и, прежде всего, установившегося господства рационализированного христианства. Он подверг внимательному анализу «испорченность» и «безбожие» своего времени и попытался определить их причины, чтобы исправить. Причин, как он полагал, связанных между собой, было две: 1) воинствующий «натурализм», привнесенный арабской мыслью и особенно Аверроэсом. В произведении «О собственном незнании и о многом другом», направленном против натурализма последователей Аверроэса, Петрарка пишет: «Он (Аверроэс) знает многое, знает зверей, птиц и рыб, знает, сколько волос в гриве льва, и сколько перьев в хвосте ястреба /…/. Приведенные вещи по большей части или фальшивы (невозможно проведение опытов), или неизвестны: они слишком легковерно принимаются, и, поскольку недоступны опыту, берутся на веру; но даже будучи истинными они не служат жизни. Я спрашиваю себя, что пользы знать природу зверей, птиц, рыб и змей, либо игнорировать, либо не заботиться о знании природы человека, поскольку важнее вопрос: кто мы, откуда и куда идем»; 2) господство диалектики и логики, связанных с рационалистическим мышлением. Петрарка настаивал на том, что чисто логические способы постижения Бога ведут не к знанию, а к безбожию.

Против этих заблуждений он указал противоядие: 1) чтобы не распыляться в поверхностном знакомстве с природой, необходимо возвратиться к себе и к собственной душе, 2) чтобы не распыляться в пустых диалектических упражнениях, нужно вновь открыть обаяние цицероновских гуманитарных наук. Сам Петрарка отдавал предпочтение философии Платона и основывающихся на нем сочинениях отцов церкви (патристике). Истинная мудрость, по мнению Петрарки, заключается в знании метода достижения этой мудрости.

Петрарка стремился доказать необходимость изменения официального католического учения. Сам Петрарка не создал какого-то законченного философского учения. Но его роль в истории западноевропейской философии заключается в том, что он как бы обозначил главные пути развития философской и общественно-политической мысли своего времени, призвал современников обратить пристальное внимание на проблемы человека, указав средство, с помощью которого можно ответить на эти вопросы – античная философия.

Эту тему продолжает Таким образом, важнейшей идеей стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существам.

III. Джованни Пико делла Мирандола(1463-1494). Доктрина достоинства человека представлена в форме мудрости, обретенной на Востоке: «Великое чудо – человек». Но почему человек – большое чудо? Все творения онтологически определены по сущности быть тем, что они есть, а не иным. Животные не могут быть ничем иным, кроме как животными, ангелы – ангелами. Человек, напротив, единственный из творений, помещен на границе двух миров, свойства которого не предрешены, но заданы таким образом, что он сам лепит свой образ согласно заранее выбранной форме. В человеке есть семя любой жизни. И, таким образом, человек может возвышаться посредством чистого разума и стать ангелом, и может подниматься еще выше, а может стать животным. Мирандола приводит слова Магомета: «Тот, кто отступит от божественного закона, станет животным и вполне заслужено». Величие человека будет заключается в искусстве творения самого себя, самоконструировании. В человеке представлена и заложена «хамелеоновая» природа.

IV.Одной из наиболее значительных личностей ХV в. был Николай Кузанский (Кузанец) (1401-1464), так названный по названию селения Куза в Южной Германии. Его собственное имя было Круфтс или, в современной орфографии, Кребс.

Кузанский использует оригинальный метод, взятый из математики, тем не менее в нем нет собственно математической ценности. Тип познания, связанный с этим методом называется нашим философом «ученым незнанием». В чем состояло «ученое незнание»?

Известно, что когда устанавливается истина, неизвестное сравнивается с известным. Это легко происходит с конечными вещами (то, что можно постичь умозрением), а если они бесконечны (общие понятия)? Такая диспропорция между умом человеческим (конечным) и бесконечным, называется ученое незнание. Для приближения к истине, находящейся в бесконечности, необходимо сосредотачиваться на представлении согласно которому, в бесконечности имеет место совпадение противоположностей. В Боге совпадают максимум и минимум (мин. свет и макс. свет).

Блестящие примеры, показывающие совпадение противоположностей в бесконечности предлагает геометрия: круг с увеличивающимся радиусом, где окружность станет постепенно минимальной кривой и максимально прямой, и треугольник с увеличивающейся стороной в бесконечность.

Пантеизм (отношение между Богом и универсумом) Кузанского четко проявляется в его в трех ключевых концептах (представлениях):

1) как «компликация» (свертывание). Все вещи в Боге. Бог есть максимум всех максимумов, как, например, точка – это «компликация» всех геометрических фигур, поскольку линия есть не что иное, как усложненная точка и т.д.

2) как «экспликация» (развертывание). Бог во всех вещах.

3) как «контракция» (договоренность). Бог в универсуме является «контрактом», в котором единство проявляет себя («договаривается») во множественности: простота в сложности, покой в движении, вечность в чередовании времени, и т.д. Таким образом, «контракция» означает, что всякое сущее включает весь универсум и Бога.

Следствием посылок отношения между Богом и универсумом является концепция человека как «микрокосма». Человек, в контексте мысли Кузанского, представляет собой микрокосм на двух уровнях: 1) на общем онтологическом уровне, потому что он «связывает» все вещи, т.е. человечность обладает огромными потенциями, и 2) на специальном онтологическом уровне, поскольку он обладает разумом и сознанием, и с познавательной точки зрения, включает в себя образы всех вещей. Поэтому он может быть человеческим зверем, человеческим медведем, львом, чем угодно: внутри человеческой потенции есть по-своему все. Отсюда, человек есть Бог, только не абсолютно, раз он человек, он – человеческий Бог. Человек есть также мир, но не конкретно все вещи, раз он человек; он – микрокосм, или человеческий мир.

V. Николай Коперник (1473 - 1543) - великий польский астроном. «Коперниканская революция» не сводилась к простой замене Земли Солнцем в качестве предполагаемого центра мира. Была предложена принципиально новая модель мироздания, противоречащая текстам Священного Писания. Рушилась иерархическая структура мироздания. Николай Коперник считал, что мир сферичен, неизмерим и подобен бесконечности, что все небесные тела движутся по круговым траекториям. Земля вместе с планетами и звездами образует единую Вселенную. Законы движения для планет и Земли едины.

Переход от представлений о замкнутом мире к концепции бесконечной Вселенной означал радикальней пересмотр всей системы онтологических воззрений – ведущим направлением философской мысли ХVI в. становится натурфилософия.

Открытие ученого оказало определяющее влияние на взгляды Джордано Бруно (1548 - 1600).

Заслуга Джордано Бруно состоит в развитии философского аспекта теории Коперника. Центральная идея космологической доктрины Бруно – тезис о бесконечности Вселенной. В самой Вселенной происходит непрерывное изменение и движение. Движение имеет естественный характер, опирающийся на принцип самодвижения материи, т.е. серводвигателя в лице Бога не существует.

Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж.Бруно по-новому поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И у каждого мира – системы есть свой центр – его звезда.

Утвердив представление о бесконечности Вселенной, Дж.Бруно вырабатывает и новое представление Боге. Бруно утверждает: природа есть Бог в вещах, он не противостоит миру как его творец, а находится в самой природе как внутреннее деятельное начало. Этого Церковь не могла простить Д.ж.Бруно и он был казнен 17 февраля 1600 года.

Если в рассуждениях Н.Кузанского природа как бы погружена в Бога, который сохраняет свою обособленность от мира, то у Бруно Бог отождествляется с природой, и он не мыслим вне материального мира. В этом состоит кардинальное отличие натуралистического пантеизма Бруно от мистического пантеизма Кузанского.

Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные к проблемам государства: основанные на реалистических принципах политические теории Н.Макиавелли и социальные утопии Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы.

Одним из самых выдающихся представителей философской теории в сфере политики был Николо ди Бернардо Макиавелли (1469 - 1527).

Объектом изучения для него стала политическая история: причины возвышения и гибели государств, мотивы человеческих поступков, влияние личности на ход тех или иных событий. Исследуя государство и природу царящих в нем законов, Макиавелли выводит их из разума и опыта, отбрасывая идею Божественного предопределения политического существования. Он полагал, что политические системы рождаются, достигают величия и могущества, а затем приходят в упадок, разлагаются и гибнут, т. е. находятся в вечном круговороте, не подчиненном никакой предустановленной свыше цели. Возникновение общества, государства и морали Макиавелли объясняет естественным ходом событий. В этих обстоятельствах действует и человек. Поэтому успех его деятельности зависит во многом от того, как он приспособился к условиям общественной среды. Судьба определяет лишь часть поступков, людям предоставляется право и свобода выбора поведения.

Вывод. В целом же культура Эпохи Возрождения – это грандиозный синтез христианской, античной и восточной культур. На основе смешения, переплетения различных религиозных, научных, литературных и мистических традиций в Эпоху Возрождения рождалась будущая западноевропейская культура.

Ч.2: Новое время:

1. Специфика философии Нового времени.

2. Проблема познания в философии Ф.Бэкона.

3. Рационалистическая философия Р.Декарта.

4. Монадология Г.Лейбница.

I. Ренессанс оказал большое влияние на развитие культуры и философии Нового времени. Хронологически Новое время охватывает период с конца ХVIв. до середины XIXв. В этот период в Европе происходило утверждение капитализма, который был обусловлен ростом производительных сил, переходом от мануфактурного производства к машинному, фабричному, быстрым развитием техники и развитием естествознания. Последнее было теснейшим образом связано с обоснованием Галилео Галилеем (1564–1642) механики и ее законов, открытием Иоганном Кеплером (1571–1630) законов движения планет, установлением Исааком Ньютоном (1642–1727) законов механического движения, открытиями Декарта, Ньютона и Лейбница в области математики (аналитическая геометрия, дифференциальное и интегральное исчисления) и т. д. В период ХVI-ХVII века происходит секуляризация знания, развитие естественных и математических наук (к ХVIIв. была создана классическая механика).

Сама жизнь, развитие производства настоятельно требовали эмпирических данных, их систематизации и выяснения причинно-следственных связей. Поэтому для философии Нового времени характерна материалистическая направленность.

Наука в ХVIIв. выходит на передний план и вытесняет притязания и авторитет церкви, влияние религии серьезно слабеет, а светские концепции доминируют. Развитие науки Нового времени привело к переориентации философии: если средневековая философия имела теоцентрический характер, философия Возрождения ориентировалась на искусство и гуманитарное знание, то философия Нового времени опиралась на науку.

В свою очередь, антропоцентризм, пересмотр религиозных ценностей имели следствием социоцентризм (человек в связях).

Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Но в результате влияния точных наук основными чертами научного познания становятся механицизм и метафизика – изучение предметов и явлений в их обособленности, вне их общей связи и развития, сводя все разнообразие форм движения материи и механической. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник. Поэтому материализм того времени был по преимуществу механистическим и метафизическим.

С развитием научного естествознания возникла потребность в осмыслении методов познания и выработке методологии научного исследования. На путях решения этих проблем оформились два основных течения: эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (от греч. Опыт) – направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником знания и критерием его истинности опыт, прежде всего научно организованный опыт или эксперимент.

Рационализм (от лат. разум) – направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривавшее разум как источник знания и высший критерий его истинности.

II.Первым мыслителем, выступившим с критикой религии и обоснованием экспериментального изучения природы, заложившим серьезные материалистические предпосылки для научного объяснения явлений мира, был английский философ Ф.Бэкон (1561-1626). Именно он стоит у истоков формирования важнейших принципов, определявших лицо новой философии.

Бэкон считается автором известного изречения «Знание – сила», смысл которого сводится к тому, что с помощью науки человек может подчинить себе природу и использовать ее для своего благополучия.

Бэкон является родоначальником английского материализма и всей современной экспериментальной науки. Воззрения Бэкона правильнее было бы считать эмпиризмом.Он и умер как ученый: от простуды, схваченной им во время опытов по консервированию кур путем замораживания их в снегу.

В то же время роль рационализма в познании не игнорируется: «Те, кто занимался науками, были или эмпириками, или догматиками. Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний путь, но располагает и изменяет его по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознании нетронутым материал, извлекаемый из естественной истории и из механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме. Итак, следует возложить добрую надежду на более тесный и нерушимый (чего до сих пор не было) союз этих способностей – опыта и рассудка».

Философия Бэкона противостояла теологии, хотя он сам следовал ортодоксальной религии. Бэкон считал, что разуму доступно многое, в том числе и доказательство бытия бога. Философия должна зависеть только от разума, хотя человек может прибегнуть и к помощи веры в случаях, когда разум оказывается бессильным. Таким образом, Бэкон был сторонником «двойственной истины».

Принципиально важным для укрепления положений философии и усиления ее позиций в обществе стал предложенный Бэконом индуктивный метод познания. Индукция – это философский и научный метод движения знания от отдельного, особенного к всеобщему, закономерному. Противоположность – дедукция. Бэкон подчеркивал преимущество индукции перед дедукцией, при этом он хотел бы найти лучший вид индукции, чем уже известный как «индукция через простое перечисление» или неполная индукция. В неполном индуктивном умозаключении связь посылок и заключения опирается на правило логики. Примером неполной индукции служит притча о переписи населения уэльского села.

Сутьиндуктивного метода познания, предложенного Бэконом, заключалась в постепенном обобщении фактов, наблюдаемых с помощью опыта.

Критикуя рационализм, Бэкон предостерегал человечество от 4-х «идолов» или «призраков», т.е. дурных привычек ума, которые порождают ошибки:

«идолы рода» – преломление познания через культуру человеческого рода в целом, т.е. человек осуществляет познание, находясь в рамках общечеловеческой культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый результат, снижает истинность знания. Ум человека уподоблён неровному зеркалу и отражает вещи в искривленном виде. Следовательно, природа истолковывается «из аналогии человека», а не «из аналогии природы»;

«идолы пещеры» – личные суеверия, присущие отдельному человеку. У каждого человека имеется своя пещера – субъективный мир, порождающий особенности восприятия отдельного человека. Неспособность выйти за пределы субъективности и есть причина данного заблуждения;

«идолы рынка» или «идолы площади» – использование в языке дурных слов, влияющих на наш ум. Слова – это только имена, знаки, при помощи которых люди общаются между собой. Люди сначала придают словам неистинный смысл, затем манипулируют словами, а не смыслом. В результате непонимания смысла, искажается истина и возникают споры;

«идолы театра» порождаются слепой верой в авторитеты. Этот вид идолов является следствием господства над человеком прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т.д.

Идолы рода и пещеры являются врожденными заблуждениями людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой. Их преодоление возможно на пути самообразования и самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретены умом, поэтому борьба сними должна проходить через преобразование общественного сознания.

III. Для эксперимента необходимо конструирование идеальных объектов, составляющих его теоретическую основу. Французский математик Ренэ Декарт (1596-1650) вместо бэконовского метода эмпирического, опытного исследования природы, напротив, поставил на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта.

Суть рационалистического метода Декарта сводится к двум основным положениям. Во-первых, в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, или, иначе говоря, в основе познания, по Декарту, должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция – это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция – путь мышления выведения частного из общего.

Вот принцип новой культуры, как его с предельной четкостью выразил сам Декарт: "...никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью... включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению" [1].

Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается с метода «картезианского сомнения» (от лат. «картезиус» - Р.Декарт). Для того, чтобы построить основание для своей философии, Декарт, прежде всего решает сомневаться во всем, в чем вообще можно усомниться. 1. В мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? Каковы их свойства? Например, есть ли Бог? Конечна ли Вселенная? и т.д.). 2. Поэтому в любой вещи, любом явлении можно усомниться (легко подвергнуть сомнению пространство и время, арифметику и геометрию, ибо возможны ошибки в вычислениях). Можно усомниться в существовании своего тела. 3. Следовательно сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах. 4. Сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, мыслит. Нельзя усомниться в наличии мысли. 5. Мыслить может реально существующий человек. Я мыслю, следовательно, я существую ("Cogito ergo sum"). 6. Следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания. 7. Поскольку мышление - это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

Выражение «Мыслю, следовательно, существую» известно как девиз Декарта, а процесс, которым это достигнуто, называется «картезианским сомнением». Указанный принцип делает мысль, сознание более достоверным, чем материю. Мое сознание (для меня) более достоверно, чем сознание других. Такая тенденция указывает на субъективизм философии Декарта. Доказано Я(если бы я перестал мыслить, не стало бы более доказательства моего существования).Я – субстанция, вся природа, сущность которой состоит только в мышлении.

Мыслящее «Я» – мыслящая субстанция является субъектом в системе Декарта. Однако Декарт сознавал, что «Я» как особой субъективной единичной мыслящей субстанции надо найти выход к объективному миру. Иначе говоря, гносеология должна опираться на учение о бытии – онтологию. Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое характеризовало бы сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции. Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством обладает только одна субстанция, и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Однако будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу – они производны, вторичны и зависят от него. Субстанции делились на 2 рода: материальные и духовные.

Материальные субстанции отождествлялась с природой, состоящей из вещей. Их свойства: протяжение, как коренное свойство (в длину, в высоту, в глубину, в ширину), делимость до бесконечности, их модусы (единичные проявление, свойства субстанции, производные от коренного): форма, движение, положение в пространстве и т.д. Декарт полагал, что все в природе подчинено механическим законам, которые могут быть исследованы с помощью математической науки – механики. Именно в это время формируется механистическая картина мира (первой к. мира была – вещественная – в античности). Природа представлялась Декарту как гигантский механизм, приводимый в движение божественным «первотолчком».

Духовные субстанции – это идеи. Они обладают кореным свойством – мышлением и неделимы. Их модусы: чувства, желания, ощущения и т.д.

Так как идеи производны от Бога, им присущи врожденные идеи, а не приобретенные в опыте. К врожденным идеям относятся: идея Бога как существа всесовершенного, идеи чисел и фигур, а также наиболее общие понятия, как например, «из ничего ничего не происходит».

Человек является единственным существом, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволяет ему возвыситься над природой.

Метафизика Декарта – это дуализм субстанций. На ней основывались два важных учения: материалистичес5кая физика и идеалистическая психология.

Особо отметим, что Бэкон и Декарт положили начало раскола всей действительности на субъект и объект. Субъект – это носитель познавательного действия, объект – это то, на что направлено это действие.

IV.Последним видным представителем философии Нового времени считается немецкий ученый математик, юрист, философ – Готфрид Лейбниц (1646-1716).

Изучив теорию Декарта о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве. Он не принял дуализма Декарта в смысле разделения им всех субстанций, с одной стороны на Бога и сотворенные им субстанции, с другой – на материальные и духовные. Лейбниц противопоставил им концепцию о множественности субстанции.Весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую, а единственную природу. Данные субстанции называются монадами. Монада (греч.) – «единое» или «единица». Монада есть нечто простое, неделимое, не материально-вещественное образование. Монада обладает 4 качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением. По своей сути монада – это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние. В силу непрерывности своего существования монада осознает себя. Они замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница, «не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти»).

Существует 4 класса монад:

«голые монады» – лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемы);

монады животных – обладают ощущением, но неразвитым самосознанием;

монады человека (души) – обладают сознанием, памятью, уникальной способность разума мыслить;

высшая монада – Бог.

Мы рассмотрели философские концепции наиболее известных рационалистов XVII в. В центре их внимания были проблемы гносеологии, хотя и в тесной связи с онтологическим основанием. В XVII в. для философии были характерны критика Cредневековой схоластики и апелляция к разуму. В дальнейшем, новоевропейская метафизика послужила поводом развития философии, в которой критиковались умозрительные концепции метафизики, которым противопоставлялась эмпирическая теория познания.

В XVII веке происходит процесс, в известном смысле аналогичный тому, какой мы наблюдали в период становления античной философии. Как в VI и V веках до н.э. философы подвергали критике мифологические представления, называя их "мнением" в противоположность "знанию", так и теперь идет критика средневекового, а нередко и возрожденческого сознания, и потому вновь так остро стоит проблема предрассудков и заблуждений. Критическая функция философии снова выходит на первый план. Не случайно поэтому не только Бэкон, но и Декарт начинает свое философское построение именно с критики, которая носит у него форму универсального сомнения - сомнения не только в истинности наших знаний, но и вообще в реальном существовании самого мира.

Лекция 6