Тема 10. Страх. Антипсихиатрия Р. Лэйнга

Крайнее выражение идеи экзистенциальной психотерапии приобрели в движении, которое было названо «антипсихиатрией». Антипсихиатрия возникла в начале 1960-х гг. в Великобритании и получила широкое распространение в Европе (особенно в романских странах, в первую очередь в Италии). Оно объединило в себе несколько тысяч психиатров, медсестер, служащих, юристов, гуманитариев и бывших пациентов психиатрических клиник, которые ставили перед собой цель ликвидировать ряд медицинских институтов, в особенности психиатрические клиники, являющиеся порождением репрессивного аппарата капиталистического общества. Возглавил это движение британский психиатр Рональд Лэйнг.

Рональд Лэйнг родился в 1927 г. в Глазго. После окончания университета работал армейским психиатром, затем в клинике Глазго, одновременно читая курс лекций по психиатрии в местном университете. В 1957 г. он получил престижный пост в знаменитой Тевистокской клинике и одновременно выпустил свою первую книгу — «Расколотое Я», в которой сформулировал программу перестройки психиатрической системы в экзистенциальном контексте. В 1965 г. Лэйнг организовал терапевтическую коммуну Кингсли Холл — экспериментальную модель будущих антипсихиатрических коммун.

Известность и высокий авторитет Лэйнга в профессиональном сообществе были связаны с его умением описывать «внутренний мир» пациентов и с теми успехами, которых он добивался при лечении психотиков.

В своих разработках Лэйнг использовал не только научные данные, но и материалы художественной литературы и философии. По словам одного из исследователей его творчества, П. Сиджуика, «Лэйнг оказался способен найти полезные сведения относительно психотиков... не только у клиницистов европейской феноменологической школы (Бинсвангер, Минковский, Босс), но также у философов и писателей (Сартр, Беккет, Тиллих, Хайдеггер и даже Гегель), предметом которых была не сфера патологии, но которые рассматривали фундаментальные ситуации человеческого существования... Одна из самых сложных философий была направлена на одно из самых непонятных умственных состояний... Важная форма психоза была прояснена как ментальная система, обладающая... логической связностью... как завершение рациональной стратегии, принятой пациентом перед лицом двусмысленного и угрожающего окружения». Работы Лэйнга имели большой успех не только у психотерапевтов и психологов, но и у философов, социологов, теологов и писателей. Умер Лэйнг в 1994 г.

Лэйнг считал, что экзистенциальная феноменология должна не только дать описание внутреннего опыта личности, но и установить место этого опыта в контексте целостного «бытия-в-мире». Психическое заболевание, прежде всего психотическое, постижимо только в экзистенциальном контексте, который делает понятным переход от здорового способа «бытия-в-мире» к психотическому «бытию-в-мире». При этом понятия клинической психиатрии и психопатологии Лэйнг считал совершенно неприемлемыми для понимания этого перехода, так как они разбивают целостность человеческого существования на дихотомии физического и психического, души и тела и т. д. Так, естественно-научные данные раскрывают закономерности функционирования человека как биологического организма, но они не дают понимания его жизни как личности. Поэтому современные психология и психиатрия во всех своих формах дают искаженное представление о внутреннем мире пациента. И соответственно, единственной возможной формой постижения личностного в человеке является экзистенциальная феноменология, которая «артикулирует то, чем является мир другого и каков способ его бытия в нем».

Единственным путем постижения мира психотика Лэйнг считает погружение в «его мир». Важно отметить, что при этом «безумие» понимается как характеристика межличностных отношений, возникающая в зависимости от понятности или непонятности суждений и действий другого. Исходя из этого, здоровье определяется своеобразным «общественным договором». Человек расценивается как «сумасшедший» в том случае, если он радикально расходится с обществом в интерпретации тех или иных мотивов, чувств, мыслей и действий. «Психически больной — это имя, которое мы даем другой личности при разобщенных взаимоотношениях определенного рода. Только из-за этого межличностного разобщения мы начинаем брать на анализ его мочу и искать аномалии в графиках электрической активности его мозга».

Так же как и его предшественники, Лэйнг опирался в своей концепции на хайдеггеровскую онтологию, но ввел ряд новых положений. Так, главным условием «онтологической безопасности» он считает способность быть автономной индивидуальностью, которая наделяет человека одновременно «самоидентичностью» и способностью вступать в общение с другими. «Онтологически небезопасная личность» постоянно озабочена сохранением самой себя, «обычные условия жизни угрожают ее нижнему порогу безопасности» (Лэйнг). «Онтологическая небезопасность» ощущается как непрерывное наличие угрозы собственному существованию в качестве личности, как тревога.

Проблема экзистенции занимает одно из ведущих мест в современной философии. Ее изучение позволяет человеку глубже понять свою сущность, межличностное общение и те трансформации, которые происходят в социальной реальности в конце XX -- начале XXI века. Человек заброшен в мир, он не укоренен в собственных основаниях, что позволяет унифицировать его индивидуальное бытие. Тенденцией последних десятилетий становится тяга человека быть как все и не быть самим собой. В связи с этим перспективными являются исследования, обращенные к проблематике «экзистирующего индивида», способного вступать в подлинную коммуникацию, в рамках которой он способен сохранить собственную самость. Поэтому современная западная философия нацелена на поиск способа обнаружения единичного и инаковости, что было невозможно осуществить с помощью «объективной рефлексии», но стало возможным посредством «субъективной рефлексии». Одной из причин актуальности проблемы экзистенции является ее индивидуальная практическая значимость: каждый из нас является уникальным и неповторимым существом, имеющим собственное место в бытии.

В рамках историко-философского процесса проблема бытия в явном виде была поставлена в XIX веке датским мыслителем, «отцом экзистенциализма» -- Кьеркегором, который предложил собственное ее решение. Анализируя способы человеческого бытия, он преимущественно говорит об одиноком перед Богом индивиде, что увело его от проблематики коммуникации в обществе. Исследование бытия как основополагающей и неопределимой, но всем причастной стихии мироздания обозначил в качестве направления основатель экзистенциализма как философского направления - М.Хайдеггер.

Глубокий анализ идей этих двух мыслителей позволяет прийти к осознанию истоков индивидуального бытия, к пониманию и отстаиванию собственного места в бытии. Тогда всякое уравнивание и усреднение людей становится несущественным, более того, открывается возможность для осуществления подлинной коммуникации, в которой одна уникальная экзистенция только и может раскрыться навстречу другой. Не следует забывать о том, что «истина начинается вдвоем», ибо оборотная сторона отношения к себе (экзистирования) - внешнее отношение (трансцендирование). Экзистенция есть единство. Человеку постиндустриального общества легче и удобнее носить разные маски, нежели показать собственное лицо, что мгновенно выделит его из толпы, которая будет указывать на него пальцем, ибо она не способна терпеть различия. Подлинному индивиду непросто жить во власти посредственности и в обществе, переживающем сложный период в своем развитии. Однако, чтобы человек не превратился в «дезертира действительности», но, напротив, смог экзистировать в социуме в качестве индивида, ему необходимо утвердить собственную самость, а потом обратиться к иному. Экзистенциал как форма бытия человека становится развитием собственно экзистенции.

Экзистенциальный страх («Angest») в противоположность страху-боязни («Frygt») является психологическим выражением или возможностью онтологической свободы. Страх необходим, чтобы вырвать «экзистирующего индивида» из повседневности, из отданности миру. Осознавая себя как «потерянную точку в пустом пространстве», человек стремится освободиться от такого понимания и прорваться к подлинной свободе. в силу амбивалентности философской веры, объединяющей веру и разум.

Страх - сущностный экзистенциал человеческого бытия, осуществляющийся, предстающий, и являющийся реально как обязательное бытийное условие внутреннего напряжения, возникающего: во-первых, при активистском отношении к миру (противостоянии, преодолении, сопротивлении, борении и т.д.), как противоположность, антипод и условие мужества, мужественного аскетизма; во-вторых, при пассивном (пассивистском) отношении к миру как покорном приятии, непринципиалъном непротивлении); в-третьих, как «начало мудрости» (в христианстве - «Страх Божий»), т.е. начало открывающегося знания, познания «абсолютной» истины как процесс постижения истины Абсолюта).

Страх как экзистенциал (т.е. как условие становления человеческого существования) впервые в полной мере был «открыт» С. Кьеркегором. Страх (как подчеркивают классики экзистенциалистики и психоанализа) принципиально отличается от «боязни», связанной с чем-то определенным, конкретным и в перспективе - локализуемым. Страх выступает как экзистенциал, содержащий в своей глубинной сущности «беспочвенность и предметную неопределенность», и представляющий собой «выходящее наружу чувство тревожности как таковой».

Предметом страха в экзистенциалистской парадигме является «Ничто», страх и «ничто» постоянно соответствуют друг другу, «ничто» вызывает, «порождает страх», как это выявил Кьеркегор. Хайдеггер продолжил: «страх выявляет ничто». Страх лишает личное бытие возможности самопонимания «в формате» обыденного, неподлинного мира и соответствующих представлений. Достигается это тем, что страх отбрасывает личное бытие к тому, чего оно страшится, к его собственной способности-бытия-в-мире. «Dasein» (присутствие) как бытие-в-мире подвержено страху, и эта «подверженность страху», как настаивает Хайдеггер, должна пониматься не в онтическом смысле, а как «экзистенциальная возможность сущностного расположения». В этом «отбрасывании» к предмету страха проявляется его преимущество, экзистенциальный смысл и предназначение. «Страх - это скованная свобода, когда свобода не свободна в самой себе, но скована - и не в необходимости, но в самой себе», но при этом «страх есть выражение совершенства человеческой природы», - парадоксально утверждает Кьеркегор, - «страх - это головокружение свободы». Страх делает то, чего не может достичь человеческое волнение. Страх сродни головокружению от созерцания пустоты, бездны между собой и миром, и при этом головокружении человек теряет ложную уверенность в незыблемости повседневных связей и отношений, ощущает отторжение от них, выявляет собственную покинутость и обретает экзистенциальную свободу именно благодаря прохождению через страх или (что не менее приемлемо) страх проходит сквозь человека. Путь к высокому (божественному, трансцендентному) лежит через страх, который между тем традиционно (истоки этой традиции - в древнегреческой философии, ментальности в целом) и преимущественно рассматривался как нечто низкое, недостойное, постыдное, как то, что требует изгнания, излечения, изъятия из «души» (феноменологической топики) человека. Между тем мнение экзистенциалистов основано на другой традиции, берущей начало в христианской философии, разработавшей понятие Страха Божьего, переосмысленного в учениях отцов Реформации (Лютера, Кальвина).

Однако антиномичность бытия индивида не позволяет экзистенции замкнуться на самой себе, ибо она, расшатывая экзистенцию изнутри, непременно ведет ее на путь преодоления внутреннего «одиночества».

Антипсихиатрия выражает типичное для контркультуры представление о человеке и доводит до абсурда целый ряд положений феноменологической психиатрии и экзистенциализма. Это идейное движение возникло в начале 60-х годов в Великобритании, и наиболее полную разработку получило именно в трудах Лэйнга. Сторонники антипсихиатрии видят свою задачу в разоблачении насилия человека над человеком во всех его формах (например, клиническая психиатрия - это орудие политического насилия). Самое известное произведение Лэйнга - «Расколотое Я», где Лэйнг осмысливает природу самопротиворечивого «несчастного сознания», связанные с этим вопросы одиночества, утраты смысла жизни, нравственного конформизма. Лэйнг дает читателю почувствовать внутренний мир шизофреника, парадоксальный и логичный одновременно. Лэйнг опирается на Хайдеггера и Гегеля. У последнего проблема самопротиворечивого, «несчастного» сознания выступает как проблема развития исторически определенной формы сознания.

В центре внимания Лэйнга - шизоидная личность, человек, у которого нарушены связи с окружающим миром, другими людьми, с самим собой. Его восприятие собственного «Я» расколото, противоречиво и запутанно. А возникновение шизоидного сознания обусловлено столкновением изначально морального и гуманного (в понимании экзистенциальной философии) субъекта с обществом, конфликтом между подлинностью экзистенциального бытия и неподлинностью социальной действительности. Такая ситуация вступает в противоречие с естественной устремленностью человека к единству, целостности бытия-в-мире и личность пытается связать привнесенное обществом в сознание содержание с контекстом ее экзистенциального бытия. Это и приводит к созданию химерных мыслительных конструкций, воспринимаемых как безумство. Основное содержание своей жизни и «несчастное сознание» переводит в плоскость борьбы с самим собой, осознает противоречие между «истинным» внутренним Я и внешней персональностью, социальной ролью, «маской». Это понимание «сути» «несчастного сознания» традиционно для экзистенциальной психологии и философии. Еще в прошлом веке Кьеркегор указывал, что «несчастный, стало быть, - тот, чей идеал, чье содержание жизни, чья полнота сознания, чья настоящая сущность, так или иначе, лежит вне его. Несчастный всегда отторгнут от самого себя, никогда не слит с самим собой».

Лэйнг описывает 3 основных формы тревоги, которые пронизывают повседневную жизнь «несчастного сознания»: «поглощение», «прорыв», «окаменение».

Неуверенность в собственной идентичности вызывает страх быть поглощенным другими в общении. В результате индивид стремится к изоляции. Поскольку «онтологически неуверенная личность» чувствует себя совершенно опустошенной, она боится заполнения этого вакуума: каждый контакт с реальностью испытывается как угроза «прорыва» неведомых страшных сил: «если некто испытывает другого как свободного агента, то он открыт для возможности быть испытываемым как объект опыта другого, а тем самым потери собственной субъективности. Ему угрожает возможность стать не более чем вещью в мире другого, без какой-либо собственной жизни:» «Несчастное сознание» Лэйнг обозначает как «невоплощенное Я».

«Воплощенное Я» - это бытие своим телом, его желаниями, потребностями. Оно обладает природными задатками и особенностями, темпераментом. Но у него как бы отсутствует внутренний мир, это не «лицо» в традиционном понимании.

«Невоплощенное Я". В этом случае индивид отождествляет себя со своим сознанием, а тело воспринимает как один из объектов внешнего мира, оболочку, ложное для о"внутреннего, истинного» «Я». Тело воспринимается как один из объектов в мире, а не как сосредоточение индивидуальности.

Шизоид создает целую систему «ложных Я», заменяющих ему при взаимодействии с другими людьми его «внутреннее, невоплощенное Я». Неизбежным следствием такой изоляции становится, помимо чувства всемогущества, - чувство пустоты.

Подобно Бинсвангеру, который искал причину психотических нарушений в предзаданной зауженности «конфигурации экзистенции», Лэйнг в «Расколотом Я» ничего не говорит о том, как и почему теряется «онтологическая уверенность. Ненадежное структурирование психики происходит в раннем детстве, причины неясны. Потом индивид пытается защитить себя, но напрасно. Т. к. каждое столкновение с миром угрожает поглотить "внутреннее Я", шизоид боится выйти за пределы созданной им скорлупы. Воображаемые миры и фантазия заменяют реальность. Столь оберегаемая свобода становится проклятием. Лэйнг употребляет сартровский образ "осужденности на свободу": герои экзистенциалистских романов оказываются потенциальными психотиками.

Просматривается тенденция объяснять шизофрению и другие психические заболевания социальными факторами, что, на мой взгляд, все же недостаточно.

Лэйнг считает, что именно экзистенциальная феноменология способна пролить свет на понимание сумасшествия. Понятия клинической психиатрии для Лэйнга неприемлемы здесь, т. к. разбивают целостность человеческого существования на психику и сому.

Лэйнг призывает "учиться у шизофреника" проникать в иные состояния сознания и организует одну из первых в мире альтернативных клиник для психотических пациентов, где добивается серьезных успехов в излечении.

"Расколотое Я" отличается от последующих работ Лэйнга: в нем отсутствует мистицизм. Потом психотики становятся у Лэйнга похожими на мистиков и пророков. Хотя резкая критика клинической психиатрии сохранилась во всех работах Лэйнга.

В последующих своих работах Лэйнг переходит с внутреннего мира психотика на анализ семьи и социального контекста. Проводимый Лэйнгом анализ "социальных систем фантазии" представляет интерес в плане применения феноменологического метода к социальным проблемам: все группы действуют на своих членов через «системы фантазий», и тип опыта группы является основной причиной нахождения в ней. Если индивид начинает выходить за пределы «системы фантазии», то другие члены группы квалифицируют его как «сумасшедшего».

В конце 60-х Лэйнг трактует шизофрению как этап естественного исцеления, выход в царство «сверхздоровья», которому мешают психиатры с их лоботомией, электрошоком и лекарствами. Язык работ Лэйнга становится все более мистическим, граница между здоровьем и сумасшествием становится ложной.

Таким образом, сначала мир психотики был истолкован как не менее осмысленный, чем мир здорового человека. Следующим шагом было открытие того, что некоторые социальные факторы (семья) могут способствовать болезни. Но т. к. многие пациенты Лэйнга выросли в благополочных семьях, Лэйнг пришел к выводу, что социальная реальность в целом безумна, что больные куда более здоровы, чем так называемые «нормальные». Таков итог эволюции воззрений Лэйнга от «Расколотого Я» к «Политике опыта», классическому для всей антипсихиатрии произведению. В «Политике опыта» Лэйнг говорит о тотальном отчуждении человека в современном мире. Истина и социальная реальность бесконечно далеки друг от друга. «Нормальные» настолько больны, что даже не знают о своей болезни, «больные» - это те, кто начал выздоравливать. Психиатрическое лечение Лэйнг «увязывает» с мистическими озарениями, что вызывает критику коллег Лэйнга, оценивших антипсихиатрию как чрезвычайно опасную для больных практику. Одно из самых страшных заболеваний оказалось идеалом: чтобы избавиться от репрессивного и иллюзорного мира, нужно сойти с ума.

Лэйнг описал реальные негативные стороны современной психиатрической практики. Им был подготовлен вопрос о связи психических расстройств с бесчеловечными социальными отношениями. К тому же Лэйнг является интересным исследователем «семейных гетто».

Итак, когда мы говорим о жизни, сложно говорить о норме и патологии. Экзистенциальная психология отказывается от решения вопросов нормы и патологии, она занимается возможностями человека. Физическое здоровье в экзистенциальной психологии связано с аутентичным существованием, с авторством в жизни.