Установление Правильного Воззрения
Но почему Чже Цонкапа говорит: «Прилагай усилия к постижению способа взаимозависимого возникновения», а не говорит: «Прилагай усилия к постижению Пустоты»? Дело в том, что Пустота и Взаимозависимое Возникновение – это два аспекта одной сути: имея взаимозависимое возникновение, феномены суть Пустота; будучи пустыми, они имеют взаимозависимое возникновение. Говоря, что они пусты, мы не имеем здесь в виду, что они вообще не существуют. Смысл буддийского понятия «Пустота» – это не физическое понятие вакуума, не философское понятие «Ничто» или «Небытие», которым оперирует европейская философия. В буддийском смысле Пустота – это Пустота от чего-то. Согласно Прасангике, это Пустота от истинного существования. Вот чашка. Чашка, будучи пуста от истинного существования, должна обладать взаимозависимым происхождением. Имея взаимозависимое происхождение, чашка пуста от истинного существования. Возможно, в настоящее время, когда я говорю «пуста от истинного существования», это не совсем понятно для вас, ибо вы не знаете объекта отрицания.
С точки зрения Прасангики Мадхьямики Взаимозависимое Возникновение, Пустота и Срединный Путь – это одно и то же. Читайте мою книгу «Ум и Пустота» – она даст вам ключ к пониманию буддийских воззрений о Пустоте. Когда эта книга вышла в свет, я подарил один экземпляр Президенту Калмыкии Кирсану Илюмжинову. Он прочитал её и позвонил мне с просьбой дать ему ещё двадцать экземпляров. На мой вопрос «Зачем тебе целых двадцать экземпляров?», он ответил, что это книга, которую он хотел бы подарить всем политикам. «Я не думал, что буддизм – это целая наука. Я полагал, что это просто религиозная догма, а оказывается – такая глубина», – сказал он. В особенности сильное впечатление на него произвело то положение из Учения Будды, которое говорит: «Оказывая помощь другим, ты помогаешь косвенно самому себе». По словам Кирсана Николаевича, это очень глубокая мысль. Он изучал много всевозможных теорий, но все они учат, что заботиться следует, прежде всего, о самом себе и становиться сильнее, делая других слабее. Они утверждают, что человек должен ради выживания вредить другим, стрелять, убивать, воровать. Учение Будды говорит совсем другое: ты можешь жить, спасая другие жизни, оказывая помощь другим, делая других людей сильнее. Также невероятной по глубине является буддийская доктрина Пустоты, – сказал Илюмжинов. Ему очень понравился мой пример: из пустого дома ничего нельзя потерять, из пустого дома ничего нельзя унести.
С помощью учения, которое вы получаете от меня, старайтесь становиться хорошими людьми. Всё непостоянно. Поэтому не привязывайтесь ни к чему. Вы не должны привязываться к своему духовному наставнику. Всё может случиться. Смерть может прийти в любую минуту, и даже находясь в медитативном затворничестве, я могу умереть, так как нет ничего постоянного. Что касается моего отношения к смерти, то нет ничего страшного в том, в какое время я умру, самое главное для меня – это снова родиться в том месте, где живые существа нуждаются в моей помощи. Я всегда делаю такое посвящение. Нет ничего постоянного. Я посмотрю, пока буду медитировать в Курумкане, – насколько полезна моя деятельность. Если она эффективна, может быть, я продолжу её. В противном случае, возможно, я уеду из России. (Эти слова были сказаны накануне ухода Геше-ла в затворничество в Курумкане, в августе 1999 г. Он планировал быть в медитации пять месяцев – с сентября 1999 по январь 2000 г., но через месяц медитации он был вынужден по просьбе Халха Ринпоче Джебзун-Дамбы Девятого покинуть место медитации и совпровождать Ринпоче в поездке по России .) Недавно я разговаривал с моим другом, с которым мы вместе занимались практикой в горах, и у меня возникло очень сильное желание уйти куда-нибудь в изолированное место, где не знали бы даже имени моего, и жить в пустой пещере, на подаянии людей, и заниматься по-настоящему практикой Дхармы. А то очень много моих учеников начинают меня возвеличивать, говоря: «Вы – Манджушри, вы – мастер Дхармы и т.п.», способствуя тем самым тому, что моя практика перестает быть чистой. В течение всего этого времени (То есть до 2000 года ) я давал вам учение, жертвуя собственной практикой. У всех вас есть свои планы и проекты. У меня тоже есть свой проект. Много лет назад я решил достигнуть совершенства в Ламриме , а также в шаматхе и в течение трех лет попытался осуществить это, но был вынужден сделать перерыв. В течение семи лет, что я живу в России, в моей духовной практике не было прогресса. Может быть, для вас была какая-то польза. А мой друг всё это время продолжал практику и достиг совершенства в Ламриме . Пример его успешной практики вдохновляет меня на то, чтобы я тоже продолжил свои занятия медитацией. Но даже если я покину Россию, вы не должны огорчаться, вы должны заниматься практикой Дхармы и быть сильными. Не надо терять веры в меня и своей преданности. Если вы будете сохранять свою преданность мне, я смогу вновь приехать сюда лет через десять-двадцать. Но это ещё не решено. Я не говорю, что уезжаю, но это может случиться. (После завершения визита Халха Ринпоче Джебзун-Дамбы Девятого Геше-ла в очередной раз совершил поездку по своим Российским Дхарма-центрам. В Бурятии он был в декабре 1999 г., этот фрагмент – из лекций данного цикла. В следующем году Геше-ла уехал в Индию медитировать в горах близ Дхарамсалы, и целый год его не было в России. В то время он едва не уехал в Бутан или ещё какое-нибудь место, где его никто не знает, чтобы продолжить в горах свою медитацию. И российские ученики чуть не расстались с ним надолго, если не навсегда в этой в этой жизни. Но перед уходом из общества Геше-ла нанес прощальные визиты своим духовным наставникам, которые ещё не ушли из этого мира, и они убедили его не оставлять Россию, ибо у него появилось здесь очень много учеников, которые ещё совсем беспомощны в практике Дхармы. Из большого сострадания к своим ученикам Геше-ла поклялся не снимать с себя ответственности за них и не осуществил своего намерения уйти навсегда в горы. ) Может быть, я уйду в глухое затворничество в Курумкане.
Что касается собственно Правильного Воззрения, то его представляет философская школа Прасангика Мадхьямика. Окончательное Воззрение Будды было представлено Арья Нагарджуной. Когда сам Будда давал Учение, то он сделал презентацию Воззрения на нескольких разных уровнях – в зависимости от уровня слушателей. Во время Первого Поворота Колеса Дхармы Будда не отрицал, что есть истинное существование. На этом уровне он говорил: «Нет независимого субстанционального бытия» . На основе сутр Первого Колеса Учения возникли низшие философские школы буддизма, которые дают презентацию доктрины Пустоты как пустоты от независимого субстанционального бытия. Проиллюстрируем этот уровень Воззрения на примере Воззрения философской школы Саутрантика.
В качестве примера возьмем воду. С точки зрения Саутрантики, вода пуста от независимого субстанционального существования. Почему? Потому что вода обладает взаимозависимым возникновением: она зависит от кислорода и водорода. Поскольку вода – это нечто, имеющее взаимозависимое возникновение, возникшее в зависимости от кислорода и водорода, то не существует прочной субстанции воды как таковой, которая была бы независимой от кислорода и водорода. Нет прочной субстанции воды, которая имела бы независимое существование. Таким образом, с позиций саутраников производится довольно грубое отрицание. Объектом отрицания является независимое субстанциональное существование.
В отношении «я» утверждается, что «я» не имеет независимого субстанционального существования. Почему? Потому что «я» – это нечто зависимое от тела и ума. И поскольку «я» зависимо, то нет «я», которое имело бы независимое субстанциональное существование. В этом смысле «я» подобно радуге. Радуга – это феномен, возникший в зависимости от воды и солнечного света: когда солнечный свет встречается с водой, возникает радуга. Точно так же, когда ум существует вместе с телом, то существует «я», личность. Поскольку «я» зависит от ума и тела, то оно пусто от независимого субстанционального бытия. То понятие о своем «я» – как о существующей на самом деле независимой, субстанциональной самости – заставляет нас гневаться, когда нам говорят: «Ты – глупец». Вы должны понимать, что независимое субстанциональное «я» – это ошибочный концепт, по-тибетски кюнтаг , приписывание существования тому, что не существует. «Я», имеющее взаимозависимое возникновение, по-тибетски шенванг , существует.
Тибетское понятие йондруб устанавливает окончательный способ существования «я» (и других феноменов): это отсутствие кюнтага в шенванге , иначе говоря, отсутствие независимого субстанционального существования в «я» (и других феноменах), возникшем взаимозависимым способом. Ведь, вообще говоря, зависимое и независимое – это взаимоисключающие понятия. Если феномен существует, то он должен быть либо зависимым, либо независимым. Третьего не дано. Если «я» зависимо от тела и ума, то оно не может существовать как независимая субстанция. Поэтому «я» пусто от независимого субстанционального существования. Это и называется йондруб . Это и есть Пустота.
Если вы попытаетесь искать независимо, субстанционально существующее «я» в своем теле, то не найдете. Почему? Потому что не существует неделимых частиц, и процесс поиска можете вести бесконечно, но не найдете «я», которое существовало бы в качестве некой независимой субстанции. Если нет неделимых частиц, тогда как может иметь место независимое субстанциональное бытие? Невозможно найти никакой элементарной частицы, которая являлась бы независимым субстанциональным «я». Если бы существовала неделимая частица, то можно было бы «ткнуть» в неё и сказать: «Вот имеет место независимое субстанциональное бытие». Но неделимых частиц нет. Это логически доказано в буддизме. Современная наука также приходит к такому выводу. Если нет неделимых частиц, то невозможно независимое субстанциональное существование вообще. А если вообще не может иметь места независимое субстанциональное существование, тогда как может «я» иметь независимое субстанциональное существование? Если «я» не обладает независимым субстанциональным бытием, то оно должно обладать взаимозависимым происхождением, ибо «я» суть феномен, а все феномены являются либо зависимыми, либо независимыми. Если нечто не является независимым, то должно обладать взаимозависимым происхождением. Итак, взаимозависимое происхождение и Пустота от независимого субстанционального бытия – это одна суть, два аспекта. Взаимозависимое происхождение – это условная, или относительная, истина. Пустота суть истина высшего смысла, или абсолютная истина. Независимое субстанциональное существование является несуществующим кюнтагом : оно приписано феномену, но не существует. Оно не является ни условной, ни абсолютной истиной. Такое существование вообще не имеет места. Это – всего лишь ложный концепт. Шенванг – это относительная истина: то, что обладает взаимозависимым происхождением. Йондруб – это Пустота. В данном случае, Пустота от независимого субстанционального бытия. Пустота – это абсолютная истина. Поэтому Чже Цонкапа советовал прилагать усилия к постижению Взаимозависимого Возникновения.
В учении Второго Поворота Колеса Дхармы Будда сказал: «Нет истинного, самосущего бытия; нет собственных характеристик; форма есть Пустота, Пустота есть форма»(Философская категория «Форма» в контексте буддийской философии выражает понятие материального, вещественного, субстанционального .) На этом уровне Будда дал учение о бессамостности сущего, или самопустоте (тиб.: rang stong): форма пуста не от чего-то другого, она пуста от себя самой, от собственного существования, от самости. Услышав эту презентацию Воззрения, многие Бодхисаттвы запутались. Как это может быть, что «форма пуста от себя самой, или бессамостна»? Если это верно, то, значит, форма не может существовать?
Они не поняли Воззрение, изложенное в учении Второго Поворота Колеса, и пришли к нигилизму: вещи пусты от самих себя и не могут существовать. Один из Бодхисаттв обратился к Будде со словами: «Будда, Ты – всеведущее существо, и всё, что Ты говоришь, должно иметь глубокий смысл. Мы, ученики, не можем понять этот смысл. Во время Первого Поворота Колеса Ты сказал, что нет независимого субстанционального бытия, но есть истинное существование. Во время Второго Поворота Колеса Ты сказал, что нет ни истинного существования, ни собственных характеристик. Пожалуйста, объясни нам, что Ты на самом деле имел в виду?»
Тогда Будда дал презентацию Воззрения на промежуточном уровне, и сутры этого Третьего Поворота Колеса легли в основу философской традиции школы Читтаматра («Просто-Ум»), которая известна также как Йогачара. На уровне Воззрения Читтаматры объясняется, что кюнтаг не имеет истинного существования, но йонгдруб и шенванг имеют истинное существование.
Помните о том, что когда вы слушаете это учение, то, хотя и это трудно, вы занимаетесь накоплением огромных заслуг. В одной сутре говорится, как Будда спросил: «Один человек занимается благотворительностью в течение сотни лет, а другой человек в течение одного часа слушал учение Праджняпарамиты . Кто накопил больше заслуг?». Ананда ответил: «Второй человек». Будда ответил: «Правильно, ибо посредством благотворительности накапливаются заслуги, но не происходит освобождения от сансары».
Учение Праджняпарамиты оказывает очень мощное влияние на ум. С его помощью человек однажды обретет способность постигнуть абсолютную реальность самого себя и феноменов. И благодаря этому достигнет Освобождения. Даже когда вы просто слушаете это учение, ещё не понимая его, то идет огромное накопление заслуг. А если через слушание учения о Пустоте появляется сомнение в правильности своего цепляния за самосущее бытие, являющегося корнем сансары, то это – уже очень большая реализация. Одно только сомнение в своем обычном мировоззрении – уже большая реализация. До того как услышать наставления о Пустоте, вы воспринимали свое цепляние за самобытие, не сомневаясь в достоверном существовании самобытия. И сейчас вы ещё пребываете как бы в галлюцинации: всё, что проявляется перед вами, и самих себя вы воспринимаете как нечто самосущее – как некую самость, которая сама по себе существует, и вы верите , что все вещи так и существуют, как вы их воспринимаете, - как нечто, обладающее самобытием. Правда, теперь, возможно, у вас появилось маленькое сомнение в том, что они так существуют. Вы уже подозреваете, что вещи не существуют такими, какими они кажутся.
В тексте комментария, на который я опираюсь, говорится: «У тех людей, которым не достает заслуг, нет даже и тени сомнения в корне сансары. И даже малое сомнение потрясает корень сансары». Если вам удастся сотрясти корень сансары, то зашатается и само древо сансары. А когда с дерева срезают один лист, вместо него вырастает другой. Во время медитации мы подрезаем много листьев древа сансары, но взамен их появляется множество новых. Поэтому нужно применить наилучший метод – подрубить корень, а не заниматься подрезанием веток. Если сегодня вы слушаете учение и понимаете его, то вы сотрясаете корень сансары.
Среди четырех философских школ буддизма высшей является Мадхьямика (Досточтимый Геше-ла уже давал несколько циклов учений о Пустоте, объясняя при этом воззрения всех четырех философских школ. Часть этого материала вошла в книгу «Ум и Пустота». В данную книгу о Трех Основах пути не вошли его подробные наставления на эту тему ). Её провозвестником явился Арья Нагарджуна. Из двух подшкол Мадхьямики, Сватантрики и Прасангики, высшей является школа Прасангика. Именно её Воззрение выражает высшее Воззрение Будды. Впервые презентацию Воззрения Мадхьямики Сватантрики дал один из ближайших учеников Нагарджуны, Бхававивека (Тибетское имя Бхававивеки (490 – 570 гг.) – legs ldan ‘byed. Его труд, в котором он дал опровержение позиции Буддапалиты, известен под названием «Пламя разумности» (shes rab sgron me’i phreng ba). Но в переводе с тибетского оно называется «Гирлянда светильников мудрости».) , который сочинил комментарий к его учению, но не до конца понял глубинное воззрение Учителя. Он интерпретировал Срединный Путь Нагарджуны, приписав феноменам так называемые собственные характеристики, которые не являются ни независимыми, ни истинно сущими, ни самосущими, поскольку зависят от сознания. Второй из семи главных учеников Нагарджуны, Буддапалита, интерпретировал Воззрение Нагарджуны в его высшем смысле: «Все феномены имеют лишь номинальное существование. Нет ничего, что имело бы существование кроме номинального бытия. Нет никакого субстанционального бытия. Нет никакого самосущего бытия. Нет никаких собственных характеристик. Нет никакого истинного существования. Хотя феномены не обладают никаким истинным и самосущим бытием, они существуют: имеют номинальное бытие». Он сказал, что это и есть окончательное воззрение Арьи Нагарджуны. Он считается зачинателем традиции Прасангики Мадхьямики (Буддапалита является автором первого комментария к «Коренной мудрости Мадхьямики» (dbu ma rtsa ba shes rab) Нагурджуны. Название комментария Буддапалиты – dbu ma rtsa ba’i ‘grel pa byddha pa li ta. )
Но интерпретация, которую Буддапалита дал Мадхьямике Нагарджуны в качестве его окончательного воззрения, была оспорено Бхававивекой, который сочинил текст, посвященный опровержению взгляда Буддапалиты, и обвинил Буддапалиту в том, что он неверно толкует Воззрение Нагарджуны. Основной аргумент Бхававивеки против Буддапалиты заключался в следующем: «Если всё имеет только номинальное существование, то каков критерий достоверного существования феноменов? Ведь в этом случае камень можно назвать золотом, и, получается, камень должен функционировать как золото. Если феномены не имеют никаких собственных характеристик, тогда что служит критерием достоверности? Иными словами, если вы, Буддапалита, отказываете феноменам в том, что они достоверны с обычной точки зрения, то тогда получается, что обычная видимость противоречит достоверности с точки зрения Нагарджуны. Но Воззрение Нагарджуны не противоречит обыденной достоверности». И, таким образом, Бхававивека опроверг позицию Буддапалиты не только в этом, но и в ряде других тонких моментов понимания Воззрения Нагарджуны.
В это время Чандракирти (Чандракирти (7 в. н. э.) автор «Мадхьямикаватары» (dbu ma ‘jugs pa) и других текстов ) был Бодхисаттвой очень высокого уровня в другой мировой системе. Он имел прямое постижение Пустоты и силою ясновидения узрел, что в нашем мире высшее воззрение Будды, выраженное Нагарджуной и Буддапалитой, основателем Прасангики, может быть утеряно. Поэтому он родился в нашем мире, чтобы спасти от исчезновения Воззрение Прасангики. В качестве ответа оппоненту прасангиков, Бхававивеке, Чандракирти написал свой комментарий к учению Нагарджуны, в котором доказал, что Буддапалита правильно понимает конечное воззрение Нагарджуны. Он объяснил: то, что Бхававивека вменяет в вину Буддапалите в качестве ошибки ложной интерпретации Воззрения Нагарджуны, является как раз Правильным Воззрением. Чандракирти, таким образом, защитил Воззрение Прасангики и поэтому считается в истории буддийской философии главным представителем Воззрения Прасангики Мадхьямики. Он не только подтвердил правильность Воззрения Нагарджуны, но и защитил все его положения.
Хорошо уже то, что вы теперь знаете хотя бы о том, что у Нагарджуны были такие ученики как Буддапалита, основавший философскую традицию Прасангика Мадхьямика, и Бхававивека, основатель философской подшколы Сватантрика Мадхьямика. Если теперь Его Святейшество Далай-лама спросит вас: «Основателем какой школы был Бхававивека, создателем какой школы был Буддапалита?», вы знаете, что ответить. Это уже хорошо.
Без познания Воззрения Прасангики Мадхьямики вы не сможете освободиться от сансары. Все остальные философские школы и вторая подшкола Мадхьямики, Сватантрика, не в состоянии дать презентацию понятия Пустоты на высшем уровне его смысла. Отрицание, связанное с понятием Пустоты, на уровне Воззрения всех других школ и подшкол, является грубым в сравнении с отрицанием в доктрине Пустоты школы Прасангика. Однако даже если произвести отрицание объекта отрицания на уровне этих, более низких по уровню воззрений, и, следовательно, познать Пустоту на грубом уровне, то вы сможете освободиться от части своих омрачений. Но не от всех. А до тех пор, пока в сознании остаются омрачения, нет освобождения от сансары. Поэтому для того чтобы полностью освободиться от сансары, нам необходимо сначала познать воззрения более низких школ, но мы не должны удовлетвориться этим. Нам нужно стремиться к усвоению Воззрения Прасангики Мадхьямики. Но постичь высшее Воззрение – это очень трудно. И по этой причине, когда люди говорят о медитации на Ясный Свет, практиках Махамудры, Дзогчена, я испытываю страх за них.
Познать Пустоту – очень трудно. Даже воплощение Манджушри, Лама Цонкапа, вел себя так, словно ему трудно понять конечное воззрение Нагарджуны. Есть также история о том, как один йогин, медитировавший в горах и обретший способность прямого видения Манджушри, обратился к нему с вопросом о том, какого уровня Воззрения он достиг – Сватантрики Мадхьямики или Прасангики Мадхьямики. В ответ на вопрос того йогина Манджушри рассмеялся и сказал: «Ни того, ни другого». Поэтому не думайте, что с легкостью достигнете понимания Пустоты. Но это возможно.
Что необходимо для познания Пустоты? Вам нужна очень сильная преданность своему Гуру, в особенности, коренному Учителю – Его Святейшеству Далай-ламе. Но если честно сказать, ваш шанс освобождения от сансары в течение этой жизни – один из миллиона. Вам надо постараться сделать это в будущих жизнях. А для того чтобы это стало возможным, нужно в этой жизни заниматься практикой, в особенности, Гуру-йогой, и просить Духовного Наставника, Его Святейшество Далай-ламу: «Пожалуйста, будьте моим Учителем жизнь за жизнью!». Это важно – возносить такую молитву к Учителю, потому что в будущих жизнях шанс на Освобождение – тоже небольшой. Практикуя преданность Гуру, нужно держаться правильной стратегии, и осуществлять её жизнь за жизнью. И в таком случае вы когда-нибудь обязательно освободитесь от сансары. Иначе вы играете в детскую игру, в мячик, со своими омрачениями, думая: «Я быстренько выполню нёндро , обрету Отречение, Бодхичитту , Правильное Воззрение, стану медитировать на Ясный Свет и в расщелине Ясного Света увижу Дхармакаю» (смех). Но вы, конечно, лучше, чем некоторые люди в Москве, которые, не имея опыта порождения Отречения и Бодхичитты, хотят сразу увидеть Ясный Свет.
В тексте «Абхисамаяламкара» Майтрейя объясняет: «В некоторых текстах Слова Будды утверждается, что можно очень легко и быстро достичь реализаций. Но это говорится для ленивых людей, чтобы «подогреть» их энтузиазм. На самом деле для достижения состояния Будды требуется создание колоссально большой причины». Когда я анализирую теорию и думаю о своих возможностях, то понимаю, что я – не такого уж высокого уровня Учитель. Я вижу, что и для меня шанс достигнуть состояния Будды в течение одной жизни – это один из миллиона. Ну, может быть, один из ста, если буду практиковать днем и ночью.
Поэтому такое большое значение имеет мольба к Духовному Наставнику, которую мы обращаем к нему с памятованием о его доброте. Если будете так делать, то с его помощью обретете особую мудрость. Если вы раньше были не очень умны, то благодаря преданности Учителю наступит момент, когда ваш ум станет очень острым. Когда у ученика есть очень сильная преданность Гуру, то его шансы стать Буддой в течение одной жизни резко увеличиваются. Я не имею в виду, что вы должны быть преданны мне. Но, тем не менее, для вас очень важно – сохранять преданность Гуру. Мне ваша преданность не нужна. Но для вас самих она очень важна. Особенно важны для вас ситуации, когда ваш Учитель болен, и вы ухаживаете за ним.
Моя мудрость возросла благодаря моему Учителю Геше Нгавангу Даргье. Он постоянно просил меня сделать для него то одно, то другое. В его доме, казалось, нечего было делать, но он постоянно находил предлог, чтобы занять меня каким-нибудь делом. Если иногда не находилось никакого дела, то он заставлял меня делать ему массаж ног. И при этом наставлял так: «Дурачок, сначала сделай простирания!». А когда я делал простирания, то он даже не смотрел на меня. И вот так я служил ему. И сколько бы он ни называл меня дурачком, глупцом, я служил, понимая, что это – для моего блага.
Таких наставлений я не даю в других местах (Это фрагмент лекции, прочитанной в Улан-Удэ 24 сентября 2000 года ). Здесь я даю их, потому что у вас есть преданность. Если вы будете служить преданно Учителю, то однажды что-то щелкнет в вашем сознании, и вы будете всё понимать гораздо острее и тоньше, чем прежде. В связи с этим напомню вам историю одного из учеников Атиши. Он говорил: «Я глуп, я ничего не понимаю. Пусть, помогая Атише, я очищу свою карму. В этой жизни у меня нет шанса понять Учение. Пусть же Атиша будет моим Учителем жизнь за жизнью!» И таким образом он служил Атише, не видя у него никаких недостатков и ошибок. Он не смотрел также на недостатки других людей, говорил только то, что необходимо. И так прошло много лет. Однажды Атиша устроил состязание между учениками, чтобы сравнить по уровню реализации того своего ученика, который уже много лет занимался медитацией в горах, с реализациями этого своего слуги. Он специально сделал так, чтобы показать, что корень всех реализаций – это преданность Гуру. В результате соревнования обнаружилось, что у этого слуги – больше реализаций, чем у йогина. Все были удивлены этим и стали расспрашивать этого ученика-слугу, как же ему удалось достичь столь выдающихся результатов. Тот ответил просто: «Я всегда только и делал, что служил своему Учителю, воспринимая его только чистым видением – не видя никаких недостатков и ошибок. Что бы он ни делал, – даже когда он ругал меня, – я воспринимал как благо для себя. Его брань была для меня очистительной мантрой, устраняющей мою негативную карму. Однажды Учитель заболел и не мог передвигаться. Я убирал его нечистоты собственными руками, и у меня не возникло даже мысли о том, что это – нечто грязное. И однажды, когда я выносил нечистоты, мой ум внезапно стал очень ясным».
Почему это произошло? Дело в том, что потенциал сознания одинаков у всех людей, но ум у разных людей в разной степени загрязнен омрачениями. В процессе долгого и преданного служения Атише ум этого ученика-слуги постепенно очищался от загрязнений, и как следствие очищения проявились все способности ума. Способность ясно всё видеть не была привнесена в ум того человека откуда-то извне, она просто проявилась. Все вы обладаете способностью ясно видеть все феномены.
И тот слуга сказал ещё: «Когда мой ум прояснился, я смог видеть всё, что происходит здесь, в этом мире, и всё, что происходит в других мировых системах. И тогда понять Учение стало совсем легко. Прочитав текст один раз, я смог с легкостью породить Отречение и Бодхичитту. Когда ум ясен, Пустоту познать – это очень легко. Благодаря преданности Учителю теперь это стало гораздо легче – созерцание Пустоты. И все остальные реализации приходят день за днем. Мой секрет – в преданности Учителю».
Я рассказываю вам эту историю не из своего интереса, а для вашей пользы. И ещё одно я хотел бы подчеркнуть: вы должны своих Духовных наставников видеть одинаково – в качестве проявлений вашего коренного Духовного Наставника, Его Святейшества Далай-ламы. Что касается меня, то даже если я говорю о себе как об обычном человеке, вы должны воспринимать меня с чистой стороны – чистым видением. Но если я попрошу вас о чем-то, идущем вразрез с Дхармой, то тогда вы должны стать, словно чурбан: не делать того, что велит сделать Учитель, но и не делать неправильных выводов. Выбирайте срединный путь, потому что, возможно, Учитель проверяет вас. Сам Лама Цонкапа, хотя очень высоко ценил преданность Учителю, тем не менее, предупреждал: «Если Учитель просит о чем-то, идущем вразрез с Дхармой, не делайте этого!» Это – очень важный ориентир, который дал Лама Цонкапа. Он убережет вас от ошибки, если вы встретитесь с ложным Учителем.
Буддизму чужд фанатизм. Выполняйте все, что из сказанного Учителем соответствует Дхарме, того, что противоречит Дхарме, не делайте. Не надо буквально следовать всему, что говорит Учитель. Иначе есть опасность, что вас могут использовать ложные Учителя, которых теперь могут приехать в Россию. История Тилопы с Наропой – это исключение. Не следуйте этому примеру. Это – не для вас.
Преданность Духовному Наставнику – это пока для вас лучшая практика. И настраивайтесь на долгосрочную практику. Тогда реализации придут быстро. А если будете думать, что всего сможете достигнуть в течение одной этой жизни, то всё займет гораздо больше времени. Это – бриллиантовое наставление, полученное мною от Пано Ринпоче. Иногда несколько слов – как настоящий алмаз, потому что эти несколько слов помогают понять огромный механизм.
Карпов мне однажды посоветовал: «Надо попытаться установить стратегию и разрушить комбинацию противника. И очень важно иметь терпение. Не пытайтесь выиграть сразу, а делайте это постепенно». Это – то же самое буддийское наставление, но применительно к действиям на шахматной доске. Это стало для меня сущностным наставлением в шахматах. Я не читаю много книг по теории шахмат. Мне пока достаточно этого сущностного наставления.
И точно так же вы постарайтесь пользоваться теми сущностными наставлениями, которые я даю вам. Не пытайтесь сразу же победить в игре против своих омрачений. У белых – больше шанса выиграть, потому что они начинают первыми. И точно так же у положительных состояний ума – есть достоверная основа, а у негативных состояний – нет. И очень важно терпение. Тогда вы будете иметь успех. И тогда те достижения, которых вам, казалось, никогда не достигнуть, однажды придут к вам.
Возвращаемся к Правильному Воззрению. Если говорить о Воззрении в контексте шести парамит, то речь идет о парамите мудрости. В буддизме различают два вида мудрости: 1) мудрость относительного знания (астрология, медицина, логика и другие виды конкретного знания); 2) абсолютную мудрость, или знание абсолютной природы всех феноменов, то есть, мудрость постижения Пустоты. Что касается познания абсолютной природы, то различают прямое и косвенное познание. Из этих двух видов абсолютного познания именно прямое постижение абсолютной природы всех вещей является высшей мудростью – запредельным совершенством мудрости, или парамитой мудрости. Парамита мудрости достигается на основе шаматхи, когда с помощью совершенной однонаправленной концентрации йогин напрямую проникает в абсолютную природу всех феноменов: это випашьяна . То есть, совершенство мудрости являет собой союз шаматхи и випашьяны.
Однако Лама Цонкапа не говорит, что нужно после обретения Отречения и Бодхичитты тут же приступать к медитации Пустоты. Он говорит: «Поэтому прилагай усилия, [чтобы овладеть] методом постижения Взаимозависимого Возникновения ». Дело в том, что, хотя существует очень много видов абсолютного анализа, самый лучший из них – это метод абсолютного анализа, опирающийся на логику Взаимозависимого Возникновения. Прежде нужно познать Взаимозависимое Возникновение. Когда вы поймете Взаимозависимое Возникновение, то сможете понять, что такое Пустота. Если же без понимания механизма взаимозависимого возникновения приступите к анализу способа существования «я» и других феноменов, то, не обнаружив их, вы можете впасть в нигилизм. Когда вы вообще не анализируете способ существования вещей, впадаете в другую крайность, – этернализма и субстанционализма, – полагая, что ваше «я», а также другие феномены имеют независимое, субстанциональное, истинное существование.
Низшие философские школы, хотя и признают принцип Взаимозависимого Возникновения, они, тем не менее, не имеют его полного понимания. Например, вайбхашики и саутрантики сводят принцип Взаимозависимого Возникновения к зависимости от причин. Поэтому они не могут признать, что постоянные феномены тоже имеют Взаимозависимое Возникновение. Ведь постоянные феномены не зависят от причин и, следовательно, как они считают, не подчиняются закону Взаимозависимого Возникновения. Я сейчас объясняю ту же самую тему, что и в книге «Ум и Пустота», но – в другом аспекте. Я объясняю здесь то, чего не объяснял в той книге. Одну и ту же гору можно рассматривать с разных точек зрения.
В отличие от низших школ, Сватантрика Мадхьямика в своей интерпретации принципа Взаимозависимого Возникновения распространяет его как на непостоянные, так и на постоянные феномены. Как они это делают? Что касается непостоянных явлений, то все они, с точки зрения Сватантрики, имеют Взаимозависимое Возникновение, потому что зависимы от причин. Поскольку они зависимы от причин, то в них нет ни единой частицы, которая обладала бы независимым субстанциональным бытием. А что касается постоянных объектов, то, с точки зрения Сватантрики, все они имеют Взаимозависимое Возникновение, потому что зависимы от своих составных частей. Например, пространство, является постоянным феноменом, оно не субстанционально, но зависит от своих частей, сторон света, поэтому имеет Взаимозависимое Возникновение.
Вообще есть три уровня объяснения принципа Взаимозависимого Возникновения . Первый уровень понимания данного принципа – это его интерпретация как зависимости от причин. Этот уровень характеризует философскую доктрину низших буддийских школ – Вайбхашики и Саутрантики. Второй уровень понимания принципа Взаимозависимого Возникновения – это его интерпретация как зависимости не только от причин, но также и от составных частей. Это – философский уровень Сватантрики. Третий уровень понимания принципа Взаимозависимого Возникновения – это интерпретация его как зависимости от наименования. Этот философский уровень понимания данного принципа является высшим и характерен только для Прасангики Мадхьямики.
Прасангика Мадхьямика утверждает: все феномены имеют номинальное существование. И, поскольку этот утверждение доказуемо, то, тем самым, доказуемо то, что все феномены пусты от истинного существования, от самобытия, то есть, бессамостны. С этой точки зрения, нет ничего, что имело бы субстанциональное существование. Почему нет ничего, что существует субстанционально? Потому что не существует неделимых частиц. Если бы имелось сущее, существующее субстанционально, то существовала бы некая субстанция, структурный материал Вселенной. Но с точки зрения буддийских философов, не существует никаких неделимых частиц, которые служили бы строительным материалом сущего.
Какое доказательство приводят буддийские философы для обоснования положения о том, что нет неделимых частиц? Это – доказательство от противного. Допустим, что есть неделимая частица, например, это нейтрино. Мысленно укрупним её для удобства рассмотрения. Теперь возникает вопрос: есть ли у этой неделимой частицы восточная и западная стороны? Есть. Если она существует, то у неё должны быть восточная и западная стороны. То есть, восточная и западная стороны не касаются друг друга, они не «сливаются». А это означает, что у неё есть две части, она уже является делимой. А если у частицы нет различения западной и восточной стороны, то это означало бы, что данная частица вообще не существует. Ибо у всего, что является «формой» (Здесь понятие «форма» является синонимом «субстанционального» ), имеются стороны света, или части. Есть восток, запад, юг, север; верх, низ; правое и левое. Таким образом, существование неделимой частицы является логически невозможным.
Если понять доктрину Взаимозависимого Возникновения, то без труда можно постичь и Пустоту. Поэтому Лама Цонкапа и говорит: «Прилагай усилия, [чтобы овладеть] методом постижения Взаимозависимог<