Введение. философско-правовые воззрения античности
Министерство путей сообщения РФ
Сибирский государственный
университет путей сообщения
Рубанцова Т.А.
ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ ПРАВА
Утверждено редакционно-издательским
советом в качестве учебного пособия
Новосибирск, 2003
УДК 1+34 (09)
И с т о р и я ф и л о с о ф и и п р а в а:Учебное пособие // Автор-сост.Т.А. Рубанцова – Новосибирск: Изд-во СГУПСа, 2003. – 192 с.
Включает в себя рабочую программу курса, контрольные вопросы к зачету, краткий курс лекций и рубежный тест, планы семинарских занятий, словарь специальных терминов.
Учебное пособие предназначено для студентов дневной, вечерней и заочной формы обучения по специальности 02.11.00. – «Юриспруденция».
Ответственный редактор
доктор юридических наук, профессор В.С. Курчеев.
Рецензенты:
Кафедра теории и истории государства и права (завкафедрой ТГУ доктор философских наук, профессор А.К. Черненко)
Институт философии и права СО РАН (директор института философии и права СО РАН доктор философских наук, профессор В.В. Целищев)
ОГЛАВЛЕНИЕ
1 ВВЕДЕНИЕ. ФИЛОСОФСКО-ПРАВОВЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ АНТИЧНОСТИ.. 6
1.1 Философия права: предмет и методы.. 7
1.2 Становление философии права в античности. Милетская школа. 8
1.3 Гераклит: проблемы судьбы.. 12
1.4 Атомисты.. 14
1.5 Сократ о справедливости как критерии законности. 16
1.6 Платон и идея справедливого государства. 20
1.7 Аристотель о праве как основе государства. 24
1.8 Развитие идей философии права у стоиков и эпикурейцев. 32
1.9 Философско-правовые воззрения Древнего Рима. 36
2 ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ПРАВА.. 39
2.1 Общая характеристика идей философии средних веков. 39
2.2 Философско-правовые идеи Святого Августина. 43
2.3 Философско-правовые взгляды Фомы Аквинского. 47
3 ФИЛОСОФИЯ ПРАВА НОВОГО ВРЕМЕНИ.. 53
3.1 Развитие науки и научная революция в XVI–XVII вв. 53
3.2 Ф. Бэкон – философ промышленной эры.. 55
3.4 Р. Декарт – основатель современной философско-правовой традиции. 60
4 ФИЛОСОФИЯ ПРАВА ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ И ПРОСВЕЩЕНИЯ.. 63
4.1 Гуманизм и философия права в эпоху Возрождения (Н. Макиавелли, Э. Роттердамский, Т. Мор) 64
4.2 Формирование философии права в Новое время (Г. Гроций, Т. Гоббс, Дж. Локк, Ш. Монтескье) 69
4.3 Новые ценности Просвещения. 77
5 НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ПРАВА.. 82
5.1 И. Кант и критический поворот западной мысли. 82
5.2 Г.В.Ф. Гегель – создатель идеалистической диалектической системы. Государство и право. 89
6 ИРРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.. 94
6.1 Иррационализм в философии XIX века. 94
6.2 Философия А. Шопенгауэра и право. 95
6.3 Ф. Ницше и его философско-правовые взгляды.. 97
7 Русская философия права.. 102
7.1 Политико-философские идеи П.Я. Чаадаева. 103
7.2 Философия права западников и славянофилов. 105
7.3 Либерально-философская и правовая идеология в России конца XIX–XX вв. (Г.В. Плеханов, Н.А. Бердяев, Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев) 111
7. 4 Русские позитивисты – представители западной философии (П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский, П.А. Флоренский, П.И. Новгородцев) 124
8 Природа права.. 134
8.1 Природа права. 134
8.2 Теория естественного права. 135
8.3 Правовой позитивизм. 139
8.4 Правовой реализм. 140
8.5 Возрождение естественного права. 141
9 Планы семинарских занятий.. 143
9.1 Философско-правовые воззрения античности. 143
9.2 Христианская философия права. 144
9.3 Философия права Нового времени. 144
9.4 Философия права эпохи Возрождения и Просвещения. 145
9.5 Немецкая классическая философия права. 146
9.6 Иррационалистическая философия права. 146
9.7 Русская философия права. 147
9.8 Природа права. 148
10 Темы домашних заданий и рефератов.. 149
11 Контрольные вопросы к зачету.. 151
Тест. 152
12 ЗАДАНИЯ ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ СТУДЕНТОВ.. 157
СЛОВАРЬ СПЕЦИАЛЬНЫХ ТЕРМИНОВ.. 159
ПРИЛОЖЕНИЯ.. 182
Гераклит: проблемы судьбы
Гераклит (ок. 544 – ок. 483 гг. до н.э.) из г. Эфеса принадлежал к царско-жреческому роду, он отказался от трона в пользу брата. Всю жизнь провел в хижине в горах. Написал книгу «О природе», его прозвали Темным за строптивый и замкнутый нрав, а также за сложность его философии. Основное место в его сочинениях занимает Логос (от греч. «Logos» – слово, понятие) и способ его познания – диалектика.
Гераклит видел субстанционально-генетическое начало в огне. Для древних огонь был веществом. «Все обменивается на огонь, а огонь – на все, подобно тому, как золото – на товары, а товары – на золото». Для Гераклита огонь был вечным и божественным. «Этот космос, единый у всего, есть и будет вечно живым огнем, в полной мере воспламеняющимся и в полной мере погасающим» (Климент).
Логос означал в античной философии всеобщий закон бытия, разум, у Гераклита – это всеобщая мировая закономерность, разумная основа мира и единство противоположностей. Он представляет собой вечный космический закон, которому каждый должен следовать и повиноваться, то есть именно через Логос идет процесс познания единства мироздания и достижения высшей мудрости. «Признак мудрости – согласиться, выслушав не меня, а Логос, что все едино» (Диоген Лаэртский).
Однако познать Логос, с точки зрения Гераклита, нелегко:
1) «сама природа любит таиться»;
2) сами люди «по-скотски пресыщены»;
3) «многознание уму не научает» (Диоген Лаэртский).
Гераклит – наивный диалектик, его Логос – это как бы диалектический закон Вселенной. Все абсолютно изменчиво. Диалектика у Гераклита – это наивное, основанное на внешнем наблюдении представление о том, что все в мире постоянно изменяется, обновляется, происходит круговорот веществ в природе, вещи возникают, исчезают, превращаются в свою противоположность.
До нашего времени дошли его изречения: «Все течет, все изменяется», «в одну и ту же реку вступаем и не вступаем, потому что на входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые волны», «прекраснейшая обезьяна безобразна, если ее сравнить с родом человеческим». Он делает вывод о тождестве противоположностей, которые борются. «Борьба – отец всего и царь над всем…» «Борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости». Однако в этом и состоит гармония мира (Диоген Лаэртский).
Он не отрицал устойчивости вещей, но эта устойчивость относительна, она возможна потому, что вещь вечно воспроизводится. Одно и то же различно и противоположно. «Одна и та же морская вода, и чистейшая, и грязнейшая: рыбам дает жизнь и спасение, людям же – гибель и отраву» (Диоген Лаэртский).
Гераклит считал, что люди от природы равны, но не равны фактически, так как у них разные интересы. Большинство живет не по Логосу, а по своему разумению, жизнь таких людей – «детские игры». Они во власти своих желаний. «Людям не стало бы лучше, если бы исполнились их желания». Счастье не в услаждении тела, а в размышлении и в умении «говорить правду и действовать согласно природе, к ней прислушиваться» (Диоген Лаэртский).
В Греции в этот период происходит формирование новых общественных отношений, которые регулировались уже не традициями и властью царей, возводимой к богам или предкам, а законами и решениями народных собраний. Гераклит рассматривает разумные основы этих отношений. Прежние формы власти были для людей святы, поскольку основывались на религиозном чувстве, выражавшем себя в мифах. Новые же лишались такого преимущества и потому должны были найти себе оправдание в принципах, даваемых разумом и нравственным сознанием.
Философы, одним из которых был Гераклит, раскрывали основные принципы права, основанные на разуме. Выделим основное положение Гераклита в понимании права: «Народ должен бороться за закон как за свои стены…». Философ считал, что власть в государстве должна принадлежать лучшему меньшинству. Восхваляя этих лучших, он говорит, что «ибо наилучшие одни из всех предпочитают вечную славу всему тленному» (Диоген Лаэртский).
Гераклит видел в справедливом законе, соответствующем божественному разуму – Логосу, высшую добродетель и доблесть граждан.
Атомисты
Левкипп (ок. 500–440 гг. до н.э.) и Демокрит (ок. 460–370 гг. до н.э., г. Абдер) – вершина античного материализма. Они считали, что мир состоит из первоначала – атомов (бытие) и пустоты (небытие):
1) небытие есть, оно существует как пустое пространство;
2) бытие – антипод пустоты;
3) пустота – едина, Бытие – множественно;
4) пустота беспредельна и бесформенна, бытие – множественно и оформлено.
Бытие – совокупность бесконечно большого числа малых атомов, они допускали два начала мироздания – бытие и небытие. Они являлись дуалистами. Атом – плотная, неделимая, непроницаемая самостоятельная часть вещества.
|
Обладает определенными формами Движется в пустоте
Неделим, вечен, неизменен, тождественен
самому себе, не имеет частей
Рисунок 1 – Характеристика атома в теориях атомистов.
Левкипп и Демокрит утверждали, что атомы являлись маленькими сущностями, число которых бесконечно. Они имеют разную форму, соединяясь между собой, образуют устойчивые и временные образования, то есть они – бесчисленные миры. Впервые, развивая материалистическое учение об атомах, Левкипп и Демокрит заложили основы будущего естественнонаучного мировоззрения. Философы, отвлекаясь от качеств, непосредственно воспринимаемых нами в предметах, явлениях мира, провозглашают эти качества производными, вторичными и стремятся обнаружить их основные, объективно принадлежащие им, но не улавливаемые нашими чувствами первичные свойства предметов.
Демокрит утверждал, что свободный грек зависит от государства, однако оно должно хорошо управляться: в нем все сохраняется, когда оно единое целое и все погибает, когда оно разрушается. Поэтому интересы государства должны стоять выше всего остального. Положение это верно для всякого государства, и врага государства следует убивать во всяком государственном строе. Государство должно быть наилучшим образом устроено, а это демократия. По Демокриту преимущества демократии настолько очевидны, что в демократии даже бедность лучше, чем богатство в монархии. Философ утверждал, что управлять государством должны выборные лица, хорошо выполняющие свои обязанности.
Само понятие права у досократиков еще не было выражено сколько-нибудь отчетливо. Речь чаще всего шла о справедливости, которой должны соответствовать законы полюса. При этом справедливость понималась так же, как божественный всеобщий порядок.
Собственно философское выяснение оснований нравственности и права было впервые выдвинуто в Греции в первой половине V в. до н.э. софистами, которые исходили из принципа относительности человеческого познания и недоступности истины. Всякое знание, по их мнению, является лишь мнением: «Человек есть мера всех вещей, однако они существуют и не существуют одновременно», – утверждал Протагор.
Но, несмотря на то, что софисты считали истину чем-то относительным и условным, сама их деятельность имела ряд положительных сторон: софисты обратили внимание на субъективную сторону бытия и мышления. Они первые отнеслись критически к установившимся традиционным началам права и нравственности и тем самым вызвали необходимость их общего научного объяснения и обоснования. Просветительское значение выступления софистов состояло в рационализации взглядов на природу, общество, государство, политику, право, нравственность, место и роль человека в этом мире. Софисты первые различили мораль и право.
Бытие и его смысл
Это определение в онтологическом ключе, бытие как таковое. В этом смысле метафизика не совпадает ни с одной из частных наук: ведь ни одна из них не знает бытия в его универсальности. Метафизика ведет к первопричинам Бытия, к таким «почему», которые дают основание реальности в его тотальности.
Бытие – имеет много смыслов (чувства, реальность), это чувственный мир, который занимает промежуточное положение.
Бытие – либо субстанция, либо ее аффект, либо активность субстанции, нечто, имеющее отношение к субстанции.
Бытие
|
| ||||
|
Рисунок 5 – Характеристика бытия по Аристотелю.
Аристотель вводит категории как высшие роды Бытия:
1. Субстанция или сущность; отношения качеств, количеств; действие, страдание, место, время.
2. Потенции и акты – они между собой взаимоствязаны (зерно, росток рассады – урожай в потенции), (слепой и зрячий, который закрыл глаза).
3. Бытие акциденций – Бытие случайное и непредвиденное то есть тип Бытия, который не связан с другим Бытием существенным образом.
4. Бытие как истина – тип Бытия, которое принадлежит собственно интеллекту, рассматривающий вещи как соответствие реальности, либо несоответствие ей.
Проблемы субстанции
|
|
Рисунок 6 – Проблемы субстанции у Аристотеля.
1. Материя – начало, образующее реальность, материал, чувственно воспринимаемый, «субстрат формы». Например, субстрат формы дома – глина. Из глины мы делаем кирпичи, а из них строим дом. Теряя материю, мы теряем весь чувственный мир. Материя – недетерминированная потенциальность, она может стать чем-то, только приняв какую-либо форму.
2. Форма, поскольку она актуализирует материю, – это сущность всякой вещи, это субстанция в полном смысле слова. Форма существует в материи.
3. Субстанциональность – объединяющее начало материального и формального. Следовательно, вещь – это материя и форма.
Здание метафизики завершает понятие сверхувственной субстанции. Это есть первоначало, которое вечно и неподвижно, оно причина подвижного, в ней нет потенции, то есть это чистый акт. Однако по Аристотелю, Бог вечен, он вечно притягивал и обустраивал универсум как объект своей любви.
Аристотель в психологии рассматривает одушевленные существа, они имеют начало, дающее жизнь, это и есть душа. Душа может иметь разный характер:
1. Вегетативный характер (рождение, питание, рост), (душа вегетативное растение);
2. Чувственно-моторный характер: ощущение и движение (душа чувственная (животное);
3. Интеллектуальный характер (познание). Душа рациональная (люди).
Душа есть целевая причина тела. Душа и разум не одно и тоже, разум выше души, так как он менее связан с телом. Разум – часть человека, который понимает математику и физику, его объекты вневременны, и он сам – вневременный. Душа – это то, что движет телом и ощущает чувственные предметы: она характеризуется силами: питательными, осязательными, двигательными и разумными. Но разум обладает более высокой функцией мышления, следовательно, разум может быть бессмертным, хотя остальная часть души не может. Иррациональное – разделяет нас, разумное – объединяет. Бессмертие ума или разума не является личным бессмертием отдельных людей, но является частью в бессмертии Бога. Аристотель верил лишь, что поскольку люди разумны, они участвуют в божественном мире, который бессмертен. Аристотель критикует теорию идей Платона, он приводит аргумент третьего человека: «если человек является человеком, потому что он похож на идеального человека, то должен быть еще более идеальный человек, на которого похож и обыкновенный человек, и идеальный человек».
Этика Аристотеля
1. Благо – это счастье, оно – деятельность души. Аристотель считает, что Платон был прав, разделяя душу на две части: разумную и иррациональную, которая, в свою очередь, делится на растительную (растения) и стремящуюся (которой обладают животные).
2. Два рода добродетелей: интеллектуальные (обучение), моральные (привычки).
3. Золотая середина это любая добродетель, среднее между крайностями, каждая из которых – порок. Смелость – среднее между трусостью и смирением.
Логика Аристотеля
Аристотель разработал учение о силлогизме. Силлогизм – доказательство, состоящее из трех терминов, составляющих попарно три суждения субъектно-предикативной структуры: двух посылок и заключения. Например: Все люди смертны (большая посылка). Все греки – люди (меньшая посылка). Следственно, все греки смертны (заключение). Он переоценивал дедукцию как форму доказательства.
Аристотель выделил 10 категорий: субстанция, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие и страдание. Категория – это «выражение, которое ни в коей мере не означает чего-то сложное».
Политика Аристотеля
Политика, с точки зрения Аристотеля, интересна, так как показывает предрассудки греков; важна, потому что она источник принципов, влияние которых сохранилось до конца средних веков. Греция, благодаря полисам, была лабораторией для политических экспериментов. Государство, считал философ, высшего рода сообщество и направлено оно к величайшему благу, оно произошло из семьи. Несколько семей соединились в селение, а несколько селений – в государство.
Государство выше семьи и выше индивида. Оно как организм: рука, когда тело уничтожено, не является больше рукою. Рука должна схватывать, это может быть тогда, когда она подсоединена к живому телу. Поэтому индивид не может выполнять своей функции, не являясь частью государства.
Без закона – человек – худшее из животных, а закон своим существованием обязан государству. Государство создается для того, чтобы жить счастливо и государственное общение существует ради прекрасной деятельности, а не просто ради совместного жительства. Вещь в государстве может быть использована правильно и неправильно. Богатство приобретается торговлей, а другие способы неестественны.
Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как существа политического, которое означает, что человек может реализовывать свои человеческие качества лишь в организованном союзе с другими людьми. Государство, таким образом, по Аристотелю, это совокупность граждан, находящих удовлетворение своих потребностей в общении. Граждан же Аристотель определяет как людей, участвующих в суде, народном собрании и повинующихся повелению власти. Власть в государстве должна принадлежать многим, поскольку многие лучше каждого в отдельности.
«Человек, живущий вне закона и права, – наихудший из всех» – пишет он[8]. В этом взаимоотношении права и нравственности определяющую роль играет государственное начало. Хотя государство складывается из семей и родов, все же оно является первичным по отношению к ним, но первичным по самой природе вещей. Как и Платон, Аристотель считает, что справедливость является самой совершенной добродетелью, так как обладающий ею приносит пользу не только себе, но и другим людям. Понятие справедливости употребляется философом как в смысле равного отношения к людям, так и в смысле законности. Аристотель рассматривает справедливость как распределение и уравнение материальных благ между людьми. Аристотель считал, что насилие не создает государства и права. Закон это явление политическое, поэтому насилие и закон несовместимы, так как в основе политики лежит благо. Закон – это определение разума, так как он разумен, справедлив, и в нем выражена идея права.
Законы Аристотель разделяет на частные законы каждого народа и законы общие, или естественные, а также – на писаные и неписаные. Естественные законы восполняют пробелы, неполноту писаных законов. Они обладают обязательной силой и не зависят от воли законодателя, будучи везде и всегда одними и теми же.
Законодательство – искусство создания писаных законов, состоящие в умелом и адекватном отображении в них своеобразия данного государства. Политическое правление, по Аристотелю, это правление закона, а не людей. Судья должен подвергать критике писаный закон, считаться с законом естественным как согласным с природой. Писаные законы, с одной стороны, определяют, что следует делать по отношению ко всему обществу, а с другой, – что следует делать по отношению к частным лицам.
Учение Аристотеля о человеке, государстве и праве подводит итог всем предшествующим политико-правовым и философско-правовым учениям античной древности. Оно опирается на опыт законотворческой деятельности греческих государств, законы которых философ изучал. На многие века воззрения Аристотеля по этим вопросам были наиболее авторитетными в Европе.
Прошлое Настоящее Будущее
Рисунок 7 – Концепция творения мира Богом.
Воля, потеории Августина, – основное свойство человека.Конфликт воли «то был я, который хотел, я, который не хотел: то был именно я, который желал одержимо этого, отвергая безоглядно другое. Посему боролся я с самим собою, раздирая себя самого». Свобода – свойство воли, а не разума, как это понимали греки. Разум познает, но выбирает воля: ее выбор может быть иррациональным, то есть не имеющим разумного обоснования.
Первородный грех – это грех высокомерия, уклонения воли, впадающий в рабство, потеря вертикали. «Первые люди подверглись внутренней порче прежде, чем начали бунтовать в открытую. Ибо нельзя же поддаться на дурные деяния, ежели прежде не подтолкнет к ним порочная воля. А что может быть изначальнее, чем порок высокомерия?.. А что есть надменность, как ни извращенное вожделение неправедного превосходства?.. Желание дутого величия рождается в душе, потерявшей свой исток, всегда ее питавшей; она верит при этом в то, что может, и становится началом самой себя!..» – писал Августин[16].
Свободная воля тогда свободна, когда не допускает зла. Такой запрет был изначальным образом дан человеку. Однако, первородный грех сделал волю уязвляемой, нуждающейся в Божественной благодати. «Пока человек пытается жить, опираясь лишь на свои силы, без Божественной благодати, его освобождающей, он добыча греха; все же у человека всегда есть сила верить в своего Спасителя, и, в свободном велении, достичь благодати»[17].
Две разновидности любви порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу рождает зеленый град: она ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога. Зло – это любовь к себе, надменная спесь. Благо – любовь к Богу, то есть желание и любовь к благу истинному. Люди, живущие в Боге, вместе образуют «Град небесный». История – начало и конец творения с воскрешением и страшным судом.
Три события определили развитие истории.Это:первородный грех; ожидание прихода Спасителя; воплощение и страдание Сына Божьего с образованием его дома – Церкви.
В работах Августина можно выявить несколько проблем:
1) креационизм (от лат. creare – создавать) – религиозное учение о сотворении мира Богом из нечего: «В начале Бог создал небо и землю» И создал через Слово. «Бог сказал, явилось все». Он творит из нечего. Бог творит свободно, он дает начало чистым актом воли, это веление блага. Жизнь – бескорыстный дар. Бог – по сути, Бытие. «Я есть тот, кто Я есть»;
2) человек – существо привилегированное Богом по образу и подобию самого себя, человек – господин и повелитель всего, что создано для него. Любовь это «сошествие» Бога к людям. Это дар. Для грека естественным было полагать, что тот, кто любит, – это человек. Для христианина любить необходимо, прежде всего, Бог; человек способен к новой любви лишь в результате радикальной внутренней революции, уподобляясь Богу в своих поступках. Христианская любовь беспредельна и бесконечна. Бог любит людей и самопожертвования на кресте, равно любит их слабости; в самой диспропорции дарующего и принимающего этот дар заключена абсолютная бескорыстность;
3) бессмертие души греков и воскрешение из мертвых Христа. Сократ считал что, душа – сущность человека. Платон утверждал что, душа – рациональное доказательство бессмертия души. Душа неуничтожима (стоики). Душа это и есть подлинная сущность человека. Библия признает бессмертие души, но главное это процесс воскрешения из мертвых, что подразумевает возвращение к жизни человека, даже телесное.
Следовательно, христианская философия тесно связана с теологической проблематикой. Основная проблема заключена во взаимодействии человека и Бога. В «Исповеди» Августин – философ, теолог, мудрец, богослов, пророк, учитель. Философ строит свои системы, обращаясь изначально к Божественному смыслу Бытия, отвечая на запросы религии и вопрошая заповеди веры.
Однако при этом у философии были свои, отличные от религии, функции, связанные с основным ее свойством – сомнением (в истинности вероисповедных догматов) и со свойствами разума, призванного, в конечном счете, эти сомнения побеждать и причащаться высшей истине.
Таблица 2. Основные направления в христианской философии
| Мистическая линия | Реалистическая линия |
| Схождение ума в сердце | Рационализм |
| Умозрение | Система доказательства |
| Молитва | Диалектика |
| Исповедь | Заключение |
Эти два направления развивались параллельно друг другу в школах (с XI в.), в университетах (c XIII в.), в монастырях, религиозных орденах. Важнейший вклад в становление понятия личности вносит философско-правовая мысль, которая развивается на духовной почве христианской культуры. Христианской культуре мы обязаны универсальным пониманием свободы. В рамках христианства свобода выступает как абсолютное достояние каждого человека, как высший дар Бога. В античности же под свободой понимали некоторое особенное качество, присущее некоторому количеству избранных людей, например эллинам в противоположность «варварам». В христианской традиции право выступает как система свободы, укорененная в бытии абсолютного добра и освященная Божественной Благодатью.
Тезисы Фомы Аквинского
1) все сущее – едино – ens est unum, Бытие едино, оно нераздельно, внутренне противоречиво, даже если образовано из частей. Единство зависит от ступени бытия; чем выше градус обладания бытия, тем больше единство. Единство Бога – единство простоты, ибо его бытие тотально;
2) «все сущее – истина», то есть постижимо, рационально. Всякая тварь несет на себе печать высшего Зодчего, создавшего ее для реализации совершенного замысла;
3) все сущее есть Благо, потому что все сущее – сущее. Все сотворенное, свободно излито благой всевышнего, несет в себе благо.
Нельзя выразить музыкальную идею одним звуком, богатство идеи требует богатства красок. Щедрость Творца состоит в бесконечном изумляющем разнообразии созданных форм. Быть исполненным неподдельным изумлением, чувствовать симфонию красок, звуков, форм в любом ничтожном создании – значит участвовать в Божественной благодати.
Все сущее благостно, и всякое сущее по-своему стремится к совершенству, значит, благое – объект воли, желания, аппетита. Добро – это желание совершенства. Сущее – благословенно, ибо сотворено любящим Богом.
Благо – достойное само по себе – его желают ради него самого;
Благо – полезно, ибо его хотят для чего-то иного;
Благо – наслаждение, оно несет счастье.
Мир это образ и подобие Бога. Если верно, что мы знаем что-то о Боге, то верно и то, что это нами сформулированное знание. Отражает ли оно природу Бога? Если Бог не имеет сущностей, совпадая с Бытием, если наше познание – попытка уточнить его природу, то понятно, почему негативная теология превосходит позитивную. Многие вещи суть небытия единого. Благодаря этому, Бытие и тварное оказываются тесно связанными и максимально дистанцированными в то же время.
Философия права Джона Локка
Основной принцип абсолютной ценности индивидуальных субъективных прав состоит в том, что субъективное право предшествует объективному.
Внимание английского мыслителя сосредоточено на отдельном человеке, личности, с ее реальными жизненными потребностями. Локк выступал как философ свободы. Свою задачу он видел в осуждении любого вида рабства, в отвечавшем духу эпохи определении прав и свобод человека и на этом пути – в выявлении самой сути политической власти и правовых отношений.
Локк определяет естественное состояние людей как состояние полной свободы, в котором каждый, оставаясь в пределах законов природы, может делать все, что ему угодно. Состояние свободы отличается от состояния произвола тем, что люди не могут лишать себя жизни и приносить вред свободе жизни, здоровью и имуществу других людей. В таком естественном состоянии находятся по отношению друг к другу независимые монархи различных государств. Отсутствие при естественном состоянии той власти, которая должна разрешать споры людей, равно как и предоставлять каждому право наказывать нарушителей закона, влечет за собой войны, для избежания которых люди соединяются в гражданское общество и государство.
Однако проходит весьма длительное время, пока первые естественные общности, каковыми являются семья и родовые объединения, уступают место политическому обществу, или обществу гражданскому, как его вслед за Гоббсом называет, выдвигая принцип подчинения индивида общественной власти. Но в отличие от Гоббса, который максимально сближал понятие государства и гражданского общества, Локк их тщательно различает. Именно гражданскому обществу личность передает часть своих прав и исконно присущих ей властных полномочий: «…когда какое-либо число людей так объединено в одно общество, что каждый из них отказывается от своей исполнительной власти, присущей ему по закону природы, и передает ее обществу, то тогда и только тогда существует политическое, или гражданское, общество. И это происходит, когда какое-либо число людей, находящихся в естественном состоянии, вступает в общество, чтобы составить один народ, одно политическое целое под властью одного верховного правительства, или когда кто-либо присоединяется к ним и принимает какое-либо существующее государство»[25]. Как видим, для Дж. Локка понятие гражданского общества и понятие правового государства глубоко связаны друг с другом. Однако личность в трактовке Локка может подчиняться требованиям гражданского общества и власти государства лишь при соблюдении ряда важнейших условий.
Прежде всего, государство должно служить делу сохранения и благополучия гражданского общества. Власть государства не беспредельна, а ограничена общественным благом для выполнения государством своих функций. Дж. Локк предлагает и обосновывает принцип разделения государственных властей на власть законодательную, исполнительную и судебную. Реализация и совершенствование этого принципа составляют одну из важнейших задач в деле строительства современного правового государства, обеспечивающего неотъемлемые права личности. Локк указывал на приоритетную роль законодательной власти: «Первым и основным положительным законом всех государств является установление законодательной власти». При этом свобода людей, находящихся под властью правительства, заключается в том, чтобы иметь постоянное правило для жизни, общее для каждого и установленное законодательной властью, созданной в нем. Государственная власть обязана опираться на законы и право, для чего она должна творить их, имея в виду незыблемые права, свободы каждой отдельной личности, но в то же время, ориентируясь на общие цели политического сообщества. Все претензии на абсолютную власть и абсолютистское правление любого вида и любой формы противоречат сущности, правам и устремлениям свободного человека.
Определять, правильно ли действует тот или иной орган государственной власти, может, по мысли Локка, только народ, который обладает правом устранять или заменять государственный орган, если тот действует вопреки его интересам. В случае же, когда носители государственной власти встают на путь деспотизма, систематического ущемления прав личности и гражданского общества, народ имеет право на революцию.
Шарль Монтескье (1689–1755 гг.). Основная работа философа «О духе законов». Ш. Монтескье ввел термин «разделения властей». Он утверждал, что:
1) В обществе должна быть политическая свобода. Делать необходимо то, что нужно. Главное для государства – безопасность личности;
2) «Власть в государстве должна ограничиваться властью». Существует пять уровней власти: центральный (конституционный), парламентский, местный, светский и религиозный. Граждане должны иметь право быть избирателями и быть избранными;
3) Каждому государству – свое право;
4) Естественное состояние людей – состояние полной свободы, в котором каждый, оставаясь в пределах законов природы, может делать все, что угодно;
5) Состояние свободы отличается от состояния произвола тем, что люди не могут лишать себя жизни и приносить вред свободе жизни, здоровью и имуществу других людей;
6) Гражданское общество и государство – различны, но существует связь индивида и общественной власти. Гражданскому обществу личность передает часть своих прав и присущих ей властных полномочий.
7) Личность подчиняется требованиям гражданского общества и государства при определенных условиях:
– государство должно служить сохранению и благополучию гражданского общества;
– власть государства ограничена общественным благом; при этом в государстве должен действовать принцип разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. Должен соблюдаться приоритет законодательной власти. «Первым и основным законом всех государств является установление законодательной власти»;
– государственная власть обязана опираться на законы и право, для чего она должна творить их; определять правильно ли действует тот или иной орган, который обладает правом устранять или заменять государственный орган, если тот действует вопреки его интересам;
– когда правители вступают на путь деспотизма и насилия, то есть систематического ущемления прав личности, народ имеет право на революцию.
Для обеспечения политической свободы необходимо, чтобы «власть останавливала власть». Монтескье предлагает пять уровней атомизации власти: центральный (конституционный), парламентский, местный (муниципальный), разделение властей между избирателями и избираемыми, и разделение светской и религиозной власти.
В противоположность общему убеждению своего века о том, что возможно установить одинаковое идеальное право для всех стран, Монтескье требует, чтобы в каждом государстве законы соответствовали сути и принципам установившейся формы правления, физическим условиям страны, сообразовывались с бытовыми особенностями жизни народов. Совокупность отношений, в которых находятся законы ко всем этим условия