Четыре письма от Господа Ямы

Остерегайтесь ловушек майи. Пробудитесь сейчас же. Господь Яма в своем милосердии и сострадании посылает четыре письма.

Вы знаете, что это за письма? Первое письмо - это появление седых волос. Господь Яма предупреждает: "О человек, ты растранжирил свою жизнь. Старость настигает тебя. Твоя жизнь скоро закончится. Сейчас же пробудись и обратись к духовной практике". Но человек игнорирует это, идет к аптекарю и покупает пигмент, чтобы покрасить волосы в черный цвет. Он продолжает жить по-прежнему. Он хочет показать свое превосходство над Господом Ямой. Приходит второе письмо. Падает зрение. У него всё еще есть шанс пробудиться и посвятить себя йоге, но он не делает этого. Он идет к окулисту и заказывает красивые очки. Даже после этого он продолжает жить той же чувственной жизнью. Ему кажется, что в очках он выглядит еще представительней, чем прежде. Даже некоторые молодые люди сейчас носят очки, они считают, что это модно, и что они выглядят в них более привлекательно. Не рассуждайте так глупо. Вы только испортите себе глаза. И потом приходит третье письмо. Начинают выпадать зубы. Это очень серьезное предостережение Ямы. Но сбитого с толку человека даже это не заботит. Он идет к дантисту и вставляет красивые искусственные зубы. Теперь он даже еще более счастлив: "Мои настоящие зубы были не так хороши, как эти", - говорит он. Его не заботит предостережение Ямы. Затем приходит четвертое письмо. Тело теряет силу. Походка становится неустойчивой. Человек не может прямо сидеть и ходить без поддержки. Но глупец не осознает, что жизнь его подходит к концу. Он идет в магазин, покупает красивую трость, ставит на нее серебряный набалдашник - и выглядит с ней еще солидней, чем раньше. Увы, все четыре предостережения Господа оставлены без внимания. В конце концов, смерть уносит его. Таково жалкое положение невежественного человека. Не уподобляйтесь ему. Пробудитесь сейчас же. У вас есть еще время. Совершайте садхану. Осознайте цель здесь и сейчас. Патанджали говорит: "Для человека, способного различать, все здесь представляется лишь страданием". Даже начальные стадии самадхи он рассматривает как страдание, несчастье, хотя они бесконечно блаженнее жалкой мирской жизни. Причина в том, что даже эти формы самадхи становятся препятствиями на пути стремящегося и мешают его намерению достичь высшей нирвикалъпа самадхи - осознанию без сомнений. Практикуя йогу, вы можете обрести различные способности, обрести удачу. Вы должны отвергнуть их как бесполезные, поскольку ваша цель - достижение высшей независимости (кайвалья мокша). Появятся знаки внимания со стороны богов. Уддхалаку искушали боги, но он отказал им. Не прельщайтесь даже этими психическими силами. Дерзновенно идите вперед и достигнете цели - нирвикалъпа самадхи. Не останавливайтесь, покуда цель не будет достигнута.

Обобщим. Раджа-йога - это царственный путь к освобождению от страданий. Она основана на четырех великих принципах: существование страдания, его причина, освобождение от страдания и средства для этого. Практика методов, предписанных раджа-йогой, ведет к прекращению всех страданий и к достижению вечного блаженства. Займитесь практикой сегодня же. Не пропускайте ни одного дня. Помните, что каждый день вы приближаетесь к концу этого земного существования в человеческой форме. Вы потеряли много дней, месяцев и лет. Вы не осознаете этого из-за сильного опьянения ликером заблуждения. Поэтому вы не понимаете подлинной причины страданий в этой земной жизни.

Причиной страдания является неведение. Когда внутри восходит солнце различения, личность (пуруша) осознает, что она отлична от природы (пракрити), что она независима и свободна. Раджа-йога дает вам наиболее практичный метод для достижения этого возвышенного состояния.

Трем классам стремящихся раджа-йога предписывает три вида практики. Лучшему последователю (уттама адхикари) раджа-йога предписывает абхьясу и вайрагью. Он практикует медитацию на Высшее "Я", он практикует успокоение вихрей сознания (читта-вритти-ниродха) и скоро войдет в самадхи. Это практика вайрагьи. Среднему стремящемуся (мадхьяма адхикари) раджа-йога предписывает различные йогические действия (крийю), аскезы (йога тапас), изучение священных писаний (свадхьяйю) и предание себя Богу (ишварапранидхану). Есть различные виды аскез: чандраяна, кришча-врата, панчагни тапас - простоять зимнюю ночь в ледяной воде, простоять летний день на горячем песке - есть множество практических форм тапаса. Но о лучших из них сказано Господом в Бхагавад Гите. Свадхьяйя - это изучение духовной литературы и также повторение (джапа) избранной мантры. Ишва-рапранидхана - это посвящение себя Господу и совершение всех действий с позиции поклонения Божеству (ишварапрана). Это три формы практики практикующего среднего уровня, который очень скоро войдет в глубокую медитацию и достигнет кайвалья мокши. Для начинающего стремящегося (адхама адхикари), раджа-йога предписывает восьмиступенчатую садхану - яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

Не воображайте, что вы находитесь на стадии уттама адхикари, и что вам нужно только сесть в медитацию и войти в самадхи. Вас ожидает великое разочарование - вы обнаружите, что даже после нескольких лет практики не продвинулись вперед ни на дюйм. Причина в том, что глубоко внутри вас затаились желания и притязания, дурные склонности ума, до которых вам не добраться. Будьте смиренны. Проведите тщательный анализ своего сердца и ума. Даже если вы стремящийся высшего класса, думайте, что вы начинающий и практикуйте восьмиступенчатую садхану, предписанную раджа-йогой. Чем больше времени вы уделите первым двум шагам, то есть яме и нияме, тем меньше времени вам понадобится для достижения совершенства в медитации. Это - очень длительная подготовка. Но не ждите достижения совершенства в яме-нияме для того, чтобы заняться следующими за ними практиками асан, пранаямы и медитации. Попытайтесь укрепиться в яме-нияме и в то же самое время практикуйте асаны, пранаяму и медитацию, насколько это возможно. Эти практики должны идти рука об руку. Тогда успех не заставит себя ждать. Вы скоро войдете в нирвикаль-па самадхи и достигнете кайвалья мокши. Никто не способен передать, и никакие слова не могут описать это высшее состояние. Действуй, дерзновенный стремящийся, и реализуй это сам. Пусть Господь благословит вас здоровьем, долгой жизнью, миром, благополучием и высшей духовной независимостью! Пусть вы засияете как йоги уже в этом рождении.

Глава третья

Бхакти - йога

Бхакти - это высшая преданность Господу. Бхакти - это интенсивное влечение к Богу, который пребывает во всех существах и который является поддержкой и прибежищем всех существ. Он - Всемогущий, Всепроникающий, Вездесущий. Этому Господу вам следует возносить молитвы и воспевать Его имена и славу. И тогда ум преисполнится благости. Вы найдете прибежище в Господе и обретете бессмертие, высший покой и вечную благодать.

Существуют люди различного темперамента, и они поклоняются различным божествам. В самой Индии одни преданы Господу Раме - особенно много их в Айодхье. Во Вриндаване, а также в других частях страны люди преданы Господу Кришне. Рама и Кришна неотличны друг от друга. Они являются воплощениями (аватарами) Господа Хари. В Бенгалии поклоняются Дурге, Кали и другим формам Дэви. Они почитают Бога как Мать, как верховную энергию (парашакти). Некоторые люди в Индии поклоняются Вишну (вай-шнавы). В Южной Индии одни поклоняются Картикейе, множество других - Господу Шиве. Некоторые поклоняются также и Вишну. Поклонение Шри Видье, или поклонение Раджараджешвари, тоже преобладает в некоторых частях Индии. Мать Раджараджешвари - это верховная сила Господа. Поклонение Раджараджешвари приносит вам как бхукти (мирскую радость и благополучие), так и мукти (освобождение). В Кашмире распространен кашмирский шиваизм, там поклоняются Господу Шиве. Всё едино. Верховный Брахман принимает различные формы. Он безграничен. Эта безграничная Сущность проявляется здесь в безграничном многообразии, и эта безграничная природа Бога отражается здесь во всем - в бесконечном разнообразии лиц, голосов, цветов, овощей, лекарств, врачей и искусств. Эту безграничную Сущность вы должны осознать здесь и сейчас, только тогда вы достигнете безграничной благодати. В Карнатаке (Майсор) распространен вира-шиваизм. Лингаяты поклоняются Господу Шиве. Некоторые из них не признают Господа Вишну. Некоторые вайшнавы не почитают Господа Шиву. Это ошибка, достойная сожаления. Есть только один Господь - зовете ли вы Его Вишну или Шивой. Всё едино. Брахма - это созидающий аспект Бога, Вишну - хранитель, а Господь Шива - разрушитель. Шива не является жестоким Богом, просто когда тело становится непригодным для дальнейшей эволюции души, Он дает вам другое тело; Он преисполнен доброты и милосердия, Его можно легко умилостивить, повторяя Его имя и предлагая немного воды Его "непокрытой голове". Шива-лингам (символ Шивы) показывает, что Бог лишен формы. Он безграничный, вездесущий Шива. В Махараштре поклоняются Господу Хануману, благодаря влиянию Самартхи Рамдаса, а также Господу Даттатрейе, аватару Тримурти (Брахма-Вишну-Шива). В Пенджабе поклоняются Гуру Нанакдеве. Концепция поклонения гуру очень возвышенна. С помощью всех этих форм поклонения вы можете достичь высшего состояния освобождения.

Четыре типа преданных

Бхакты, или преданные Бога, бывают четырех типов - артха, джигьясу, артхартхи и гьяниъ. Артха - это бедствующий преданный, который очень много страдает и который ищет милости Бога, чтобы избавиться от боли и печали. Джигьясу - это искатель знания, он сознает себя неразумным и ищет милости Бога, чтобы обрести мудрость. Артхартхи - это искатель богатства, стремящийся стяжать земные блага, деньги, владения и т.п., чтобы наслаждаться счастливой жизнью. Он пытается умилостивить Бога с этой целью. Гьяни - это мудрец, удовлетворенный Высшим "Я", не имеющий желаний, свободный от желаний, осуществивший все желания, единственное желание которого - Высшее "Я", и который видит свое Высшее "Я" как всеобъемлющего Бога.

Бедствующим является тот, кто страдает от хронической неизлечимой болезни, чья жизнь находится под угрозой из-за землетрясения, извержения вулкана, молнии, нападения бандита, врага, тигра и т.д. Драупади и Гаджендра - примеры артха бхакт. Когда Духшасана вывел Драупади на суд Кауравов и потащил ее сари, она воззвала к Кришне, защищая свою честь. Ганджендра призывал Нараяну, когда на него в воде напал крокодил.

Джигьясу - это исследователь. Он разочаровался в мире. В его жизни пустота. Он всегда понимает, что чувственные удовольствия не являются высшей формой счастья, и что все же существует вечное блаженство, не смешанное с горем и болью, которое нужно искать внутри. Уддхава был джигьясу. Он был разочарован миром и искал мудрости у Шри Кришны.

Искатель богатств цепляется за деньги, жену, детей, положение, звания и почести. Сугрива, Вибхишана и Дхрува были артхартхи бхакты. Сугрива хотел свергнуть Бали и завладеть его царством. Вибхишана хотел покончить с Раваной и получить Ланку. Дхрува хотел иметь царство, в котором он бы избавился от преследований своей мачехи.

Гьяни - это человек знания, достигший самопросветления. Шука Махариши был гьяни бхакта. Он был познавшим Брахман (брахма-гьяни), мудрецом высшего порядка. Бог становится слугой бхакт.

Любовь ради любви - вот что такое бхакти. В бхакти нет сделок. В бескорыстной преданности нет страха. Маленький мальчик не боится своего отца, который служит судьей. Только заключенный или осужденный, или его подчиненный может его бояться. Итак, вам не нужно боятеся ваше избранное божество (ишта дев ату).

Вначале Бог различными способами испытывает своих преданных. Он ставит перед ними сложные задачи и испытания. В конечном итоге Он становится слугой бхакт. Бог преисполнен милосердия, любви и сострадания. Его изображают как целиком отдавшего Себя Своему преданному. Он добровольно подвергается бесконечной боли на виду у всего мира ради того, чтобы облегчить страдания Своих преданных. Шрам на груди от удара Бхригу служит Ему украшением. Вокруг шеи Он носит черепа Своих преданных, как гирлянду.

Вы все знаете о том, как Шри Рама, держа в ладонях умирающую Джатаю, ласкал эту птицу, смертельно раненную при героической попытке вырвать Ситу из когтей Раваны. Он вытирал ее тело Своими волосами. Отметьте здесь несравненную нежную заботу и внимание Шри Рамы к Своему преданному.

Когда Мира была готова броситься в реку, Шри Кришна предстал перед ней и заключил ее в Свои объятья. Шри Кришна сопровождал слепого Бильвамангала на пути во Вриндаван, держа посох в Своей руке. Как милостив Господь! У меня шевелятся волосы, когда я думаю о Его милосердии.

Джапа

Если вы преданный Господа Нараяны, повторяйте "Ом нсшо Нараянайя". Если вы преданный Господа Кришны, повторяйте "Ом намо бхагавате Васудевайя " - великую мантру, которая была дана Дхруве Господом Нарадой, и благодаря которой можно оказаться лицом к лицу с Господом. Если вы преданный Господа Шивы, пойте "Ом номах Шивайя" - великую пятислоговую мантру.

Перед началом джапы прочтите дхъяна шлоку (шлока, перечисляющая качества Божества) своему Божеству. Бхакты Господа Нараяны могут прочесть такую шлоку:

Дхйеясада савитри мандала мадхйявартир нарайяна - сарасиджасана саннивиштах кейюраван макаракундалаван кирити хари хиранмайявапур дхрита-чанкхачакрах.

Это медитация на Нараяну.

Если вы преданный Господа Шивы, повторяйте шлоку:

Шантам падмасанастхам шашадхарамакутам

панчавактхрам тринетрам

шулам ваджрам ча гхантам дамарукасахитам

чанкуашам вамабхаге

наналамкарадиптам спхатикаманинибхам

парватисхам номами.

И медитируйте на Господа Шиву, держащего в своих руках трезубец (тришул) и барабан (дамару). Пойте пятислоговую мантру:

Ом намахшивайя, или

Чандрашекхара чандрасекхара чандрасекхара пахимам

Чандрашекхара чандрасекхара чандрасекхара ракша мам.

Маркандейя пел ее и обрел бессмертие. На эти же строки есть песнопение (киртан), исполненное Аппайя Дикшитой:

Шамбхо махадева дева-шива Шамбхо махадева девеша шамбхо.

Пять бхав

Преданные могут приблизиться к Богу через различные бхавы (состояния, настроения). Есть пять основных бхав, естественных для человека, и потому легких для практики. Дасья бхава - это бхава, в которой преданный осознает себя слугой Господа. Ват-салъя бхава: в ней преданный принимает Господа как свое дитя. Сакхья бхава: в ней преданный видит Господа своим другом. Мадхуръя бхава: в ней преданный относится к Господу как к своему возлюбленному. Шант'а бхава: это состояние, в котором преданный умиротворенно, в подобающем молчании и спокойствии медитирует на Господа.

Из всех бхав мадхуръя бхава - высшая. В недавние времена Господь Гауранга обладал этой бхавой. Когда, проходя по улицам, он воспевал имена Господа, совершая нагар киртан, то в блаженном танце полностью забывал об окружающем. В Бенгалии даже теперь практикуют уличный киртан. Собираясь на санкиртан-кон-ференцию, которая обычно длится четыре или пять дней, в первый день они совершают уличный киртан. Они движутся большой группой, воспевая имена Господа под аккомпанемент различных музыкальных инструментов с тем, чтобы имя Бхагавана звучало повсюду, и вся атмосфера была очищена и освобождена от вожделения, бесчестия, лицемерия и обмана. Это также своего рода реклама. Люди узнают, что состоится большая санкиртан-конфе-ренция, на которой бхакты соберутся для воспевания имени Господа. Во время таких киртанов на улицах Господь Гауранга воспевал этот киртан дхвани:

Рама рагхава рама рагхава рама рагхава ракша мам кришна кешава кришна кешава кришна кешава пахи мам.

Имя должно произноситься из глубины сердца. Откройте комнаты вашего сердца, чтобы в них могла войти Божественная Милость, и чтобы все ваши грехи были разрушены. Прямо сейчас, в это самое мгновение вам нужно получить возможность видеть (даршан) Господа и спасение.

Преданность гуру

Наши братья сикхи поют:

Сат-нам сат-нам сат-нам джи Шри вах гуру вах гуру вах гуру джи.

Непостижимы таинства гуру, устраняющего невежество и помогающего вам оказаться лицом к лицу с Богом. Та же идея выражена в прекрасных гимнах гуру (гуру-стотрах):

Гурур-брахма гурур вишнур гурур дево махешварах Гурух-сакшат парам брахма тасмаи шри гураве номах Дхйянамулам гурор муртхих пуджамулам гурох падам Мантрамулам гурор вакьям мокшамулам гурох крипа Йясья деве пара бхакпшр йятха деве татха гурау Тасъяите катхитха-хъяртхах пракашанте махатманах.

Эта последняя мантра содержится в Шветашватара Упанишад и означает следующее: "Только тому, кто обладает высшей преданностью Господу и такой же преданность Гуру, открываются истины Веданты и мудрость Упанишад". Иначе чтение Упанишад уподобится чтению романов. Кто бы ни был вашим избранным Божеством - Рама, Кришна, Будда, Иисус, Аллах или Ахура Мазда - вы должны обладать высшей преданностью Ему и такой же преданностью своему Гуру. Только тогда истины Веданты, Бхагаваты, Джапджи или Сукхмани откроются вам, и вы сможете иметь связь с Богом. Без этой преданности, или бхакти, нельзя достичь ничего.

Типы бхакти

Есть различные виды бхакти. Сакамья бхакти - это преданность с желанием получить материальную выгоду. Человек хочет богатства и с этим мотивом практикует бхакти. Другой хочет избавиться от болезней, и поэтому повторяет джапу и возносит молитвы. Третий хочет стать министром и практикует методы поклонения с этой целью. Это сакамья бхакти.

Господь несомненно даст вам все, что вы желаете, если только ваша бхакти интенсивна, а ваши молитвы искренне исходят из глубины сердца. Но сакамья бхакти не принесет вам высшую благодать, бессмертие и освобождение.

Вашей бхакти должна стать нишкамья бхакти - бхакти без желаний. Бог уже дал вам хорошее положение, хорошую работу, жену, детей и достаток. Довольствуйтесь этим. Стремитесь к нишкамья бхакти. Ваше сердце очистится, и Божественная милость снизойдет на вас. Поддерживайте связь с Господом, и вы станете единым с Ним и будете наслаждаться всеми божественными способностями (айшварьями). Господь даст вам все Свои силы (вибху-ти). Он даст вам возможность лицезреть Его. Он поможет вам пребывать в Нем. И в то же время Он даст вам также все божественные могущества. В Пуранах мы обнаружим нишкамья бхакти только у Прахлады и у пастушек-гопи. Даже Дхрува вначале имел только сакамья бхакти - он хотел править царством. Но после того, как он лицезрел Господа, его преданность тоже преобразилась в нишкамья бхакти. Нишкамья бхакти бесконечно превосходит сакамья бхакти. Поэтому практикуйте нишкамья бхакти.

Говорится, что бхакта Рамы, оставляя этот мир, отправляется на Сакета-пури, преданный Кришны - на Голоку, Вишну-бхакта - на Вайкунтху, а Шива-бхакта - на Кайласу. Названия различны, но все они подразумевают царство Бога или обитель бесконечного Блаженства, где нет боли, печали, старости, смерти, и потому нет перерождений. Это ваша цель. Достигните ее здесь и сейчас, в это самое мгновение.

Кроме того, бхакти делят на апара-бхакти и пара-бхакти. Апара-бхакти предназначена для новичков в йоге. Неофит украшает какой-нибудь образ цветами и гирляндами, звонит в колокольчик, предлагает пищу Божеству (найведья), зажигает светильники; он совершает поклонение'Шодаши, как если бы делал это для другого человека. Здесь бхакта видит Господа как Верховную Личность, пребывающую в конкретном образе, которую можно умилостивить такой формой преданности. Постепенно из апара-бхакти преданный переходит к пара-бхакти, высшей форме бхакти. Он видит везде и всюду только Господа и Его силу, проявленную как вся Вселенная. "Ты вездесущ, так на какой трон я посажу Тебя? Ты - Высший Свет, из которого берет начало свет солнца, луны, звезд и огня, так должен ли я возжигать эту маленькую лампаду (дипа) перед Тобой?" - так преданный различает трансцендентную природу Бога. Пара-бхакти и знание едины. Но каждый бхакта должен начать с апара-бхакти. Однако между апара-бхакти и пара-бхакти существует промежуточная стадия. Прежде чем самому принять пищу, мысленно предложите ее Господу, и пища будет очищена. Проходя через сад с цветами, мысленно предложите все цветы Господу в обряде поклонения (арчана). Проходя по базару мимо лавки со сладостями, предложите все сладости Господу, как это делается во время ритуала предложения пищи Божеству (найведья). Такая практика приведет к пара-бхакти.

Бхакти также делят на гауна-бхакти и мукхъя-бхакти. Гауна-бхакти - начальная бхакти, а мукхъя - бхакти - высшая форма бхакти.

Следуйте от стадии к стадии. Подобно цветку, растущему в саду, постепенно развивайте божественную любовь (прему), в саду вашего сердца.

Эгоизм и желание - враги преданности. Только там, где нет желания (камы), Господь Рама явит Себя. Враги умиротворения и преданности - это вожделение, гнев и жадность. Гнев разрушает ваш покой и здоровье. Когда кто-либо оскорбляет вас, сохраняйте умиротворение. Когда кровь начинает кипеть, она истощается. Поддаваясь искушению, вы теряете жизненную силу.