Наука Каббала и современные науки. Урок 2

Представители науки
Ученый, занимающийся наукой (находящийся на данной ступени, то есть в данном желании), не дорожит материальными благами, он использует дорогое для него время для открытий, а не для погони за материальными благами.
То, что есть в этом мире – семья, дети, всевозможные наслаждения, деньги, богатство, почести, слава, власть – ничто его не интересует. Его интересует знание, понимание, постижение.
Мы видим, что такое желание существует в людях, и иногда оно действительно превалирует над всеми остальными желаниями человека. Это образ настоящего ученого, которому не нужно ничего, кроме постижения знаний. Он желает познать себя и тот мир, в котором он находится.
Знать то, что существует вокруг него – это самое большое увлечение человека. Сказано, что самое большое наслаждение человек получает, когда не сходящиеся противоположности, не понимаемые им процессы, определения, вдруг складываются в единое целое, и достигается гармония.
Что при этом происходит на нашем, земном уровне? Уравновешиваются кли (желание) и ор (наполнение). Они каким-то образом сходятся вместе, дополняя друг друга, и появляется огромное наслаждение от познания (поэтому и Древо Жизни называется Древом Познания). В итоге проявляется свет, светящийся в кли на самом большом эгоистическом уровне нашего мира, какой только может существовать. Выше него находится только духовное, духовный мир, духовные парцуфим.
Вопрос: Как возможно получение света в эгоистическое кли после Сокращения (Цимцума)?
Мы не говорим, что желание к знаниям появляется после Цимцума. Желание к знаниям – это наивысшее желание нашего мира: оно появляется не после Цимцума, а до него. Просто когда ученый что-то постигает, то у него исчезают все противоречия, – подобно тому, как свет и кли сходятся вместе.
Выбирая пренебрежение материальной жизнью в обмен на сэкономленное от погони за материальными благами время, ученый получает знания.
Он готов поступиться буквально всем, чтобы достичь знания. Для него наслаждения приходят в таком виде. Конечно, есть люди, которых интересуют не знания, а, например, футбол или власть. Но мы имеем в виду людей, которые в течение своих предыдущих жизней действительно достигли самого большого желания, какое есть в нашем мире – желание к познанию.
Таких людей немного. Как мы знаем, все желания человечества выстраиваются по принципу пирамиды, поэтому людей, увлекающихся настоящим знанием, готовых все за него отдать – людей, которые никогда не продадутся за деньги, власть, почести и славу – немного, но именно они называются настоящими учеными. И именно это здесь имеется в виду.
Но ученый (если он не является таким особенным) не в силах противостоять одному из сильнейших земных наслаждений, которое только можно представить – признанию общества.
Ари писал (Бааль Сулам упоминает об этом в «Предисловии к книге „Древо Жизни“), что надо выбирать себе в ученики только таких людей, которые стремятся к чистой науке (они останутся именно учеными и не раздадут достижения науки в обмен на деньги, на славу и на все остальное), чтобы люди, желающие денег и славы, не получили бы от ученых еще и достижения науки и не смогли бы использовать их во вред человечеству. Поэтому ученый не должен стремиться больше ни к чему, кроме знаний.
Но существует еще одна проблема – признание общества, которое является одним из самых больших желаний. Баль Суллам пишет об этом:
«Ученый не в силах противостоять наивысшему из земных наслаждений, которое только можно представить – получению признания общества. На это люди тратят все свои силы. Они готовы отказаться от всех иных наслаждений, лишь бы в достаточной мере ощутить это наслаждение. На него устремляются глаза лучших представителей человечества. И так происходит во всех поколениях».
Очень немногие могут пренебречь этим. На самом деле это наивысшее из наслаждений. Человек может сделать с собой все, что угодно: проводить дни и ночи в бочке или в карцере на воде и хлебе, заниматься исследованиями, жертвовать собой, даже умирать. Неважно, как – главное, чтобы получить признание общества. Не сейчас, так после смерти – это не имеет никакого значения. Главное, чтобы общество признало тебя являющимся в чем-то выше всех.
Представители науки Каббала
«Условия, действующие в любой науке, действуют и в науке Каббала. Однако, в дополнение к пренебрежению материальными благами, как этого требует от настоящих исследователей любая наука, наука Каббала требует от ученого-каббалиста и отказа от получения признания обществом».
Каббалист, если он хочет взойти на духовную ступень, должен поступиться всеми желаниями этого мира. Как же ему поступиться признанием общества? Ведь это наивысшее желание, а человек всегда выбирает между двумя желаниями – какое из них предпочесть. И вот доходит до того, что только желание признания общества говорит в нем, и ничего ниже этого ему не нужно, он не променяет это ни на деньги, ни на какие другие наслаждения.
Что же делать в таком случае? В этом случае Творец помогает. Чем? Обычно человека, которого Творец желает возвысить, Он унижает в глазах общества. Это мы видим на примере всех каббалистов: рабби Шимон убегал от своих так называемых товарищей в пещеру, как только ни унижали Моше. Все каббалисты – и Бааль Сулам, и мой учитель, я это видел – преследовались обществом.
Творец создает вокруг человека такие условия, что вытравливает в нем желание быть признанным обществом, и тогда он становится действительно свободным. Это достигается только через большие, очень неприятные унижения, но именно они и помогают, они удаляют человека от общества.
Он обязан отойти от людей, скрыться от них, изолироваться. Он обязан показать, что они на самом деле на него не влияют, иначе он не может продвигаться выше. Это очень сильное исправление, которое обычно проходят уже хорошо продвигающиеся вперед.
«До тех пор, пока признание обществом не обесценится в его глазах, человек совершенно не готов к постижению науки Каббала. Он будет проводить время в попытках получить это признание и сравняется с теми, кто тратит время на приобретение материальных благ. И это не позволит ему открыть свое сердце для постижения науки Каббала и познания Высшей силы».
Если человек доходит до такой ступени, то здесь уже, действительно, общество (в том числе и группа) никак не может ему помочь. Тогда только Творец помогает ему тем, что ставит его в очень неприятные обстоятельства относительно общества.
Вопрос: Мы говорим, что власть и почести по уровню развития желаний ниже желания к познанию, а сейчас Бааль Сулам говорит, что это одно из самых высоких наслаждений. Какова разница между желанием признания общества и стремлением к почестям?
Допустим, это одно и то же. Когда человек достигает желания к знаниям, в том числе и к чистым знаниям (хотя он достигает этого с помощью таких средств как, например, зависть к другим ученым), в нем возникает огромное желание общественного признания. Потому что кли человека находится не только внутри него – основное кли находится снаружи.
Стремление к раскрытию знаний такое же эгоистическое, как и все остальные, и келим, соответствующих тому, что человек постигает, в нем мало. Поэтому он желает быть признанным в глазах общества. Это дает ему как бы ощущение того, что он на самом деле постиг. Не в себе, а в обществе он может измерить величину своего постижения. Мы все равно продолжаем мерить все в наших эгоистических келим, в наших эгоистических желаниях. У нас нет иного кли.
Вопрос: Говорится о том, что прежде чем человек станет способен отдалиться от наслаждения получением признания обществом, он не пригоден для изучения науки Каббала. Получается, что в данном случае под наукой Каббала имеется ввиду постижение духовного? Ведь, в принципе, мы говорим, что все пригодны к изучению и все должны изучать?
Совершенно верно, именно это имеется в виду.
Вопрос: Почему тогда каббалисты, которые находились на высших уровнях – Бааль Сулам, рабби Акива – испытывали унижения от общества, в котором они жили?
Почему такие великие люди как Бааль Сулам, Рашби, которые достигали огромного отрыва от всех земных определений и поднимались на большие духовные уровни, когда пытались что-то делать, должны были принимать во внимание земные законы? Потому что они хотели это делать в рамках земных законов.
Мы же не говорим о том, что они делали в духовных мирах. Откуда мы знаем, какие исправления Бааль Сулам сделал в духовных мирах? Мы знаем его биографию только относительно нас, и не знаем его внутренней биографии, того, что он сделал вообще во всех мирах, какие он просил за это вознаграждения, или ничего не просил.
В земном мире, относительно нас, каббалист действует по-земному. Для того чтобы сократить себя и начать воздействовать на людей в нашем мире, каббалисту необходим контакт с этим миром, а когда он входит в контакт с этим миром, то это тоже опасно. Например, рабби Йосеф бен Кисма отказался за большое вознаграждение переехать в город, где нет каббалистов, опасаясь, что если он будет жить среди грешников, то станет таким же, как они.
Каким же образом возможно упасть с такой высоты? Он обязан был бы упасть, потому что человек определяется не по своему маленькому кли (даже если это каббалист, то исправленное кли – маленькое), а по всеобщему кли, в котором он находится и с которым взаимодействует.
Если бы на великого ученого воздействовала плохая среда, если бы он спустился в нее, он не смог бы ничего делать. И чтобы, с одной стороны, позволить ему участвовать в каких-то мероприятиях в этой среде, а с другой стороны, чтобы изолировать его, исключить давление этой среды, сохраняя его абсолютную самостоятельность, для этого дается ему в глазах среды «буша» (стыд, унижение) или другие проблемы.
Это открывает великому ученому возможность действовать даже в плохой, низменной среде так, что она на него не влияет, потому что своим пренебрежением к нему она как бы создает стену между собой и им.
Однако, с другой стороны, он не может в таком случае явно влиять на среду, но, выпуская книги, он влияет на нее косвенно. Нет другого выхода, кроме как поставить любого человека в такое состояние, в котором он может и должен как-то влиять.
Вопрос: Должен ли каббалист изолироваться от общества, и если да, то как это сочетается с тем правилом, что каббалист ничем не должен отличаться от обычного человека и должен жить в обществе, которое его окружает?
Мы должны изолироваться от общества и должны быть смешанными с ним. Смешанными с обществом мы должны быть во всех своих внешних проявлениях, таких, как работа, учеба, семья, дом – все это должно быть у меня, как у остальных людей, чтобы никто не мог даже представить себе, что я живу не целями этого мира.
С другой стороны, я должен думать о том, чтобы моя духовная цель была самой главной, а во всех остальных моих мирских занятиях я должен участвовать только по необходимости.
Изолировать себя от общества нужно только внутренне, согласно своему внутреннему устремлению. Для этого не надо совершать никаких внешних действий. Поневоле, когда человек сосредотачивает на чем-то все свои мысли, то и весь он находится в них, и тогда ему не важно, что происходит вокруг, и он не испытывает страха.
С другой стороны, у нас есть пример рабби Йосефа бен Кисмы, великого каббалиста, жившего две тысячи лет назад, который на приглашение жить и преподавать в другом городе ответил: «Я не поеду, потому что у вас живут одни грешники, одни эгоисты, и я стану таким как вы. Здесь у меня есть ученики, которые вместе со мной находятся в духовном пути. Как же я могу их оставить? Я ни им, ни вам не сделаю хорошо, ведь, оказавшись среди вас, я стану таким же, как вы».
Как же нам в таком случае быть связанными со всем обществом, но в то же время оставаться изолированными от него? Это возможно только под влиянием группы. Когда человек ведет себя двояко, находится под влиянием двух сил: с одной стороны, он может перемещаться в поле этого мира, а с другой стороны, находится в группе, более сильной, чем те, в которых он пребывает на работе, во время, свободное от учебы, то его группа, являясь более сильной, держит его своим желанием, своим полем, выше любых помех. Тогда можно быть и внутренне, и внешне правильно настроенным.
Вопрос: Нуждается ли каббалист в своих учениках?
Написано, что многому я научился от своих учителей, еще большему научился от книг, и еще большему – от своих учеников. Это, конечно, расшифровывается не в земном виде, а в духовном. Но можно сказать, что ученики, поскольку добавляют желания, и кли при этом разрастается, помогают в выражении знаний, не в постижении, а в возможности выразиться.
Вопрос: Сказано, что нет насилия в духовном. Но, с другой стороны, мы видим, что каббалисты подвергаются жесткому давлению сверху, со стороны Творца, таким отношением, что общество их просто преследует.
Естественно, что чем большее желание использует творение, по сравнению с остальными уровнями (неживым, растительным, животным, человеком и выше), тем больше проявляются его составляющие и ограничения, которые наладываются на это желание. Поэтому каббалист вынужден действовать в определенных рамках по сравнению с любым другим существом. Сказано, что с праведниками Творец сводит счеты «на толщину нити».
Но это не говорит об ограниченности действий праведника, наоборот, он – самый свободный в своих действиях. Мы все автоматически задействованы так, что только в мере приобретения подобия Творцу, только в рамках этого подобия Ему, мы и свободны.
Что значит «мы свободны»? Мы тогда делаем то, что делал бы Творец, перенимаем у Него Его функции, потому что ничего нового нет. Малхут мира Бесконечности находится в состоянии абсолютного покоя, вечности и совершенства.
Существует абсолютное третье состояние, мы просто должны его достичь, ощутить, войти в него и сознательно в нем существовать: как бы управлять всей этой системой, мирозданием, то есть самими собой в полном подобии и наполнении светом. Новых действий здесь нет.
Получается так: вначале Творец на 100 процентов управляет всем творением, затем творение постепенно перенимает у Творца управление, пока не становится на 100 процентов самостоятельно управляющим собой в полном подобии Творцу.
А раньше, когда Творец управлял всем творением, творение было подобно Творцу? Творение выполняло все, что надо, под воздействием Творца, но не самостоятельно.
Следовательно, все действия, когда на 100 процентов управляет Творец и когда мы, начиная постепенно перенимать от Него управление в мере нашего подобия, достигаем стопроцентного управления и подобия Творцу, – это одни и те же действия.
Только относительно нас они проявляются по-разному, потому что мы видим картину мира не такой, какая она есть, а над картиной мира мы видим картину нашего участия.
Если вы посмотрите на киноленту, вы увидите кадры. Но рядом с кадрами, с кадровой дорожкой идут звуковые дорожки, командные и так далее. Так и мы не видим саму картину мира. Картина мира постоянна. Свет полностью управляет всем кли, а мы видим от целой картины мира только маленькую дорожку нашего вложения, нашего сознательного участия в этой картине мира. Эта маленькая дорожка и представляется нам нашим миром.
Скрытие науки Каббала
«Каббалисты никогда не стремились к рекламе своей науки, поскольку к изучению Каббалы человек приходит только под влиянием внутреннего побуждения. Только тогда он готов пренебречь желаниями тела, материальными благами и признанием общества».
Нельзя никого заставить изучать Каббалу. Человек в нашем мире может заставить себя перейти от одного рода деятельности к другому, затем – к третьему. Почему? Потому что у нас все это обманчиво: мы же не выбираем род занятий, мы выбираем определенную форму наслаждения.
Допустим, я хочу заработать как можно больше денег – я выбираю, чем мне лучше заняться. Если я заработаю много денег мойкой машин, я буду мыть машины. Если я заработаю больше денег, будучи каким-то большим специалистом, я стану большим специалистом. Или, наоборот, стал большим специалистом, а много денег не зарабатываю – тогда я иду мыть машины.
Человек в нашем мире действует в направлении достижения определенного насыщения. Именно это определяет форму его участия в мире. Если желания к Каббале нет, если у человека отсутствует наслаждение в этом, то он никогда не будет этим заниматься. В нашем мире он может заниматься любыми формами деятельности, быть профессором или мойщиком машин. Если его интересуют деньги, то он переходит от одного занятия к другому.
Каббалой невозможно заниматься, чтобы выигрывать что-либо из того, что существует в нашем мире. Поэтому, когда человек приходит к занятиям Каббалой, это уже явственно говорит о том, что у него в нашем мире больше нет никаких потребностей, нет к нему никаких претензий. Они еще будут, но, в основном, он видит вознаграждение не в деньгах, не в почестях, не в славе и не в знаниях, а в чем-то, чего еще не понимает.
Поэтому невозможно рекламировать науку, которая не предоставляет людям наслаждение. Я могу сказать: стань профессором, будешь получать много денег, или я могу предложить это, потому что быть профессором почетно.
То есть я могу рекламировать само занятие и то, что человек получает, если это занятие предпочтительно в глазах общества либо может приносить хорошее вознаграждение.
Когда я пытаюсь рекламировать науку Каббала, я не могу рекламировать в ней ни то, ни другое. Что я могу объяснить человеку? Что его занятие предпочтительно? Чем предпочтительно? Что он делает при этом, с чем он сталкивается в этой науке? Что в ней есть особенного?
Во-первых, я не могу объяснить людям нечто совершенно неощущаемое. Во-вторых, человек ничего не зарабатывает в глазах общества или в своих животных желаниях, занимаясь Каббалой. Поэтому нет вообще такого понятия, как реклама этой науки. Реклама строится на убеждении в том, что в продаваемом тобой заложены какие-то особые вознаграждения, на которые у общества заранее существуют желания. А в Каббале этого нет, к ней не приклеишь красивую картинку
Рекламируя что-либо, используют всевозможные красивые ярлыки, часто показывают маленьких детей или красивых женщин. Таким образом, нас подсознательно привлекают теми животными, естественными наслаждениями, желания к которым в нас есть. А что я могу приклеить к науке Каббала? С ней ничего нельзя сопоставить.
Поэтому только тогда, когда человек готов пренебречь желаниями тела, материальными благами и признанием общества, он готов к этой науке. Поэтому ученые-каббалисты не раскрывали широким массам способ развития по методике Каббалы. Они считали, что раскрывать науку единения с Высшей силой следует только в том случае, если это будет правильно понято и воспринято.
Они знали, что Каббалу найдет и придет в нее только тот, кто действительно уже созрел для этого, и тогда ему ничто другое в этом мире не нужно, он будет искать, пока не найдет ее. А таких, которые приходят, единицы, и тогда ты им раскрываешь ее.
В противном случае, раскрытие сути науки Каббала отнимет у общества способность наслаждаться. Оно перестанет получать наслаждение от телесных удовольствий, богатства, власти и почета, а это является для него вершиной удовлетворения.
Мы не имеем права говорить человеку, который находится на предварительных стадиях своего развития и у которого еще существуют желания к животным наслаждениям, – к богатству, к почестям, к славе, к знаниям – что все его занятия ничего не стоят, что надо стремиться к постижению духовного, а то, чем он занимается, – это животное, низменное и пр.
Почему? Если мы будем так говорить, мы отнимем у человека возможность двигаться, потому что пока он не пройдет через все этапы своего развития в последовательных стремлениях к этим наслаждениям, пока не разочаруется в каждом из них, – и из разочарования в одном не придет к другому, затем от второго к третьему, и так далее, пока не дойдет до понимания того, что в этом мире вообще нечем наслаждаться и не захочет только духовного, – до тех пор этот человек не будет готов к занятиям Каббалой.
А если мы предварительно говорим ему, что нет ничего в этом мире, мы просто вводим его в состояние абсолютной депрессии и бессилия, в этом случае у него уже не будет ничего, за что он мог бы цепляться и идти от одного наслаждения к другому. У человека уже не будет возможности двигаться вперед.
Поэтому сказано: не ставь преграду перед слепым, не указывай ему на то, что в его жизни ничего серьезного, вечного, совершенного нет. То, чем он занимается, как ребенок, который играет, ему необходимо. Миллиарды людей, которые сейчас существуют в мире – вы видите на экранах телевизиров, чем они занимаются: они занимаются тем, что постепенно идут к Цели творения.
Мы можем только особыми окружными путями влиять на скорость прохождения ими этих предварительных этапов. Но все равно они должны пройти их все. Бааль Суллам пишет: «Пока общество в целом не пришло к осознанию необходимости отказа от вышеперечисленных наслаждений в обмен на обретение связи с Высшей силой, у него нельзя отнимать возможность наслаждаться. Ведь в наслаждениях, в устремлении к ним, оно растет и развивается, пока не достигнет желания к Высшему.
В наше время, по всем раскрывающимся в нем признакам, общество в целом уже разочаровалось погоней за наслаждениями тела, богатства, власти и почета и внутренне готово к связи с Высшей силой».
Наступает разочарование либо от погони, либо от страданий, но в любом случае определенная готовность есть. И потому наука Каббала раскрывает себя, свою суть и цели широким слоям общества. Но все равно она обязана делать это пассивно, ни в коем случае не навязывая себя, а только показывая, что именно она предлагает тем, кто будет ее осваивать и ею овладевать.
Вопрос: Каким должен быть преподаватель Каббалы?
Настоящий учитель является источником только и исключительно методики. Все остальное, после того как человек понял и вобрал от учителя то, что надо, он должен реализовать в группе и с Творцом.
Таким образом, насколько более бесцветным, невидимым, совершенно не заслоняющим от человека книги, общество, группу, Творца, может быть учитель, настолько больше он соответствует званию учителя. И никогда, как мы видим из каббалистических книг, учителя не становились учителями благодаря каким-то своим особым свойствам, кроме понимания того, как они должны работать с обществом.
Сказано, что Моше был избран руководителем народа по той причине, что в нем было проявлено свойство милосердия: когда он шел по пустыне, будучи еще юношей, он увидел раненого козленка, взял его и долго-долго нес на плечах. Из понимания того, что проявленное в нем свойство милосердия действительно было особым, он и был назначен предводителем народа.
Хотя, что на самом деле нужно народу? Народу надо дать методику, необходимо вести его за собой, показывать путь.
Руководитель, как я понимаю, совершенно не должен все время находиться перед глазами учеников. Наоборот, ученики должны чувствовать его как можно меньше, иначе у них будет надежда на него, а не на собственные силы. Они должны понимать, что им необходимо развиваться самим.
Если ученик не читает истинных каббалистических источников, не достигает собственного понимания, выводов – сам, непосредственно в работе, в процессе изучения – а только слышит все от своего учителя, то он никогда не станет самостоятельным и не пройдет в высший мир. Учитель должен растить ученика и пытаться поскорей сделать его самостоятельным, совершенно не зависящим от себя.
Посмотрите на учителей, которые находятся рядом с вами, и только по этому фактору вы уже можете сказать, являются ли они учителями или просто используют учеников для того, чтобы каким-то образом наполнить свои эгоистические желания.

7. Один закон

7.1 Один закон. Урок 1

«Исполнивший даже один закон высшего мира, склоняет себя и весь мир к добру»
Бааль Сулам
Не совсем понятно. Если человек выполняет только один закон, тем самым он уже совершает полное исправление: «склоняет себя и весь мир к добру» – что же еще надо? Или это всего лишь единственный закон, который существует в высшем мире? Или – если ты исполняешь один закон, то при этом автоматически исполняешь все остальные законы, и нельзя исполнить один закон, если ты не исполняешь все?
Что же имеется в виду: сколько есть законов в высшем мире, какие мне надо исполнять, и в какой последовательности? Естественно, что если это законы высшего мира, то – желаю я или не желаю – я все равно приду к такому состоянию, когда буду обязан их выполнять.