Предмет, структура, специфика философии. Область философских исследований.
Предмет, структура, специфика философии. Область философских исследований.
Философия (с греч. – любовь к мудрости) изучает природные и социальные системы, включая человека и его мировоззрение, исходя из диалектических принципов объективности, познаваемости, развития реальности. Как форма общественного сознания философия тесно связана с мифологией, религией, искусством, моралью, правом, политикой, экономикой.
Предмет философии определился 2 тысячи лет назад. В этот исторический период у европейцев, индийцев, китайцев возникла потребность в рациональном осмыслении и интеллектуальном культивировании фундаментальных ценностей бытия человечества (первичности и вторичности материального и духовного начал – линия материализма и линия идеализма; познаваемости мира – линия гностицизма и линия скептицизма (агностицизма); социального оптимизма (прогрессивного развития) и социального пессимизма (апока-липтические представления).
Проблемы первичности материального или духовного, а также познаваемости мира в ХIХ в. были обозначены Ф. Энгельсом как основной вопрос философии в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».
Философы, признающие материю первичным началом бытия, называются материалистами. С точки зрения отношения к принципу развития мира они в свою очередь делятся на представителей механистического и диалектического материализма.
Философы, признающие идею, дух первичным началом бытия называются идеалистами. Те из них, кто признает источником идей мировую сущность (Бог, абсолютный дух), называются объективными идеалистами. Те же мыслители, которые видят первоначало в сознании человека, называются субъективными идеалистами.
Вторая половина основного вопроса философии касается проблемы познаваемости мира. В данном случае философы делятся на оптимистов и пессимистов (агностиков, скептиков).
Как наука философия формировалась до конца ХIХ в. Среди многочисленных научных дисциплин философия заняла междисциплинарный статус. Ее задачи связаны с междисциплинарным синтезом конкретнонаучных знаний, методологическим анализом уровней, форм, методов научной деятельности, выработкой метатеоретических структур, способных отобразить реальность в контексте инновационно-коэволюционной стратегии развития человечества.
Структурно философия организована по разделам и направлениям, в рамках которых изучаются аспекты пространственно-временной, динамической, материальной, духовной сущности реальности (онтология, философия природы, философия духа); сущности и природы человека, свойственного ему сознания и мировоззрения (философская антропология); познавательной деятельности человечества (гносеология, эпистемиология, философия и методология науки, логика); коммуникативной сущности человека, организации и структуры общества (социальная философия, философия власти, философия права, этика, эстетика, религиоведение, экономическая философия, философия инженерной деятельности); социальной динамики, научно-технического прогресса, коэволюции (философия истории, футурология); регионально-цивилизационной и национально-государствен-ной идентичности человечества в свете процессов глобализации, межцивилизационной кооперации участников постсовременной реальности (философия идентичности, глобалистика, геополитика).
Постсовременность характеризуется особенной социокультурной динамикой, связанной с глобализацией, борьбой с терроризмом, антиглобализмом, столкновением цивилизаций, возможным нарушением социоприродного равновесия, устойчивости мировой экономики, чередованием порядка и хаоса, информатизацией и рекламизацией (господство рекламы), психоаналитическими проблемами, виртуализацией и актуальностью распознавания образов, нарастаю-щей ценностью энергоресурсов.
Учитывая всю совокупность перемен, происходящих в постсовременную эпоху, Р. Барт, Ж. Деррида, М. Фуко, Ч. Дженкс, Ж. Бодрийар, Ж. Делез, Ф. Гваттари, У. Эко, Ж. Лакан, И. Пригожин, Ж.-Ф. Лиотар, Ю. Хабермас, П. Козловски, М. Бахтин, С. Хантингтон и другие начали решать задачу модификации философии применительно к условиям постсовременности.
Флософия Древнего Востока.
Философская мысль Древнего Востока
Колыбелью цивилизации был Древний Восток, и прежде всего три региона:
· Ближний Восток;
· Индия;
Китай.
Первые доказательства существования письменности на рубеже 4 – 3 тысячелетий были получены до н.э. на территории Месопотамии и Египта. Первоначально человек выражал свое отношение к миру в мифах. В них он пытался дать ответ на вопросы о смысле естественного порядка, о предназначении и содержании индивидуального человеческого существования. Так в «Эпосе о Гильгамеше» рассматриваются проблемы бессмертия, жизни и смерти, смысла жизни. «Эпос о Гильгамеше» – общее завещание шумеров, вавилонян и ассирийцев мировой культуре.
Существенными чертами этой философии, выделяющей её в ряду других философских систем, являются:
* Размытость границ между философским и религиозным дискурсами.
* Ярко выраженный иррационализм.
* Приоритет онтологической проблематики над гносеологической.
* Интровертность мышления.
* Отсутствие антропоцентристской перспективы в познании
Классическую форму древневосточная мысль обрела в Индии и Китае. Сохранилось достаточное количество письменных источников, дающих возможность, на основе анализа религиозно-философских систем Индии и Китая, составить представление о сущности и содержании древневосточного способа философствования.
В основе специфики восточной философии лежит своеобразие Востока как типа культуры. Причины своеобразия восточной культуры
* Климат и география.
* Традиционализм культуры.
* Громадная роль религии в общественной и индивидуальной жизни.
* Особенности антропологии и психологии людей Востока.
Особенности восточного мышления
* Оно более интровертно, чем западное мышление.
* Оно скорее эмоционально-образное, чем логическое.
* Разум понимается более широко, чем на Западе: это не столько человеческая способность, сколько космическая сила.
* Для восточного мышления не характерен антропоцентризм.
Религия и философия в Древней Индии
Философские традиции Индии
Практически во всех системах индийской философии присутствуют идеи:1) сансары (мысль о переселении душ людей после их смерти в тела других людей или даже в животных и растения), кармы (в соответствии с этим нравственным «законом», все дела, добрые и злые, влекут за собой соответствующие результаты при последующих перевоплощениях души); 2) мокши (возможность добиться освобождения от череды перевоплощений и кармических связей посредством кардинального изменения сознания человека и достижения иного типа сознания, главными характеристиками которого являются всеведение, безмятежность, спокойствие и блаженство).Индийская философия включает четыре этапа: 1) ведийский период (XV–VI вв. до н.э.); 2) эпический период (VI–II вв. до н.э.); 3) период сутр и комментариев (со II в. приблизительно до 1700 г.); 4) эпоха Возрождения и европейского влияния (с XVIII в. по настоящее время).Выдвинутые в ведийский период способы решения мировоззренческих проблем заложили основу для расцвета философии в этическую эпоху. В эту эпоху формируются две эпические поэмы – «Махабхарата» и «Рамаяна», чье воздействие на жизнь индийцев, преимущественно на их духовную культуру, оказалось столь значительным, что они по праву считаются энциклопедиями Древней Индии. Эпическую эпоху называют классической, т.к. ее итогом стало оформление учений, ставших классическим образцом для дальнейшего развития индийской мысли. Из этих учений обычно выделяют три неортодоксальные системы (буддизм, локаята и джайнизм) и шесть ортодоксальных школ (ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта). В основу их различения положен принцип отношения к ведийским традициям. Три первые системы обычно считаются неортодоксальными, поскольку их последователи отрицали священный характер Вед и особый, привилегированный статус брахманов как единственных законных хранителей священного знания. Шесть же систем брахманизма причисляются к ортодоксальным, поскольку они стремились преобразовать разрозненные ведические идеи в строго упорядоченные системы брахманизма.
Среди неортодоксальных систем особое место принадлежит материализму, для обозначения сторонников которого в Индии употреблялись два термина – локаята и чарвака. В стремлении низвергнуть жреческую монополию на истину индийские материалисты заявляли, что реально существует лишь материя в ее различных формах, т.е. этот мир. Никакого иного, потустороннего мира с его раем и адом не существует. Не может быть души отдельно от тела, а рассудок и сознание возникают из сочетания отдельных физических элементов. Разъединение же этих элементов неизбежно приводит как к смерти тела, так и к гибели души. А посему «не существует ни Бога, ни освобождения, ни дхармы», «так же нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за порочное». Решительное отстаивание таких принципов приводило локаятиков к необузданному гедонизму, к призывам не отказываться от «наслаждений, которые по самой природе присущи нам», а «разумно пользоваться наслаждениями».
Что касается джайнизма, то его приверженцы не отвергали «закон» кармы и принцип переселения душ, а в качестве достойной для человека цели считали следование идеалу мокши. Помимо этого джайнисты придерживались учения о всеобщей одушевленности всего существующего в мире, что побуждало их наделять сознанием даже неорганические тела, а души людей трактовать как полуматериальные субстанции, сопряженные с телом и подверженные росту вместе с ним. Это приводило джайнизм к примитивной форме панпсихизма, вследствие чего главным принципом джайнистской этики объявлялась ахимса (ненанесение вреда живым существам).Современные джайнисты продолжают придерживаться учения о ненасилии.
Буддизм – самое значительное в истории Индии религиозно-философское учение. Как локаяту и джайнизм, его относят к неортодоксальным философским системам. Он еще и первая по времени зарождения мировая религия, появившаяся намного раньше христианства и ислама (христианство возникло приблизительно через пять-сот лет после буддизма, ислам – более чем через тысячу лет). Возникнув на индийском субконтиненте, буддизм затем в начале первого тысячелетия начинает выходить за его пределы и распространяется по земному шару. Он становится религией самых различных народов с совершенно разными культурными традициями. Сегодня буддизм простирается от Шри-Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Китая и Японии; продолжается начавшийся в конце XIX в. процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Основным регионом, где его влияние наиболее заметно, является Азия (исключая Ближний и Средний Восток).
Название буддистской религии, а также развившихся на ее основе философских систем происходит от прозвища Будды, которое заслужил у своих последователей принц Сиддхартха Гаутама, родившийся в Капилавасту – городе, который сегодня располагается в Южном Непале.Несмотря на общие черты, сближающие буддизм с другими мировыми религиями, в нем есть много специфически особенного. Во-первых, в отличие от христианства и ислама, буддизм не является религией божественного откровения. Он вообще – не теистическое учение. В нем нет места понятию бога, а его основоположник не объявлял себя ни божеством, ни его посланцем. Во-вторых, целый ряд мировоззренческих вопросов, на которые христианство и ислам дают четкие и однозначные ответы в духе присущих им провиденциалистких и эсхатологических идей, буддизмом вообще оставляются без внимания.
Философские традиции Китая.
Еще в древности в Китае зарождаются основные философские течения, наиболее значимыми из которых считаются шесть школ, окончательно оформившихся в VI–III вв. до н.э. 1я школа – «инь-ян цзя» – школа натурфилософов. Она получила свое название от принципов инь и ян, которые в китайской мысли считаются двумя главными принципами космологии. Инь – женское начало, ян – мужское. Как считают китайцы, все космические явления есть результат взаимодействия и комбинаций инь и янь. 2я школа – «жу цзя», или «школа ученых». В западной литературе эта школа известна как конфуцианская, но иероглиф «жу» дословно означает «образованный человек», «ученый». Конфуций, несомненно, является лидирующей фигурой этой школы и с полным правом может считаться ее основателем. 3я школа – «мо цзя», или моистская школа. Она отличалась сплоченной организацией и суровой дисциплиной под руководством Мо-цзы. Ее последователи действительно сами называли себя моистами. 4я школа – «мин цзя», или «школа имен». Ее последователей интересовали различия и связь между тем, что они называли «именами» и «фактами». 5я школа – «фа цзя», или легистская. Иеро-глиф «фа» означает «правило», «закон». Школа берет начало от государственных деятелей, утверждавших, что хорошее управление должно быть основано на утвержденном кодексе законов, а не на тех нравственных нормах, о которых говорили конфуцианцы. 6я – «дао-дэ цзя», или «школа Пути и благой силы» в западной литературе как даосская.
Начальный период развития китайской мысли стал одновременно и ее непреходящей классикой, своего рода эталоном, на который с этих пор ориентировались все последующие поколения философов. В VI–III вв. до н.э. философия в Китае столь мощно заявила о себе, что в дальнейшем достигнутый уровень мышления так никогда ею и не был превзойден. В основу китайского мышления был заложен принцип автохтонной традиции, в соответствии с которым мир предстает как самодостаточная динамическая система с присущим ей строгим порядком. Причем мир упорядочен не какой-то внешней, находящейся вне его силой. Напротив, порядок («ли») изначально присущ мирозданию. В последнем извечно содержатся внутренне присущие ему организующие и упорядочивающие его начала, которые определяют бытие космоса, общества и человека. Важнейшие из этих начал – дао и дэ. Благодаря силе «дэ» Небо порождает и взращивает все сущее. Правитель, являясь сыном Неба, приобщается к «великому дэ Неба и земли» и распространяет его на мириады людей, гармонизируя Поднебесную. В свою очередь на мир и благополучие, царящие в Поднебесной, Небо отвечает правильным порядком природных процессов, а на хаос и беспорядок – природными катаклизмами.
Мысль и материя у них не выступают двумя противостоящими субстанциями. Для их обозначения в Китае зачастую использовалось одно слово – «ци», которое обычно переводят на русский язык то как «дух», то как «материя» Такой взгляд на мир побуждал китайских философов к поиску в «тьме вещей» гармонического единства («хэ»), которое, по их мнению, может быть достигнуто не через «столкновение противоположностей», а посредством сбалансированности наличествующих элементов многообразия. Исконные космические начала ян и инь, дао и дэ китайцы рассматривали скорее как начала взаимодополняющие, чем взаимоисключающие, полагая, что противоположные силы должны не противоборствовать, а гармонично сливаться, взаимодействовать, порождая стабильность и равновесие, на которых покоится неизменный строй мироздания. Против такого подхода восставали все те, кто настаивал на активном вмешательстве в процесс общественного развития с целью создания стабильного социального порядка. Наиболее последовательными сторонниками этого курса были конфуцианцы. У них ностальгия по давно ушедшей эпохе великих государей Чжоу не служила препятствием в деле совершенствования искусства управления, единственно надежного, как они считали, пути обеспечения мира, спокойствия и благоденствия для страны и народа. Для всех кит. Фил. в большей или меньшей степени обязательно были присуши: а) трепетное, почтительное отношение к накопленной в древности мудрости; б) стремление представлять даже принципиально новаторские идеи и теории как всего лишь «более точное» прочтение старых; в) взгляд на далекое прошлое своей страны как на «золотой век» великих мудрецов, как на непререкаемый эталон и абсолютную в своем совершенстве норму, на которые всегда и во всем следует ориентироваться входящим в жизнь поколениям китайцев. Еще одной важнейшей особенностью китайской мысли является тесная, практически неразрывная связь философ. знаний с этикой и политикой. Вне завис. от различий между философскими школами Китая, в каждой из них социально-этические и политические проблемы всегда находились на переднем плане интеллектуальной практики.
Одним из значительнейших событий в истории Китая стало проникновение сюда на рубеже нашей эры из Индии буддизма. Процесс его адаптации к местным условиям продолжался несколько столетий и привел к возникновению самобытных форм философии, религии и культовой практики.
Философия Средневековья
В Римском государстве проблемы отдельного человека безразличны государству. Переход физического сопротивления в область морали приводит к христианству, которое носит надклассовый надсоциальный характер: сведение проблем в сторону морали. Христианство опирается на иудаизм (переводится ветхий завет, где проблемы решаются на уровне всеобщего). У христианства есть свои книги, следовательно: укрепление религии. Философия вынуждена подчиниться более сильному православию. Но она полностью не исчезает, т.к. нужна логика истолкования библии. СФ основана на религиозных представлениях (откровение и монотеизм - один бог). СФ возникает до появления феодального строя, а исчезает до его исчезновения. СФ стала служанкой богословия (зависимость от христианства). Этапы СФ: 1) Патристика - совокупность учений отцов библии (со 2 по 8 век н.э.). Патристика (от лат. pater – отец) – первый этап в развитии христианской философии, охватывающий в основном II–VII вв. Это было время складывания основных доктрин, в ходе которого христианские мыслители, используя библейские традиции, закладывали основы нового религиозно-философского мышления, а заодно формировали теологическую доктрину христианства. Поэтому патристику по праву можно причислить к переходному антично-средне-вековому периоду.Давление авторитета. Чем подлиннее, тем древнее, чем древнее, тем подлиннее. Отцом церкви является Августин: верь чтобы понимать; Если основа веры - изучение библии, то отношение к библии как к высшему авторитету, заключается в толковании священных текстов - возрастает роль авторитета. Творим не мы, а бог творит с помощью людей. Вера в священное писание.
2) Схоластика - до этого философия - техническая наука. В развитии схоластики принято выделять три этапа: 1) раннюю схоластику IX–XII вв.;
2) зрелую (высокую) схоластику XIII в.;
3) позднюю схоластику XIV–XV вв.
Ранняя схоластика. На этом этапе философскую мысль схоластики представляют Иоанн Скот Эриугена (810–877), Ансельм Кентерберийский (1033–1109), Пьер Абеляр (1079–1142), мыслители Шартрской и Сент-Викторской школ. В схоластических исследованиях этого времени на передний план выступает проблема универсалий. Те мыслители, которые утверждали, что универсалии (общие понятия) существуют до вещей, назывались реалистами, поскольку, с их точки зрения, универсалии являются реальными, а понятия о вещах предшествуют вещам. Номиналисты, напротив, полагали, что универсалии не существуют реально, а являются лишь именами (лат. nomina). обозначением вещей.
Зрелая схоластика. В XIII веке в развитии схоластики наступает этап великих средневековых систем. В этот период, называемый обычно «золотым веком схоластики», она отмечена такими именами, как Альберт Великий (1193–1280), Фома Аквинский (1225–1274), Бонавентура (1221–1274), Сигер Брабантский (1240–1284), Роджер Бэкон (1214–1292) и Иоанн Дуне Скот (1266–1308).
Теперь важную роль в истории Европы начинают играть появляющиеся в различных городах университеты, усиливается влияние на общественную жизнь католической церкви и создаваемых под ее контролем монашеских орденов доминиканцев и францисканцев.
Благодаря Фоме Аквинскому, средневековая схоластика пришла к фундаментальному допущению необходимости установления тесной связи между верой и разумом. Хотя Фома Аквинский признавал различия между теологией и философией и не склонен был уравнивать их в правах, тем не менее он предполагал, что истины веры и истины разума не могут противоречить друг другу, поскольку они находятся в гармоническом согласии и поэтому должны взаимодополняться. Завершают период зрелой схоластики Р. Бэкон и И. Дуне Скот.
Поздняя схоластика. Последний период в истории средневековой схоластики приходится на XIV–XV вв. Для католической церкви эти столетия оказались тяжелым временем.
Фома Аквинский: истинная философия - христианская религия: с 9 века -первые шаги в сторону разграничения идеологии и философии (схоластика). Существование бога самоочевидно, но если мы не знаем, что такое бог, то эта очевидность сомнительна. Невозможно определить бытие бога. Сотворенное не тождественно творцу, следовательно, бессмысленно заниматься этим. Человек не может познать бога. 3 доказательства бытия бога: 1) Космологическое: раз существует мир, то существует и творец, который его создал. 2) Теологическое: раз в мире существует целесообразность то должен быть разум, следовательно необходим бог. 3) Антологическое: бог всесовершенен - форма всех форм. Среди его свойств есть свойство существования бога, следовательно бог существует. Он обладает всеми свойст.
Философия Возрождения.
Возрождение (по-французски – Ренессанс) – эпоха, охватывающая в основном XIV–XVI вв. Эта эпоха является одним из ярчайших и динамичных периодов в истории западноевропейской культуры, чьи виднейшие мыслители – Франческо Петрарка (1304–1374), Леон Баттиста Альберти (1404–1472), Лоренцо Валла (1407–1457), Марсилио Фичино (1433–1499), Пико делла Мирандола (1463–1494), Никколо Макиавелли (1469–1527), Эразм Роттердамский (1469–1536), Николай Кузанский (1401–1464), Леонардо да Винчи (1452–1519), Николай Коперник (1473–1543), Джордано Бруно (1548–1600) и многие другие.
Несмотря на страстную влюбленность в античность, творцы Воз-рождения оставались христианами.
Вторым великим движением эпохи Возрождения, теснейшим образом связанным с первым, явился гуманизм. Предпосылки для его расцвета были заложены в период Раннего Возрождения такими мыслителями, как Данте (1265–1321), Петрарка (1304–1374) и Боккаччо (1311–1375) и др. Развиваясь первоначально преимущественно в Италии, гуманизм в дальнейшем с конца XV в. распространяется на страны, расположенные к северу от Альп, – Германию, Фран-цию, отчасти Англию и некоторые другие в основном благодаря творчеству Э. Роттердамского (1469–1536), И. Рейхлина (1455–1522), У. фон Гуттена (1488–1523), чему во многом благоприятствовал наметившийся союз гуманизма с протестантизмом.
В настоящее время под гуманизмом в основном понимают совокупность взглядов, выражающих уважение достоинства и прав человека, его ценность как личности, заботу о благе людей, их всестороннем развитии, стремление к созданию условий для достойной человека жизни. Когда же речь заходит о возрожденческом гуманизме, не следует упускать из вида, что его виднейшими представителями в первую очередь были так называемые филологи-гуманисты, изучаю-щие древнее классическое наследие. Опираясь на античные традиции, гуманисты в противовес средневековому аскетизму развивали идею о самостоятельности, силе и могуществе человека, укрепляя у современников веру в свои поистине безграничные возможности, культивируя среди них идеалы и методы практически светского устроения жизни. На почве гуманизма выросли типичные для Ренессанса светское свободомыслие и вполне светский индивидуализм.
Третьим великим движением эпохи Возрождения, представлявшим собой колоссальный переворот на этот раз в религии, стал возникший в XVI в. на базе реформационного движения протестантизм. Явившись продуктом все того же необычайного развития возрожденского свободомыслия, будучи во многом обязанным влиянию гуманистических идей, начавших распространяться с конца XV в.
в целом ряде европейских стран за пределами Италии, протестантизм имел для философии неоднозначные последствия.
С одной стороны, протестантизм способствовал оживлению религиозно-философских споров и дискуссий, что в конечном итоге благотворно сказалось на общей ситуации в философском лагере, с другой же, он вел к поглощению философии религией и даже к известного рода пренебрежению рациональными методами восхождения к истине. Предоставив дело спасения «одной лишь вере», реформация вытолкнула разум на поприще мирской практической деятельности, узаконив и освятив религиозным авторитетом предпринимательство и другие формы деловой активности.
Аналитическая философия.
Аналитическая философия, направление современной буржуазной философии, которое сводит философию к анализу языковых и понятийных (рассматриваемых в конечном счёте обычно так же, как языковые) средств познания.
При этом философско-гносеологический анализ средств познания, характерный для классической философии и связанный с коренными проблемами соотношения субъекта и объекта, подменяется, как правило, исследованием частно-научных проблем: логических, логико-лингвистических, семиотических и пр. В рамках этих исследований представители Аналитической философии имеют определённые достижения в изучении особенностей языковых средств философии, возможностей логической формализации фрагментов "естественного" языка, логико-семантическом анализе философских понятий и пр.
В то же время понимаемый таким образом анализ сторонники Аналитической философии противопоставляют философии как исследованию коренных мировоззренческих проблем, третируя последнее, как лишённую научно-познавательного значения "метафизику". Тем самым Аналитическая философия продолжает линию позитивизма в современной философии.
Внутри современной Аналитической философии можно выделить два направления: логического анализа философию, которая в качестве средства анализа применяет аппарат современной математической логики, и лингвистическую философию, отвергающую логическую формализацию как основной метод анализа и занимающуюся исследованием типов употребления выражений в естественном, обыденном языке, в том числе, когда он применяется при формулировке философских понятий.
К первому направлению относятся логический эмпиризм(Р. Карнап, Г. Фейгль, К. Гемпель, Ф. Франк) - непосредственное продолжение австро-немецкого логического позитивизма на американской почве, и логический прагматизм(У. Куайн, Н. Гудмени др.). Философия лингвистического анализа (Г. Райл, Дж. Остин, П. Строусон, Дж. Уисдом) получила преобладающее влияние в Великобритании. Единые в своих претензиях на совершение позитивистской "революции в философии" оба эти течения выражают, однако, различные умонастроения: в то время как философия логического анализа считает себя философией науки и представляет линию т. н. сциентизма (от лат. scientia - наука) в современной буржуазной философии, сторонники философии лингвистического анализа выступают против какого-либо культа научного знания и оказываются адептами "естественного" отношения к миру, выраженного в обыденном языке.
Понятие анализа, принятое в Аналитической философии, появляется в буржуазной философии 20 в. в работах Б. Рассела и Дж. Муракак определённый метод разработки философской проблематики в противоположность спекулятивному системосозиданию, характерному, в частности, для абсолютного идеализма Ф. Брэдли и Б. Бозанкета.
По существу, исходные установки и основные направления Аналитической философии сложились уже в довоенном неопозитивизме, в частности в логическом позитивизме Венского кружка и у английских философов 20-30-х гг. - последователей Мура и позднего Л. Витгенштейна. Однако сам термин "Аналитическая философия" получает распространение только после 2-й мировой войны, охватывая различные неопозитивистские течения буржуазной философии, предметом анализа которых были языковые средства. Распространение термина "Аналитическая философия", вытесняющего термин "неопозитивизм", связано в основном с неудачами реализации программы неопозитивизма ещё на ранних его стадиях: с невозможностью упразднить классическую философскую проблематику, осуществить всеохватывающий анализ "языка науки" на основе неопозитивистских принципов, полностью "деидеологизировать" философию и пр.
Синергетика.
СИНЕРГЕТИКА - современная теория самоорганизации, новое мировидение, связываемое с иследованием феноменов самоорганизации, нелинейности, неравесновесности, глобальной эволюции, изучением процессов становления «порядка через хаос» (Пригожин), бифуркационных изменений, необратимости времени, неустойчивости как основополагающей характеристики процессов эволюции. Проблемное поле С. центрируется вокруг понятия «сложность», ориентируясь на постижение природы, принципов организации и эволюции последнего. Сложность трактуется как «возникновение бифуркационных переходов вдали от равновесия и при наличии подходящих нелинейностей, нарушение симметрии выше точки бифуркации, а также образование и поддержка корреляций макроскопического масштаба» (Пригожин «Переоткрытие времени», «Философия нестабильности», «От существующего к возникающему. Время и сложность в физических науках»; Пригожин, Стенгерс И. «Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой», Николис Г., Пригожин «Познание сложного. Введение»; Баблоянц А. «Молекулы, динамика и жизнь. Введение в самоорганизацию материи»; Хакен Г. «Синергетика. Иерархии неустойчивостей в самоорганизующихся системах и устройствах» и другие исследования, как правило, принадлежащие сотрудникам Брюссельского Свободного Университета). С. как миропонимание преодолевает традиционалистские идеи: о микрофлуктуаци-ях и случайностях как незначимых факторах для конструирования научных теорий; о невозможности существенного воздействия индивидуального усилия на ход осуществления макросоциальных процессов; о необходимости элиминации неравновесности, неустойчивости из миропредставлений, адекватных истинному положению вещей; о развитии как о по сути безальтернативном поступательном процессе; о соразмерности и сопоставимости объемов прилагаемых к системе внешних управляющих воздействий объему ожидаемого результата; об экспоненциальном характере развития «лавинообразных» процессов и т.д. Главными посылками синергетического видения мира выступают следующие тезисы: а) практически недостижимо жесткое обусловливание и программирование тенденций эволюции сложноорганизованных систем - речь может идти лишь об их самоуправляемом развитии посредством верно топологически конфигурированных резонансных воздействий; б) созидающий потенциал хаоса самодостаточен для конституирования новых организационных форм (любые микрофлуктуации способны порождать макроструктуры); в) любой сложной системе атрибутивно присуща альтернативность сценариев ее развития в контексте наличия известной инерционно-исторической предопределенности ее изменений в точках бифуркации (ветвления); г) целое и сумма его частей - качественно различные структуры: арифметическое сложение исходных структур при их объединении в целое недостижимо ввиду неизбежной интерференции сфер локализации этих структур, результирующейся в явных трансформациях сопряженного энергетического потенциала; д) неустойчивость трактуется как одно из условий и предпосылок стабильного и динамического развития - лишь такого рода системы способны к самоорганизации; е) мир может пониматься как иерархия сред с различной нелинейностью. Естественнонаучными предпосылками С. выступают, в частности, реконструкция математических закономерностей процессов горения и теплопроводности (диффузии), формируемые представления о «структурах-аттракторах» эволюции (потенциальные образы и идеи изменяющейся среды), математические реконструкции нелинейных процессов, изучение феноменов автокатализа в химических реакциях. «Нелинейность» как одно из узловых концептуально значимых понятий С. предполагает в указанном контексте: значимость принципа «разрастания малого» или «усиления флуктуаций» - количественное варьирование в определенных пределах констант системы не приводит к качественному изменению характера процесса в целом, при преодолении же уровня некоего жесткого «порога воздействия» система входит в сферу влияния иного «аттрактора» - малое изменение результиру-ется в макроскопических (как правило, невоспроизводимых и поэтому непрогнозируемых) следствиях. При этом осуществимы отнюдь не любые сценарии развития системы (как результат малых резонансных воздействий), а лишь сценарии, ограниченные определенным их диапазоном/спектром. Выступая как основание новой эпистемологии, С. конституирует базовые принципы социально-гуманитарных дисциплин 21 в.: «Наш подход предполагает, что физическая, социальная и ментальная реальность является нелинейной и сложной. Этот существенный результат синергетической эпистемологии влечет за собой серьезные следствия для нашего поведения. Стоит еще раз подчеркнуть, что линейное мышление может быть опасным в нелинейной сложной реальности... Наши врачи и психологи должны научиться рассматривать людей как сложных нелинейных существ... Линейное мышление может терпеть неудачу в установлении правильных диагнозов... Мы должны помнить, что в политике и истории монокаузальность может вести к догматизму, отсутствию толерантности и фанатизму...
Философская мысль Беларуси.
Философская культура на территории Беларуси сформировалась в период Средневековья благодаря выдающимся греко-православ-ным просветителям – К. Туровскому, К. Смолятичу, Е. Полоцкой.В период Возрождения оформляются идеалы, заложившие основы духовности и национального самосознания нашего народа. Наиболее значительной фигурой этой эпохи сегодня единодушно признается Франциск Скорина (ок. 1490–1541). Он – первый белорусский первопечатник, гуманист и ученый. Его жизненный и творче-ский путь является наглядным примером синтеза культур Востока и Запада. Родившись в Полоцке, он здесь же получил начальное образование. Обучался на философском факультете Краковского университета, где ему была присвоена ученая степень бакалавра философии. С 1507 г. работает и продолжает учебу в Западной Европе. При материальной поддержке виленских меценатов Скорина создает в Праге издательство, в котором им были напечатаны и прокомментированы 23 книги Библии. Вернувшись на родину, он создает в Вильно новое издательство, оборудовав в доме одного из своих меценатов типографию, в которой он на церковном языке выпускает ряд книг Библии.Было бы упрощением сводить творчество Скорины всего лишь к переводу и изданию библейских текстов.Характерная особенность этико-гуманистического мировоззрения Скорины – патриотизм. Скорина – основатель национально-патриотической традиции в истории белорусcкой культуры и общественной жизни.
С середины XVI в. на белорусских землях, входивших в состав Великого княжества Литовского (ВКЛ), приобретает необычайную мощь реформационное движение, которое возглавлял виленский воевода, канцлер ВКЛ Миколай Радзивил Черный (1515–1565). Помимо него Реформацию поддержала значительная часть белорусско-литов-ской аристократии, в том числе и такие могущественные магнаты, как Астафей Волович (ок. 1520–1587) и Лев Сапега (1557–1633).
Теснейшим образом с социально-политическими процессами, про-исходившими в этот период в ВКЛ, оказались связаны жизнь и творческая деятельность целого ряда беларуских реформаторов: Сымона Будного (ок. 1530–1593); его друга и помощника Васи<