Олард Диксон «Символика чисел»

«Возлюби Господа Бога твоего

всем сердцем твоим, и всею

душою твоею, и всем разумением твоим».

Матфей (22 : 37)

«О слепая душа! Вооружись факелом мистерий!

И в земной ночи ты откроешь твой сияющий

Двойник,

твою Небесную Душу.

Следуй за этим Божественным Руководителем

И да будет Он твоим Гением!

Ибо Он держит ключ к твоим существованиям,

прошедшим и будущим».

Книга Мертвых

Номер Аркана: 5.

Буква еврейского алфавита: Хе (Хеи). Простая буква, соответствующая знаку Зодиака Овен. Религия.

В «Сефер Иецира» в переводе Папюса сказано: «Он утвердил на царство хе – надел на него венец, соединил их одно с другим и создал: в мире – Овна, в году – Нисан (март), а в человеке – печень».

А в переводе «Сефер Иецира» Н. А. Переферковича с еврейского подлинника читаем: «Он назначил букву хе царствовать над речью и повязал ей венец, и сделал сочетания, и создал ими знак Овна в мире, Нисан в году и правую ногу в теле мужском и женском».

Буква Хе соответствует пятому имени Бога – Хадом, то есть красивый, величественный и означает ангельский чин Серафим или по-русски – Власти. Их служением Бог Элоим-Ликбор производит элементы (стихии). Счисление его Пахад – боязнь и суд: левая сторона камня. Атрибут означает Гебура, то есть сила, могущество.

Также букве Хе соответствует имя Бога Хеель, что означает «Бог Бога».

В Каббале также сказано, что с буквой Хе образовались зрение и слепота. Возможно, это связано с тем, что слово «смотри» представляет буквальное значение буквы Хе.

Также в Каббале упоминается значение Хе «эта улица».

Не менее важно отметить, что буква Хе два раза используется в Тетраграмматоне.

Папюс писал, что буква Хе означает закон, символизм, философию, религию, дыхание, единицу, а также инструкцию, демонстрацию и пентаграмму.

Э. Леви приписывал Хе следующие привилегии и силы: «Он не может быть застигнут несчастьем, ни удручен невзгодами, ни побежден своими врагами».

В манускрипте «Религиозный каббалистический ключ Таро», датированном XVI веком, в стихотворной форме каждая строчка выражает определенную букву еврейского алфавита. Хе: «Только его можно обожать, так как он единый господин».

Числовое значение: 5. В Каббале число пять представлено Сефирой Гебура (Сила, Марс), означающей строгость, необходимость существования которой обусловлена мудростью и добротой. Поэтому в Каббале пятерка ассоциируется с понятиями справедливости и строгости. «Терпеть зло – значит препятствовать добру», - писал Э. Леви.

Также число пять в Каббале означает Бога, несущего людям свет. Это созвучно классическим представлениям о том, что пятым элементом творения был чистый эфир небес.

Интересно отметить, что если к четырем буквам Тетраграмматона, обозначающим четыре стихии: огонь, воздух, воду и землю, добавить символ духа – букву Шин – Тетраграмматон превратится в имя ЙеХоШУах – Иисус. Он был Сыном Бога и Богом, который нес людям духовный свет.

Философы-гностики утверждали, что Бог, Верховное Существо, несотворенный, вечный Отец, имеет пять эманаций. Это Верховное Существо с пятью эманациями они называли Абраксас и изображали как составное: с человеческим телом, головой петуха и двумя ногами в виде змей. Эти две змеи-опоры символизируют Нус (Ум) и Логос (Слово), а сами змеи означают внутреннее чувство и быстрое понимание. Голова петуха, то есть птицы, олицетворяет предвидение и бдительность и символизирует Фронезис (Разум). В руках у Абраксас символы Софии (Мудрости) и Динамиса (Силы) – в левой – щит Мудрости, в правой – кнут (или метлу) Власти.

Следует добавить, что древние египтяне считали что люди и боги обладают пятью «душами»-сущностями.

Возможно, наличие пяти эманаций у Верховного Существа связано с тем, что древние знали только пять планет – Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер и Сатурн; лишь их можно увидеть невооруженным глазом. (Точнее говоря, древние астрономы насчитывали семь планет, поскольку включали в их число Луну и Солнце).

Но не исключено также, что пять эманаций гностического вечного Отца связаны с пятью первоэлементами. В мировоззрении китайской натурфилософии цифра 5 также являлась символом пяти первоэлементов, или «стихий», природы – дерева, огня, металла, воды и земли, которые находятся во взаимосвязи и циклическом движении и соподчинении: вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл рубит дерево, дерево растет на земле, земля родит воду. Огонь рождается благодаря дереву, дерево растет, впитывая воду. Вода появляется, когда металл расплавляется. Металл добывают из земли. Земля рождается из огня (магмы).

Согласно учению религиозного даосизма об инь и янь, все в мире приводится в движение двумя силами – позитивной (ян) и негативной (инь). Взаимодействие этих двух сил образует 5 первоэлементов – усин (дерево, огонь, земля, металл, вода), в результате соединения и противоборства которых в свою очередь образуются сочетания 10 циклических знаков и 12 ветвей.

Эта теория демонстрирует связь числа пять с числом два в процессе сотворения мира. В связи с этим интересно отметить, что математические свойства числа 5 также связывают его с числом 2. Если любое число умножить на 5, вибрирующий результат будет тот же, если его разделить пополам: 7 х 5 = 35 и 7 : 2 = 3,5; 658 х 5 = 3290 и 658 : 2 = 329.

Связь пятерки с двойкой ярко демонстрирует сходство иллюстраций 2-го и 5-го Арканов: Иерофант сидит, как и Жрица, между колоннами Jakin и Bohas, снабженными традиционной завесой. Возможно, схожесть этих фигур объясняется тем, что Бет – буква Жрицы имеет иероглифом рот, а Хеи символизирует дыхание, исходящее из этого рта. В изображениях обоих Арканов бинер колонн нейтрализован личностью, но в 5-ом Аркане это фигура мужчины: он сидит (пассивность – восприятие науки бинеров), но он мужчина (активный – применяющий эту науку к жизни), и жест его выражает волю.

Пять эманаций Верховного Существа напоминают о «пятеричной песне» космической музыки, упомянутой в «Ригведе» (Книге гимнов) - древнейшем дошедшем до нас памятнике индийской литературы, отражающем мифологию и культы арийских племен, пришедших в Индию в середине и на исходе II тысячелетия до н.э.. Космическая музыка связывает воедино макрокосм и микрокосм – мироздание и человека, она пронизывает небесные сферы и управляет временем. «Ригведа» говорит о музыке вселенского закона, а одно из положений ранней индийской философии гласит: «Мудр тот, кто знает Атман как пятеричную песнь, из которой возникает все это. Земля, ветер, воздух, воды, небесные тела – это Атман, это пятеричная песнь. Все возникает из него. Все завершается в нем».

Пятерка – нечетное число, поэтому оно указывает на действие, а не на состояние и непосредственно связано процессом активной творческой деятельности. Например, миф африканского народа йоруба о сотворении города Ифе рассказывает о необычайной пятипалой курице. Она принесла с небесного двора верховного бога Олоруна кусочек земли, положила его в море, перемешала своими крыльями и создала таким образом город Ифе.

В процессе сотворения мира число пять символизирует Природу. Пятерка состоит из «1» (жизнетворческая потенция Бога) и «4» (материя), а когда к материи прибавляется жизнь, возникает мир Природы, состоящий из животных, птиц, растений и человека.

В этом процессе сложения единицы и четверки 1 интерпретируется как мужской, активный, оплодотворяющий элемент, эссенция божества, а 4 – как синтез элементов, образующих человеческое тело. Т. е. к четырем началам, имеющимся во внешнем мире, таинственно прибавляется пятое, управляющее их превращением, дающее возможность реализовать Великое делание. В алхимии это пятое начало именуется Квинтэссенцией.

В связи с вышесказанным интересно отметить, что в мифах африканского племени сенуфо о сотворении животного мира и человека числу пять также принадлежит важная роль. Известно, что африканский тотемизм основывается на мифической последовательности «животное – человек». Сенуфо считают, что их племя произошло от пяти животных: черепахи, змеи, крокодила, хамелеона и птицы. Эти животные символизируют пять главных ветвей сенуфо, а также религиозные запреты для каждой из них.

А в мифах сенуфо о сотворении мира первоначальное божество Кулотиоло на пятый день творения создало первого человека, вернее своего рода сверхчеловека, по имени Вулото: большого роста, белого, нагого, смертного, но имеющего душу, называемую «пиль». Это существо потребляло только воду, символическое воплощение жизни.

Число пять – это проявление человека в конце биологической и духовной эволюции. У человека пять пальцев и пять чувств, а тело имеет пять конечностей.

Пятерка является символом человека-покорителя элементов, который является господином импульсов своей элементарной натуры. Две ноги и есть символ Земли и Воды, две руки – Воздуха и Огня, а голова, или мозг – это объединяющая все члены сила эфира.

Число пять является символом Древа Познания Добра и Зла, поскольку согласно Библии, на нем растет пять плодов. Апокрифическая легенда утверждает, что из побега Древа Познания было вырезано распятие Христа: Ева посадила ветвь Древа Познания на могиле Адама, впоследствии царь Соломон пересадил выросшее дерево в сад при Иерусалимском храме, а затем его срубили и сделали из его древесины распятие.

Каббалистическая легенда приписывает перенесение Древа Познания в мир Сифу, сыну Адама, зачинателю колдовства. Он получил от ангела, охранявшего сросшиеся воедино Древо Жизни и Древо Познания, три зерна – с наказом укрыть их во рту умирающего Адама. Из этих зерен выросла неопалимая купина, из которой Бог говорил с Моисеем; Моисей сделал из древесины купины магический жезл, который царь Давид позднее посадил на горе Синай. Из жезла выросло тройное дерево, которое срубили и вытесали из него столбы Иахин и Воаз (Богаз) для Иерусалимского храма. Третий ствол укрыли в храмовом водохранилище, нашли его уже во времена Христа; из него-то и изготовили крест для распятия.

Пять плодов Древа Познания Добра и Зла символизируют пять органов чувств человека. Поэтому, согласно классическим представлениям, число пять символизирует чувственность и плотские удовольствия. Оно отображает любовь ко всему, что доставляет удовольствие пяти внешним чувствам. Монах Гуго из церкви Святого Виктора замечает по этому поводу: «Число пять отражает человека, зависящего от материальных наслаждений и не имеющего понятия об удовольствии духовном».

Пятерка – нечетное и мужское число, связанное с Марсом (поскольку Марс – планета пятой Сефиры Гебура). В связи с этим интересно отметить, что самоеды считают, что у мужчин имеется пять душ.

Пятерка также считается числом мужской сексуальности, поскольку состоит из первого женского числа (2), прибавленного к первому мужскому (3), а в любви женщина «прибавляется» к мужчине, отдаваясь ему во владение, на его удовольствие. Поэтому пять – число сексуального удовольствия, секса ради секса.

По Плутарху, если сложить 2 – первое четное число женщины и 3 – нечетное число мужчины, получится 5, результат их брака. Пифагорейцы рассматривали пятерку как брачное число гармонии, равновесия. А по мнению нумерологов, число пять означает такие понятия как «сексуальность», «примирение» и «свадьба». Пятерка – это среднее из девяти первых чисел, следовательно, оно соединяет их между собой.

Число пять является символом гармонии и равновесия и в китайской философии, поскольку оно, как уже упоминалось выше, связано с пятью элементами творения. В Китае летучая мышь и счастье называются одним и тем же словом – «фу». Пять летучих мышей обозначают пять благословений: здоровье, благосостояние, долгую жизнь, целомудренную любовь и естественную смерть.

Число пять тесно связано с не только с человеком и Природой, но и с понятием календаря. Например, в каждом 60-летнем цикле китайского и японского лунно-солнечно-юпитерианского календаря существует пять повторяющихся 12-летних животных циклов.

Пятерка также ассоциируется с пятью дополнительными днями в году, которые существовали в древних календарях многих народов. Например, пять дополнительных дней египетского календаря, которые, согласно мифу, были созданы Тотом из выигранного у богини Луны Селены света, чтобы небесная богиня Нут получила возможность родить своих детей. Пять ее детей: Осирис, Хароерис (или Гор), Сет, Исида и Нефтида родились в пяти различных областях Египта. Эти дополнительные 5 дней солнечного года не были прибавлены ни к одному из месяцев года, которые по-прежнему содержали по 30 дней. Они праздновались в конце года как дни рождения богов, появившихся на свет от союза Гебы и Нут.

Майя в конце года “тун” добавляли пять дней, которые назывались Ваайеб хааб”, то есть “дух (знамение) года” ли “Ишма к`аба к`ин” – “дни без имени”. В эти праздничные дни происходила смена правителя и, по верованиям майя, на небе тоже власть на целый год переходила к другому богу.

Таблицы, свитки и каменные книги, на которых изображался календарь на будущий год, были священны и доступны лишь немногим жрецам, ответственным за отношения между людьми и божественными силами. Возможно поэтому, число пять в символике Таро связано со жречеством и религией. Поскольку картам Таро некоторые исследователи приписывают египетское происхождение, интересно отметить, что в Древнем Египте в период Нового Царства сущестовало пять ступеней восхождения к должности верховного священнослужителя. Авторитет жрецов в Древнем Египте был велик и жречество являлось кастой интеллектуалов и в противоположность другим кастам, жреческая иерархия не подлежала наследованию. Поэтому принадлежность к ней нужно было заслужить, доказать свои способности.

Пятерка тесно связана со священными религиозными книгами. Известно, что Пятикнижие – пять книг Библии, состоит из Книги Бытия, Исхода, Левита, Чисел и Второзакония. Тора также включает в себя пять книг: Бришит, Шмот, Ваикра, Бемидбар, Дварим. Отсюда происходит русское название Торы – Пятикнижие Моисея. (ЕПО)

Еврейский народ получил свободу от египетского рабства, но поскольку одной свободы для человека недостаточно, то Бог дал ему нравственный закон, помогающий понять, что есть добро и зло. Еврейский народ у подножия горы Синай принял на себя обязанность следовать законам Торы.

Число пять связано не только с религией, но и с религиозными праздниками, церемониями и обрядами. В Торе названо пять праздников. С числом пять также связана еврейская красивая традиция. Во время пасхальной трапезы выпивают четыре бокала красного вина в память о том, что Бог в Библии четырежды обещает вывести израильский народ из египетского рабства. При этом отдельно наливают вино в особый пятый красивый бокал для пророка Ильи – Элиягу га-нави. Вино из этого бокала не пьют. Согласно народному поверью, в эту ночь пророк Элиягу посещает каждый дом и пьет из бокала, который для него ставят. При этом он видит все, что происходит в доме, сам оставаясь невидимым. Дверь оставляют приоткрытой, чтобы пророк мог войти и почтить праздник своим присутствием.

Пятый бокал символизирует еще одно обещание Всевышнего Своему народу:

«И приведу Я вас в страну,

которую я поклялся дать Аврааму,

Ицхаку и Яакову, и дам ее в наследие вам!

Я – Господь!»

Бокал пророка Элиягу – знак того, что кроме тех четырех раз, когда Всевышний избавлял Свой народ во время исхода из Египта, будет еще одно избавление – в будущем. А провозвестником избавления будет пророк Элиягу:

«Вот Я посылаю к вам пророка Элиягу

перед наступлением дня Господа, великого и грозного.

И обратит он сердца отцов к сыновьям и сердце сыновей

К отцам их…».

Люди верят, что с приходом Мессии все евреи вернутся в Эрец-Исраэль и чудесным образом воздвигнется Храм. Поэтому в пасхальную ночь открывают двери своих домов и приглашают пророка Илью, как бы приближая этим наступление мессианских дней.

Пятерка также может послужить символом херувима Иезекииля, управляющего четырьмя реками Эдемского сада.

Число пять связано также с иконостасом в православной церкви, поскольку он обычно состоит из пяти рядов. Иконостас есть земное отображение небесного устройства, а составляющие его иконы, расположенные, как правило, в несколько рядов друг над другом, - это мирские воплощения духовных образов.

Главный ряд – деисис, или чин, - изображение моления Богоматери. Богоматерь всегда изображается справа от Христа в соответствии со словами псалма (стала царица одесную Тебя в Офирском золоте» (Пс 44 : 10). Слева от Христа изображается Иоанн Предтеча. Еще в чине изображаются ангелы, апостолы, пророки и святые мученики. Как писал историк церкви Л. А. Успенский, «чин выражает собою результат Боговоплощения, исполнение Новозаветной Церкви. Поэтому он является центральной частью иконостаса. Отдельные лики святых, представленные здесь, выражают не их земное служение, хотя своими одеждами и атрибутами и указывают на него. Здесь выражается уже завершение каждого типа служения, каждого отдельного пути, молитвенное предстояние пред престолом Божиим. Ритмический внешний порядок фигур является выражением внутреннего строя. Это образ достигнутого нормального порядка Вселенной, порядка «будущего века», где «Бог во всем» (1 Кор 15 : 28), где созерцание Божественной славы».

Выше деисиса расположены ряды праотеческий, где присутствуют лики ветхозаветных патриархов, и пророческий, где изображаются ветхозаветные пророки. Ниже деисиса располагаются ряды праздничный и местный.

Праздничный ряд – изображение тех событий Нового Завета, которые торжественно отмечаются церковью как основные этапы Откровения (по замечанию того же Л. А. Успенского, «обычно в храмовых иконостасах этот ряд состоит из икон Воскресения Христова и 12 главных праздников: Шести Господних (Рождество, Сретение, Вход во Иерусалим, Вознесение, Преображение, Крещение), четырех Богородичных (Рождество Богородицы, Введение во храм, Благовещение, Успение), Пятидесятницы и Воздвижения Креста Господня, расположенных по течению церковного года. При наличии свободного места к ним присоединяются иконы некоторых других праздников, менее важных, а также икона Распятия»).

Местный ряд иконостаса включает в себя царские врата, по обеим сторонам от которых помещаются две большие иконы – Спасителя, и по правую от Него сторону Божией Матери с Богомладенцем. На северных и южных алтарных вратах изображаются два архангела, Михаил и Гавриил. Этот ярус еще называют поклонным, потому что находящиеся здесь иконы в праздники снимались со своего места и клались на аналой для поклонения. Именно к иконам нижнего яруса прикладываются, перед ними ставят свечи и т. д. К ним относятся слова Симеона Солунского, что «они и на небе и с людьми пребывают». Составляющие этот ярус иконы обычно весьма разнообразны, их «набор» зависит от местных традиций.

В центре иконостаса, на царских вратах, изображаются четыре евангелиста и Благовещение – образы, вводящие в Евангелие. Выше них – Тайная Вечеря.

Артур Уэйт называл пятерку числом перемен, покольку «в ней внимание переключается с присущего Императору рассудочного мышления и мира внешнего на внутренний мир духовности».

Иероглиф: Дыхание.

Астрологический союз: фиксированные звезды (Зодиак) – Юпитер.

Каббала: Шестнадцатый Путь (соединяющий Хокхму (2) с Хесед (4). Этот путь называется «разумом торжества и вечного наслаждения славы, раем, уготованным для праведных».

Геометрический символ: пентаграмма – пятиконечная звезда, один из главных космических символов, а также олицетворение тайных сил природы.

Когда два пересекающихся треугольника образуют пятиконечную звезду, то каждый из ее углов соответствует одному из пяти тонких элементов – земле, воде, энергии (или огню), воздуху и эфиру.

По представлениям философов древнего Китая, пятиконечная звезда показывает взаимодействие пяти основных элементов мира: дерева, огня, металла, воды и земли.

В античности пентаграмму считали символом красоты мира, поскольку она основана на «золотом сечении», которое есть олицетворение красоты пропорций в природе.

Пентаграммой в алхимии измеряют точные пропорции великого и единственного атанора, нужного для изготовления философского камня и выполнения Великого Дела. Сама квинтэссенция изображается знаком пентаграммы.

Пентаграмма – это символ Элемента Духа. Это истинный свет – «Звезда Утра». Она обозначает положение пяти таинственных центров силы, пробуждение которых составляет высший секрет белой магии. Это легендарный ключ Соломона, в христианстве – эмблема пяти ран распятого Христа.

Каббала именует пентаграмму знаком микрокосма, магической формулой человека. Это человеческая душа (1), поднимающаяся из состояния животной природы (4).

Э. Леви назвал пентаграмму «глазом человеческой души», поскольку душа благодаря своей особой чувствительности и «прозрачности», может воспринимать все, существующее во Вселенной, как духовное, так и материальное, без помощи органов тела.

Пентаграмма или Пентальфа символизировала у пифагорейцев вечную молодость и здоровье, а в алхимии – пять органов чувств и человеческое тело в целом. «Пентаграмма, - поясняет Э. Леви в книге «Ритуал трансцендентальной магии», - это фигура, изображающая человеческое тело, имеющее четыре члена и одну точку, представляющую голову».

В каббалистике Адам Кадмон изображался как человек со спины, включенный в круг (макрокосм); он состоит из пяти равных частей в высоту и в ширину, раскинутые руки, расставленные ноги и голову образуют пентаграмму.

Пентаграмма изображает власть воли над астральным светом – душой четырех элементов, господство духа над элементами. Этим знаком, помещенным в кругу или на столе для вызываний подчиняют духов воздуха, огня, воды и земли. В оккультизме пентаграмма – символ охраны, безопасности, знак защиты от нечистой силы.

Э. Леви писал: «Парацельс – этот новатор в магии, утверждал, что все каббалистические знаки пантаклей, которым повинуются духи, сводятся к двум, синтезу всех остальных, - знаку макрокосма или печати Соломона и знаку микрокосма, еще более могущественому, чем первый, - пентаграмме».

«Пентаграммой также можно заставить духов появиться в сновидении, либо во время бодрственного состояния, причем они сами приводят к нашему «прозрачному» свое отражение, существующее в астральном свете, если они жили, или отражение, аналогичное их духовному слову, если они не жили на земле».

Пентаграмма есть усеченная гексаграмма, в которой нарушена гармония. В пентаграмме вершиной вверх преобладают светлые силы, а вершиной вниз – темные. Сумма углов пентаграммы равна 180 градусам, то есть аналогична одному из треугольников, составляющих гексаграмму, - доброму, либо злому. Средневековые философы говорили, что пентаграмма, в отличие от гексаграммы, едина, она не может быть разложена на две фигуры, что символизирует устойчивость «однополюсного» мира.

В Древнем Вавилоне пентаграмма была символом Иштар – свирепой богини-воительницы, Госпожи Битв и Побед, которую также называли Хранительницей Архива Жизни. В Древнем Египте пентаграмму называли звездой Исиды и Нефтиды.

В Средние века и пентаграмма, и гексаграмма назывались «звездой Соломона». Считалось, что если изображение этой звезды вместе с сокровенным 72-буквенным именем Божиим выбить на воинском щите, то это принесет обладателю щита победы во всех сражениях.

В связи с этим интересно отметить, что красная пятиконечная звезда являлась эмблемой советских Вооруженных сил (красный – «революционный» цвет; звезда как оберег и как символ высоких стремлений).

Красная звезда также служит эмблемой международной солидарности трудящихся (в качестве дополнения к девезу «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!»).

Геометрическим символом пятерки может послужить и пятилепестковая роза Розенкрейцеров или небесная роза. Четыре боковых лепестка небесной розы – это души праведников, а верхний пятый – Богородица. Красный цвет розы – кровь Христа, пролитая на кресте, а пять ее лепестков символизируют пять ран Спасителя.

Пятилепестковая роза – символ Марса и Жизненной Силы.

Древние евреи считали, что каждый аркан содержит активное, пассивное и уравновешивающее начала. В Аркане «Великий Иерофант»:

Разум – активное охранительное начало;

Власть – пассивное охранительное начало;

Мировая жизнь – уравновешивающее охранительное начало.

Время: март; время, когда Солнце проходит по знаку Зодиака Овен. День рождения какого-либо бога; церковный праздник.

«Я увидел Великого Учителя в Храме.

Он сидел на золотом троне, поставленном на пурпуровом возвышении, в платье первосвященника и в золотой тиаре.

Под его ногами я увидел два перекрещенных ключа, и двое посвященных, склонившись, стояли перед ним. И он говорил им:

- Ищите пути, а не достижения. И ищите пути в себе.

Не надейтесь услышать истину от людей или увидеть ее, или прочитать в книгах. Ищите истину в себе, а не вне себя.

Желайте только невозможного и недостижимого. Ожидайте только того, чего не будет. Не надейтесь на меня. Не ищите меня. Не верьте, что я существую.

В своей душе постройте высокую башню и по ней поднимитесь до неба.

Больше всего берегитесь поверить в тайну на земле, в тайну, хранимую людьми. Эти люди охраняют пустые сокровищницы. Не ищите тайны, которую можно скрыть. Ищите тайну в себе, а не вне себя.

И больше всего бойтесь башен, которые строятся для того, чтобы хранить тайны, и для того, чтобы по каменным ступеням всходить от земли до неба.

Путь – в вас самих, и истина – в вас самих, и тайна – в вас самих».