Философия ХХ века о человеке: экзистенциализм, фрейдизм и неофрейдизм, философская антропология и ее направления: религиозное, натуралистическое, культурное.

Говоря о философии ХХ века, нельзя пройти мимо целого ряда направлений, которые занимались только проблемой человека - его жизни, смысла существования, побудительных мотивов его деятельности и т. д. К ним относятся такие философские течения, как экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология ХХ века.

Экзистенциализм- это философское течение ХХ века, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий.

Экзистенциализм возник в 20-е годы. Он представлен русскими философами Н. А. Бердяевым и Л.И. Шестовым, немецкими философами М. Хайдеггером и К. Ясперсом, французскими философами и писателями Альбером Камю( 1913 - 1960)и Жан-Полем Сартром (1905 - 1980),другими мыслителями ХХ века.

Основные темы этого направления: человеческое существование, судьба личности в современном мире, решение и выбор, свобода, утрата веры и неверие, смерть и бессмертие.

Обращение к таким вопросам и их невыразимость на языке «научных» понятий побудило философов этого направления обратиться к языку искусства. Поэтому экзистенциализм – это не только академическая философия, а целое духовное направление эпохи, идеи которого нашли отражение в художественной литературе, кинематографе, театре.

Истоки экзистенциализма содержаться в философии датского мыслителя Х1Х века С. Кьеркегора. Он впервые сформулировал антитезу «экзистенции» и «системы», подразумевая под последней философию Гегеля. Он критикует Гегеля за стремление свести личность к моменту развития абсолютного духа, отдать человека во власть истории и тем самым исключить его свободу. Кьеркегор утверждает, что экзистенция - это то, что всегда ускользает от понимания. При самопознании человека научный метод неприменим.

Гегелевской «количественной» диалектике он противопоставляет «качественную диалектику». Он выделяет три стадии восхождения к подлинному существованию т.е. к экзистенции:

1. Эстетическая. Принцип этой стадии - наслаждение, детерминация внешним, т.е. ориентация на наслаждение. На этой стадии человек живёт переживаниями минуты. Выбор осуществляется в самой примитивной форме, ибо выбирается лишь объект, а само влечение задано заранее непосредственно-чувственной стихией человеческой жизни. Человек ищет смысл вне себя.

2. Этическая. Принцип этой стадии - долг. Это уже самоопределение субъекта, но пока ещё чисто рассудочным способом , согласно предписаниям морального закона. Она созвучна этике Канта. Здесь человек уже делает сознательный выбор, а не идёт на поводу своих страстей.

3. Религиозная. Принципом этой стадии является страдание. Это отрешение от нравственности и обретение свободы. Мораль создана для всех, индивидуальность же неповторима. На этой стадии обретается подлинная вера и свобода, которые сопровождаются страданием.

Кьеркегор вводит понятие «выбор себя». Олицетворением этой стадии является библейский Авраам. Авраам - «рыцарь веры». Вера - невероятный парадокс. Вера начинается там, где кончается мысль и мораль. Чтобы стать религиозным, нужно отказаться от морали. Любовь к богу безусловна, её ничто не может поколебать. Когда есть вера, то всё возможно. К философии Кьеркегора обращался и русский философ Л. Шестов, написавший книгу «Кьеркегор и экзистенциальная философия».

Западноевропейские мыслители считают предтечей экзистенциализма русского писателя Ф.М. Достоевского. Несомненно, что и философия Ф. Ницше оказала влияние на экзистенциалистов.

Категориальную структуру экзистенциализма можно представить в виде онтологической триады: мир как таковой - экзистенция - трансценденция.

Мир как таковой (существование человека в обществе, общение с другими людьми) построено на отношениях отчуждения. Отчуждение- одна из центральных проблем экзистенциализма.

Отчуждение - это отношение между субъектом и какой-либо его функцией, складывающееся в результате разрыва их изначального единства, ведущего к обеднению природы субъекта и изменению, извращению, перерождению природы отчуждённой функции.

В чувственно конкретной форме отчуждение переживается как состояние зависимости от внешних, чуждых сил, господствующих над ним, т.е. как состояние несвободы. Отчуждённый человек - несчастный человек. Экзистенциалисты выделяют такие признаки отчуждения:

- чувство бессилия, ощущение того, что судьба вышла из-под контроля и находится под детерминирующим влиянием внешних сил;

- представление о бессмысленности существования;

- невозможность получить каким-либо путём рационально ожидаемый результат;

- ощущение одиночества, исключённости человека из социальных связей;

- утрата индивидом своего подлинного «Я» - самоотчуждение.

В философии Н. Бердяеваотчуждение получает название объективации. Для нее характерно: отчуждённость объекта от субъекта; поглощённость неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично - универсальным; господство необходимости, подавление свободы; приспособление к среднему человеку, социализация человека, уничтожение оригинальности.

Основным признаком отчуждения, который указывают все философы, является обезличенность.

Так, человек у Хайдеггера превращается вdas Mann. Он растворяется в мире общественного, утрачивает свой собственный мир, теряет самого себя, свою самость. Это одинаковый с другими человек, похожий на других, такой же, как все.

Над человеком осуществляется контроль и диктатура «общественности». Общественное мнение требует вести себя, как все. В обезличенном мире всё оригинальное делается ординарным, вульгарным. К подлинности зовёт человека голос совести. Совесть помогает осознать вину существования и долг человека перед самим собой.

К.Ясперс даёт картину отчуждения в современном мире в работе «Духовная ситуация эпохи», Сартр состояние отчуждения описывает в романе «Тошнота», Камю - в повести «Посторонний».

В области литературы «певцом отчуждения» считается австрийский писатель начала ХХ века Ф. Кафка. Его перу принадлежат романы «Процесс» и «Замок». В области кинематографа - итальянский режиссёр М. Антониони (фильмы: «Ночь», «Затмение», «Красная пустыня», «За облаками» и др.) и шведский режиссёр И. Бергман (фильмы: «Персона», «Шёпоты и крики», «Осенняя соната» и др.).

Но человек не может постоянно пребывать в обезличенном мире. Путь к преодолению отчуждения лежит в «пограничной ситуации», т.е. существует нечто, что заставляет человека уйти от мира отчуждения и позволяет прийти в соприкосновение с подлинным бытием –экзистенцией.

Это нечто определяется по разному. Ясперс считает, что это болезнь, вина, смертельная опасность; Сартр - тошнота; Камю - скука и абсурд бытия; Хайдеггер - экзистенциальный страх, тревога. Страх - это не физический страх, а метафизический ужас - потрясающее человека прозрение. Человеку открывается зияющая бездна бытия, которой он раньше не ведал, спокойно прозябая в сутолоке повседневных дел.

Экзистенция - это промежуточное состояние бытия человека - «бытие между». Промежуточный характер экзистенции признаётся всеми экзистенциалистами. Экзистенция - бытие между отчуждённым миром и миром трансценденции. Направленность экзистенции на мир означает «заброшенность», а стремление к трансцендентному - «окликание бытия». Человек не может преодолеть мир и не может полностью достичь трансценденции, так как он изначально обременён «фактичностью».

Трансценденция признаётся только религиозным экзистенциализмом и этим он отличается от нерелигиозного. У Н. Бердяева трансценденция - это творчество, как прорыв бытия. У французского философа, драматурга и критика Габриэля Марселя (1889 – 1973) - Бог, как абсолютное «Ты», самый надёжный и интимный друг. У Л. Шестова - это вера (Бог), когда всё возможно. Даже на дне падения человек смутно предчувствует причастность к высшему. К. Ясперс пишет, что трансценденция есть только тогда, когда мир состоит не из себя, не основан на самом себе, а указывает за свои пределы. Если мир всё, то трансценденции нет. Если она есть, то в бытии мира содержится указание на неё.

Одна из важных тем, которая волновала философов этого направлении - это темасвободы. Они понимают ее, как «выбор самого себя», независимость от внешнего. Быть свободным - значит остаться самим собой, несмотря на тяжёлые обстоятельства. Поэтому не случайно, Сартр в статье «Экзистенциализм - это гуманизм» критикует детерминизм - определяемость человека средой. Экзистенциализм же исходит из личной ответственности. Это единственная философия, которая отдаёт судьбу человека в его собственные руки, поэтому она - гуманизм.

Ещё один важный аспект свободы был раскрыт экзистенциалистами: свобода - это бремя, и не каждый может нести это бремя: человек может отказаться от свободы и отдать её. Этот вопрос исследовал Ф.М.Достоевский в «Легенде о Великом инквизиторе» в романе «Братья Карамазовы».

Заслуживает внимания и этика экзистенциализма. Она, с одной сторноы направлена против безволия, цинизма, вандализации культуры в ХХ веке, с другой - против общих принципов морали. Мораль, считают экзистенциалисты, создана с целью регуляции общественной жизни. Это формальная мораль, а каждый человек - неповторимая индивидуальность, он находится в неповторимой личной ситуации. Отсюда следует, что нет никаких общих законов морали. За это экзистенциалистов обвиняют в этическом релятивизме.

Заканчивая рассмотрение основных идей экзистенциализма, можно отметить, что егообращение к вопросам свободы, выбора, смысла жизни, критика «бездушного» современного урбанизированного общества придаёт это философии значительную ценность. Вместе с тем, в экзистенциализме не дается ни путей выхода из «несвободы» (кроме смерти как «дыры в «бытие») ни формулируется система положительных ценностей.

Фрейдизм или психоаналитическая философия- одно из самых распространённых в западной мысли направлений, которое использует метод психоанализа для объяснения различных явлений: религии, искусства, человека, культуры.

Окончательные представления З. Фрейда о структуре психики сложились в 20-е годы. Они были выражены в работах: «По ту сторону принципа удовольствия», «Массовая психология и анализ человеческого Я», «Я и ОНО».

Фрейд приходит к выводу, что бессознательные влечения (ОНО) являются движущей силой поведения человека. Ядром бессознательного у Фрейда является либидо (влечение, страсть). Это сексуальные влечения, которые являются основанием всей психической жизни индивида. Детские сексуальные переживания Фрейд назвалЭдиповым комплексом. Эдипов комплекс, в трактовке Фрейда, - совокупность неосознаваемых представлений и чувств, сконцентрированных вокруг бессознательного влечения к матери и ревности, желании избавиться от отца.

Первоначально в качестве первичных влечений Фрейд рассматривает лишь сексуальные влечения, но в дальнейшем под влиянием критики, трудностей сведения всего человеческого поведения к сексуальному, событий 1-й мировой войны Фрейд пересмотрел структуру влечений. Либидо он стал понимать шире, обозначив его как Эрос. Это чувство голода, самосохранения. Он приходит к выводу, что первичные влечения составляют полярную пару созидательной любви и деструктивности. Человеком правит инстинкт жизни (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос). Подобный подход Фрейд считал не более как гипотезой для объяснения загадки жизни.

Одной из областей приложения психоанализа стала философия истории и культуры.Психоаналитическая картина истории развития первобытного состояния человечества была дана Фрейдом в работе «Тотем и табу».

Вся культура построена по Фрейду на внешнем и внутреннем подавлении бессознательных влечений.В основе отношений человека и культуры лежит антагонизм. Культура основана на отказе от удовлетворения бессознательных влечений и существует за счёт сублимированной энергии либидо. В работе «Неудовлетворённость культурой» Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведёт к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения природных желаний. Люди, по мнению Фрейда, имеют два недостатка: они не любят трудиться и не хотят подавлять свои инстинкты. В силу этих качеств достижения культуры постоянно находятся под угрозой уничтожения.

Религия возникла из сознания вины и раскаяния после отцеубийства. Религия - это защитная мера человека против своих бессознательных влечений. В работе «Будущее одной иллюзии» Фрейд пишет о трёх функциях, которые выполняет религия: боги нейтрализуют ужас перед грозными силами природы; примиряют с грозным роком - смертью; вознаграждают за страдания и лишения, выпадающие на долю человека в культуре.

Религия оказала несомненную услугу человеческой культуре, многое сделав для усмирения асоциальных влечений, но этого недостаточно. Большое число людей недовольно культурой и несчастно внутри её. По мере развития науки, религия будет утрачивать свою власть над людьми.

Истоки искусства- в фантазиях художника, который отказывается от намерений стать заместителем отца, становиться на его место в своём воображении. Таким образом, художник удовлетворяет свои бессознательные влечения, растворяя их в социально приемлемой художественной деятельности.

Основная функция искусства - компенсировать неудовлетворённость художника реальным положением вещей. И не только художника, но и тех, кто воспринимает искусство. В процессе приобщения к красоте, люди оказываются вовлечёнными в иллюзорное удовлетворение своих желаний, тщательно скрываемых от окружающих и от самих себя. С этих позиций Фрейд рассматривает художественное творчество Леонардо да Винчи, Шекспира, Достоевского, Гёте, Гофмана, Ибсена и других.

З.Фрейд развенчал роль разума и всемогущество человека. Он показал, что в человеке есть неосознанные стороны психики, которые могут играть решающую роль в его поведении. И в этом его ставят в один ряд с Коперником и Дарвиным. Современное учение о человеке нельзя представить без открытий Фрейда, но Фрейд противопоставляет человека и культуру. Поэтому его просчёты, ошибочные идеи, неоправданно широкие обобщения подверглись реконструкции со стороны представителей неофрейдизма. Они стремились придать психоанализу социологическую ориентацию. Ведущим представителем неофрейдизма является немецко-американский философ Эрих Фромм (1900 - 1980).

Фромм - реформатор психоанализа. Он придал психоанализу историческое измерение. Онпоказал, что основной подход к изучению человека должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к самому себе.Человек - изначально социальное существо. Следовательно, основная проблема состоит в отношении человека к миру.

Если Фрейд считал человека порочным существом, то Фромм показал, что такие идеалы, как истина, справедливость, свобода могут быть подлинными стремлениями человека. Поэтому философию Фромма называют гуманистическим психоанализом.

Всякая философская антропология начинается с вопроса - что такое человек? Фромм считает, что человек определяется человеческими - экзистенциальными потребностями и тем, как они реализуются, удовлетворяются человеком - ответами на эти потребности.

Потребности человеческого существования определились ситуацией выхода человека из природы. Человек отличается от животных тем, что он разумноесущество.У него нет унаследованной инстинктивной программы, и он должен решать проблему своего существования.

Кроме того, человек наделён самосознанием. Человек не может жить, повторяя образцы поведения своего вида. Собственное существование является для него проблемой. Он обречён решать вопросы своего существования, он не может укрыться и уйти от своих мыслей и чувств.

Таким образом, Фромм на место либидо и Эдипова комплекса ставит фундаментальные потребности. Среди них он выделяет, прежде всего, потребности объединения человека с другими с другими живыми существами, потребности общения. Вырванный из природы и наделённый разумом, человек, считает Фромм, осознаёт свою обособленность и одиночество, отделённость от других существ. Объединиться с другими людьми - настоятельная потребность, от удовлетворения которой зависит душевное здоровье. Но пути удовлетворения этой потребности различны. Человек может подчиниться другомучеловеку, группе, институту или Богу или приобрести власть и поработить других. В обоих случаях человек утрачивает свою целостность и свободу.

Созидательный путь -любовь. Это объединение с другими при условии сохранения целостности себя. Эта тема исследуется Фроммом в книге «Искусство любви».

Важнейшая потребность человека – это преодоление тварности существования.Человек не может довольствоваться пассивной ролью: животное - приспосабливается, человек стремиться преобразовать мир.

Фромм развивает гипотезу Фрейда о двух глубинных страстях, пронизывающих всё живое и ведущих постоянную борьбу. В акте творчества человек поднимается над пассивностью своего случайного существования. Творчество - это активность, любовь, забота и свобода. Разрушительные страсти – это деструктивность, разрушение жизни. Эти проблемы Фромм исследует в своей последней книге «Анатомия человеческой деструктивности». Желание разрушать возникает тогда, когда не удовлетворяется потребность создавать.

В прогрессивных культурах архаические стремления оттесняются, но могут проявиться в особых условиях (во время войны, стихийных бедствий, распада общества). Общий дух общества оказывает сильное влияние на развитие страстей, но отдельный человек может отклониться от общей модели и идти своим путём. На выбор личности действует множество условий (психический склад личности, общество, семья, учителя, друзья).

Потребность в системе ориентаций, в объекте служения, в смысле - эта потребность внутренне присуща человеку. Вера - мощный источник жизни и энергии. Нет проблемы - выбирать или не выбирать: есть проблема - какие выбирать идеалы. С этих позиций Фромм считает, что все культуры - религиозны. В статье «Психоанализ и религия» Фромм, в отличие от Фрейда, не считает религию иллюзией, а выделяет религии гуманистические и авторитарные. Первые способствуют развитию в человеке свободы, братства, любви, а вторые - парализуют силы человека. Кроме вышеперечисленных потребностей Фромм выделяет потребность в самотождественности, путями реализации которой является развитие индивидуальности или конформизм.

Таким образом, Фромм приходит к выводу, что человек не является ни плохим, ни хорошим. Он только предрасположен к добру или злу. Реалистический взгляд видит потенциал в обеих возможностях и исследует условия, при которых он развивается. Различные пути удовлетворения фундаментальных потребностей - это индивидуальный характер человека.

Характер - относительно стабильная система всех не инстинктивных стремлений, через которые человек связан с природой и миром.

Характер у Фромма - заместитель отсутствующих инстинктов. Но человек живёт в обществе, и он является частью какой-то социальной группы (класса, нации, рода, социальной группы и пр.). Принадлежность к общности даёт общие черты характера. Человек, принадлежащий к какой-то группе, вынужден вести себя так, чтобы иметь возможность функционировать в соответствии с требованиями социальной системы. Поэтому типичный характер называется социальным характером.

Социальный характер - ядро структуры характера, свойственное большинству представителей данной культуры.При выборе способа поведения индивид следует социальному образцу. Он хочет действовать так, как он должен действовать. И находит удовлетворение в таком действии. Например, личность в современном индустриальном обществе направляет основную часть своей энергии на труд и должна обладать такими качествами, как дисциплинированность, аккуратность, пунктуальность, деловитость.

Социальный характер выполняет стабилизирующую роль в обществе. Но до тех пор, пока в обществе есть объективные предпосылки. Если условия меняются и перестают соответствовать традиционному социальному характеру, то характер превращается в элемент дезорганизации общества.

Таким образом, социально-экономическая структура общества формирует определённый социальный характер. Но это только одна сторона отношений. Человек - не является чистым листом бумаги, на котором общество пишет свои письмена. Если социальные условия игнорируют основные человеческие потребности, то люди меняют эти условия. Характер порождает идеи, и идеи влияют на социальную структуру общества. Способы и средства формирования социального характера коренятся в культуре. Через родителей общество погружает ребёнка в мир своих ценностей, обычаев, норм. Генетические задатки также оказывают влияние на формирование характера.

Философская антропология ХХ века – это течение западной философии, считавшее учение о человеке фундаментальной наукой, которая должна стать мировоззренческой основой для всего знания о человеке и обществе.

Основоположником этого направления стал немецкий философ Макс Шелер(1874 - 1928). Он считал, что человека изучают три направления мысли: теологическое, философское и естественнонаучное. Но, при этом, как считал Шелер, вопрос о человеке не делается ясным, а только затемняется. Должна быть единая наука о человек, какой и является философская антропология. Под философской антропологией Шелер понимал фундаментальную науку о сущности и сущностной структуре человека, которая должна решать следующие вопросы: об отношении человека к природе и ко всем вещам; о метафизическом происхождении человека; о силах и властях, которые им движут; об основных закономерностях биологического, психического, духовного и исторического развития человека.

Философская антропология ХХ века не смогла однозначно решить проблемы человека и, вследствие этого, возникло три направления: религиозное (Шелер), биологическое (К. Лоренц, А. Гелен, Г. Плеснер) и социокультурное (Э. Кассирер).

Религиозное направление видит сущность человека в его духовной основе. Шелер в работе «Положение человека в космосе» обосновывает идею дуализма человека. Человек, с одной стороны, - это витальное начало (влечения, аффекты, природное), а, с другой стороны, качество, которое делает человека человеком - это дух. Духовную сущность человека Шелер понимает очень широко. Дух - это и разум, и абсолютные ценности, и эмоции (любовь, раскаяние, благоговение, отчаяние, свободное решение и др.). Дух - это свобода человека, свобода от органического, от витального начала.

Дух - сверхприроден и происходит от Бога. Становление человека и Бога предполагают друг друга, так как Бог, по Шелеру, - это преодоление нигилизма, защита, спасение и опора человека. Если бы не было Бога, человек бы оказался перед лицом Ничто. Основная особенность человека заключается в его устремлённости к божественному началу, и поэтому самые совершенные люди, по Шелеру, - это святые.

Шелер предложил совершенно оригинальный вариант соотношения духовного и витального начала в человеке. Классическая философия считала, что высшие формы бытия создают низшие (Платон, Аристотель, Гегель) или высшие формы преодолевают низшие (Шопенгауэр, Фрейд). Шелер же считает, что высшие формы – более слабые, низшие – изначально более мощные. Чем выше развитие духа, тем жизненно слабее человек. Дух обладает мощью в сфере идей, но он немощен в реальной жизни, где господствуют инстинкты, влечения, побуждения. Эти идеи подтверждаются и историей человеческой культуры: редки периоды расцвета культуры, кратковременна и редка красота.

Дуализм в понимании человека Шелер пытается преодолеть, находя точки соприкосновения витального и духовного: только жизнь способна привести дух в действие и дух может укорениться в жизни, став созидательной силой.

Биологическое или натуралистическое направление философской антропологии при рассмотрении человека делает акцент на человеке как существе инстинктивном. При этом философы этого направления считают, что вся культура определяется биологическим началом в человеке.

Одним из самых авторитетных сторонников натуралистического направления является немецкий философ Арнольд Гелен(1904 - 1976). Свою антропологическую концепцию он выразил в работе «Человек. Его природа и его положение в мире». Согласно Гелену, человек - явление биологически недостаточное, у него не хватает инстинктов, и поэтому он вынужден искать отличные от животных средства воспроизводства своей жизни. Тем самым, природа предопределила его творческие способности к созданию культуры. «Культуроформирующие энергии» - биологический фактор, который определяет появление культуры. Таким образом, история, общество и его институты восполняют биологическую ущербность и недостаточность человека.

Жизнь общества регулируется несколькими инстинктами, из которых и возникла культура: из инстинкта заботы о потомстве возникла идеология гуманизма; из инстинкта восхищения цветущей жизнью и сострадания перед гибнущей - этика потребительства; из инстинкта безопасности – государство, этика закона и порядка.

Австрийский биолог и философ, лауреат Нобелевской премии Карл Лоренц при объяснении человека так же исходит из его инстинктивной природы. Свои идеи он изложил в книге «Агрессия (Так называемое зло)». У человека много инстинктов (питание, размножение, половой инстинкт и др.), но первичным, направленным на сохранение вида, является инстинкт агрессивности (нападение, применение силы, злость).

Агрессивность - естественное, генетически врождённое свойство, присущее и животным и человеку. Агрессия коренится и проявляется в социальных связях, и любой общественный ритуал – это переориентированный инстинкт агрессивности. У современного человека имеет место фатальное возрастание агрессивности, так как социальные условия, в которых живёт человек, всё более провоцируют агрессивность.

Агрессивность может быть реакцией на внешние условия (скученность в транспорте, грубость людей и пр.), наибольшую же опасность представляет внутривидовая агрессия, которая может усилить свою мощь средствами, которые появились в ХХ веке. Человечество может уничтожить себя в ядерной войне или будет умирать медленно вследствие загрязнения окружающей среды.

Социокультурное направление философской антропологии представляет известный немецкий философ Эрнст Кассирер(1874 - 1945). Он рассматривает человека как существо, определяемое культурой.

Центральное понятие философии Кассирера - символ, который является ключом к постижению человека. Человек качественно отличается от животного: человек сумел открыть новый способ приспособления к окружающему миру - символическую систему. Это новое приобретение целиком преобразовало всю жизнь человека: он живёт в новом измерении реальности. Если животные непосредственно реагируют на мир, то у человека эта реакция опосредована мышлением. Многие философы не считали это великим приобретением, однако человек не может избавиться от этого приобретения: он может лишь принять условия своей жизни. Нити, из которых сплетается символическая сеть, - это искусство, наука, язык, мифы, религия. Реальность отдаляется от человека по мере того, как создаются новые символы. Он настолько погружён в эти символы, что не может ничего видеть и знать без этого искусственного посредника. Человек живёт среди воображаемых эмоций, надежд, страхов, иллюзий, фантазий и грёз. Можно ли познать символы? Этот вопрос Кассирер считает неуместным и мистическим. Символы нельзя познать: их можно только истолковать, т.е. придать им некий смысл или рассмотреть в более широком контексте.

Таковы основные «фигуры» и философские идеи ХХ века. Они отражают всю динамику и драму человеческой истории этого периода – периода двух мировых войн, социальных и политических революций, величайших достижений науки и культуры и не менее величайших драм и трагедий.

Все это и отразила философия ХХ века - одна из самых интересных и своеобразных ступеней в решении «вечных» философских проблем.

Литература

1. Аналитическая философия: Становление и развитие: (Антология). М., 1998.

2. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994.

3. Буржуазная философская антропология ХХ века. М., 1986.

4. Гадамер Г Истина и метод: Основы философской герменевтики. М., 1988.

5. Зотов А. Ф., Мельвиль Ю. К. Западная философия ХХ века. М., 1998.

6. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М., 1990.

7. Кун Т. Структура научных революций. М., 1977.

8. Мареев С. Н., Мареева Е. В., Арсланов В. Г. Философия ХХ века, М., Академический проект, 2001.

9. Подорога В. А. Выражение и смысл: Ландшафтные миры философии: С. Кьеркегор, Ф. Ницше, М. Хайдеггер, М. Пруст, Ф. Кафка. М., 1995.

10. Проблема человека в западной философии. М., 1988.