Философская антропология как философия человека. Антропологический метод в философии.

Возникнув в начале XXвека в Германии, философская антропология (М.Шелер, А.Гелен, Г.Плеснер) пытается определить сущность человека. Философская антропология сегодня представляет собой сложный конгломерат разных направлений, концепций, учений о человеке на основе взаимосвязей с различными сферами знания: политическая антропология, христианская антропология, педагогическая, социальная и даже антропология техники. В свой работе «Положение человека в космосе» М.Шелер сам задавал вопрос: почему философская антропология возникла как самостоятельное зрелое философское знание только в 20-е годы ХХ века? М.Шелер объясняет данную ситуацию следующим образом: если до современной эпохи человечество (европейское) имело в целом единые ценности и единое понимание человека, в основе которого лежали христианское мировоззрение и классическая наука. То в наше время человек, стремящийся познать себя, сталкивается с таким многообразием знания о человеке, с таким множеством концепций и учений, находящихся порой в противоречивом состоянии, что человек не может ответить на им же поставленные проблемы: что есть человек, в чем его сущность, место в мире.

Классическая философия и гуманитарная наука объясняли человека, главным образом, положительно, «помещая» в определенный контекст - социальный, религиозный, семейный, непосредственно влияющий на него, в границах заданной нормативности. В ХХ веке человек понимается опосредованно, через формы «реактивного», «спровоцированного» компенсаторного поведения (конечно наряду с «позитивным», социально приемлемым). Современная философская антропология с момента своего возникновения была связана с кризисным состоянием европейской культуры. Философская антропология как человеческое самоосмысление изначально выполняла задачу диагностики и фиксации симптоматики культуры, в том числе ее аномальных проявлений. Эрих Фромм позднее, уже после второй мировой войны, поставит диагноз: современное общество - «больное общество», психически и социально нездоровое общество (то, что раньше считалось аномальным, исключительным явлением, то сегодня принимается как норма).

Для самопознания и положительного самоутверждения человек должен прежде познать себя как страдающего, греховного и соблазняющегося существа, испытывающего и позитивный, и негативный импульсы одновременно. Важнейший вывод современной философской антропологии состоит в том, что человеческий индивид как таковой осуществляет свое предназначение, извлекая из негативных элементов своего «Я» и личностного существования позитивные основания. Неприятие действительного бытия заставляет человека начать активную деятельность по его существенному и, в конечном счете, позитивному преобразованию. Негативное мировосприятие парадоксальным образом является одним из принципов ориентации личности на позитивную деятельность и положительный тип мировосприятия. Философская антропология, таким образом, проблематизируя человеческое бытие, рассматривает границы процесса негации, полагая эвристическую вертикаль нахождения человека в пограничной ситуации (между жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, нормой и аномалией). Человек (как и культура, так и ее проявления) в этом смысле перманентно находится в кризисе, страдает и умирает в естественном процессе, но никогда не умрет в процессе духовного перевоплощения и совершенствования.

Принципиальная проблематичность (противоречивость) человеческого бытия принята сегодня антропологической мыслью как базовый концептуальный тезис. В своей основе современная философская антропология содержит принципиальные положения философии М.Хайдеггера и Ж.-П.Сартра о гуманизме, сущности и назначении философии и метафизической антропологии М.Шелера, М.Фуко об угасании гуманизма и кризисе традиционного положительного образа человека. Не стоит забывать и рассуждения о так называемом «постчеловеке», об «эпохе постчеловеческого», о невозможности поиска каких-либо универсальных антропологических констант в новых реалиях катастрофически быстро изменяющегося мира, порождающего все более сложные проблемы (экологические, социальные, экономические, политические, нравственные). Если рассматривать «антропологический поворот» в философии ХХ века и сравнивать его с новейшей ситуацией начала ХХIвека, как «шока рубежа веков», анализируя те изменения в современной культуре, которые произошли приблизительно за сто лет, то можно выделить следующие ключевые аспекты:

во-первых – это ситуация «человеческого кризиса», осознание того, что человек не является более господином в мире, он не венец эволюции;

во-вторых, осознание в тоже время «кризиса культуры», созданной человеком героического («прометеевского») типа эпохи Возрождения, исчерпавшим свои возможности в стремлении покорить и переделать мир;

в-третьих, ожидание антропологической катастрофы, вызванной экологическим, демографическим, экономическим кризисом; ощущение еще не слишком выраженного перехода человека и общества в виртуальное состояние.

Исходя из определения данных аспектов, философы пытались найти сущность человека, как человека меняющегося:«незавершенного»(М.Шелер),«заброшенного»(М.Хайдеггер), «последнего человека» (Ф.Ницше), «бездомного существа» (М.Бубер),«одномерного»(Г.Маркузе). Буберовская метафора бездомности представляется определяющей характеристикой для всего двадцатого века с его духовными, социальными, политическими и прочими катаклизмами. Современный человек, даже имеющий собственный дом, живет так, как будто бездомен. У Маркузе «одномерный человек» знаменует собой эпоху постмодерна, как «виртуальный человек» - человек-имитатор. Усиление виртуальных процессов в человеческой жизни ведет к отрыву человека от природных естественных оснований его существования. В культуре постмодерна, и в восприятии отдельного человека, природа превращается в картинки на экранах мониторов, в символические образы той реальности, которая сама все более под давлением глобального города (мегаполисов) превращается в искусственную реальность (постреальность). На этом этапе человек утрачивает живую связь с окружающей природой и своей внутренней природой, все более и более превращаясь в биоробота, клона, искусственного человека. Созданные человеком новые технологии способны изменить представления о прежних характеристиках человека. Таким образом, в процессе «деантропологизации человека» появляется постчеловек, манифестирующий собой наступление постжизни.

Западная философия в данном контексте определяет природу постчеловека как «компенсаторскую» (Ж.Бодрийяр, О.Марквард). Необходимо вспомнить, что идею неполноценности как динамической основы развития индивида вслед за Ф.Ницше, М.Шелером продолжил психоанализ. Напомним, что в начале нашего столетия венский врач Альфред Адлер обнародовал свои исследования в области офтальмологии. А.Адлер пришел к выводу, что организм как единая психосоматическая система восполняет функциональную недостаточность и компенсирует ее, усиливая тем сам другой орган восприятия (ослабление зрения или утрата его усиливает, как правило, слух). Данное явление ученый назвал компенсацией органической недостаточности. Адлер также пришел к выводу, что нередко имеет место не просто компенсация-замещение, а значительно превышающая параметры первичной функциональной потери сверхкомпенсаци. А. Адлер полагал, что каждый человек формируется под влиянием индивидуальных проявлений объективной недостаточности, а также их субъективных отражений.

А.Адлер выделял три уровня объективной недостаточности, на основе которых развивается личность: органически-телесная недостаточность, когда один недостающий орган или нарушенная функция замещается другим органом, функцией. Второй уровень недостаточности, на основе которой возникает чувство и личностное сознание неполноценности, связан с затруднениями в общении с людьми (коммуникативный уровень). И третий уровень связан с определенными проявлениями «культурной» неполноценности человека, когда он сталкивается с ограничениями в процессе творчества, связанными с причинами культурного характера (любой профессионал, занятый в сфере культурного творчества, порой чувствует свою неспособность справиться с какой-то специальной проблемой). А.Адлер приходит к выводу, что в соединении всех трех уровней сознания (чувства) неполноценности формируется единое сознание дефицитарности - «комплекс неполноценности», как ядро личностной системы, при этом дефицитарное сознание находится в сложных отношениях с положительными ценностями самосознания личности. Таким образом, человек, ставящий перед собой значительные цели, как правило, осознает природу своей недостаточности, те или иные формы неполноценности и даже культивирует их, придавая развитые культурные формы. Он культивирует дефицитарное сознание, создавая мифологические, религиозные, рациональные формы сознания как важные элементы самосознания и как защитный механизм, благодаря чему возникает сверхкомпенсация, во много раз усиливающая индивидуальную инаковость, которая способствует развитию личности.

В отличие от старого понятия «компенсация», подразумевавшего «возмездие», модернистское понятие компенсации соотносится с тем возмещением, надлежащим человеку за зло, в котором он как бы и не виновен и которое постигает его не вследствие совершенных им моральных проступков. Речь идет о тех страданиях и недостатках индивида, которые суть его - судьба, а не результат совершенного им, как нравственным существом, зла (исчезает личная ответственность за свои поступки и деяния других людей). Одо Марквард в своей работе «Философия того, что вместо» предлагает универсальное определение природы человека: «человек есть homocompencator», а именно то, что отрицает и «homofaber», и «homosapiens» (классическое определение сущности человека, как «человек производящий» и «человек разумный»).

Основным аспектом в понимании О.Марквардом истории философско-антропологической мысли, является понятие «компенсация» как ключевое понятие философской антропологии эпохи модерна. Философская антропология эпохи модернизма определяла человека как существо, стремящееся избежать присущие ему недостатки, дефекты, как существо, которое в состоянии существовать только посредством компенсации. Таким образом, антропология модерна – это «философия homocompencator» («существо компенсирующее свои недостатки»).

Таким образом, идея человека как « компенсирующее живое существо» вовсе не является новой в философии человека. М.Ландманн утверждал, что она восходит к античности (Платону, Протагору), а О.Марквард ссылается на Г.Плеснера, А.Гелена. Напомним: суть основного положения геленовской концепции человека заключается в том, что природа предопределила человека к человечности тем, что она не определила его животным, таким образом, исходное биологическое положение человека как бы предопределяет его деятельную и культурную природу. Поэтому в отношении человека к миру его «недосточность» компенсируется, по мнению А.Гелена, социальными институтами – государством, религией, обществом. Общество представляет собой более высокую ступень организации жизни по сравнению с психической (личностной) системой.

Основной вопрос геленовской антропологии заключается в следующем: каким образом можно организовать человека, как «недостаточное существо», утерявшее в процессе эволюции инстинкты, помогающие адаптироваться к окружающему миру и жить в этом «комплексном» мире, подверженным разного рода случайностям. Выходом из этой сложной ситуации является институциализация, то есть стабилизация человеческого бытия в социуме. В окружающем «комплексном» мире она осуществляется социальными институтами, которые выполняют функцию «замещения» утраченных человеком в процессе его развития механизмов адаптации. Социальные институты, таким образом, являются искусственными органами человека, компенсирующие ему утраченные естественные.

Компенсации представляют собой «уравновешение недостаточных состояний» посредством замещаемых или восстанавливаемых действий индивида. Теория компенсации указывает не только на отдельные компенсации, но также и на определенные совокупные «компенсационные ансамбли», которые в свою очередь приводят к формированию определенных состояний, достаточно устойчивых по отношению к процессам изменения. Применительно к данным константам можно сформулировать соответствующие «законы сохранения» аналогичные законам природы, например, закону сохранения энергии в естественных системах; более сложным примером может выступать компенсация процесса «перевода» (превращения) действительности вследствие рационализации в эпоху модернизма (двойная бухгалтерия по М.Веберу в экономике или посредством «эстетических» явлений и продуктов в культуре

К.Лоренц пишет о том, что «ответственная мораль» представляет собой механизм компенсации, приспосабливающий инстинкты человека к требованиям социума (социальных институтов), культурной жизни. Человек живет в культуре, а не в какой-то первичной реальности, значит, он как существо компенсирующее есть и homosymbolicus(«существо символическое»). Решения, которые реализует человек, живущий в условиях культуры, - это не абсолютные, а лиши человечески возможные несовершенные решения. Человек не является безгранично инновативным существом, его действия скорее «отвечают» на существующее положение дел. Именно поэтому человек не способен перенести полного разрыва с наличной действительностью, он есть «примыкающее существо», «компенсирующее».

В современных условиях, когда НТР создала множество самых разнообразных средств, подавляющих и деформирующих биологические основы человека, особую актуальность приобрела проблема сохранения человека как биологического вида. Как биологический вид человек чрезвычайно пластичен: он способен, в отличие от других животных сообществ, адаптироваться к весьма широкому диапазону внешних условий. Однако адаптивные возможности человека тоже не безграничны. Существуют пороговые значения внешних условий, за пределами которых биологическая природа человеческого организма претерпевает изменения. В условиях высокоразвитой технической цивилизации адаптивные способности человеческого организма близки к исчерпанию. Техногенные нагрузки на окружающую природную среду привели к появлению, так называемых, «болезней цивилизации» (сердечно-сосудистые заболевания, психические расстройства, нарушения в иммунной системе и пр.). Особую сложность нынешней ситуации придает то, что пагубные воздействия загрязнения окружающей среды непосредственно не ощущаются людьми и могут привести к негативным последствиям в отдаленном будущем.