Категории сознания в истории философии. Субстанциальное и несубстанциальное понимание сознания.

Дух (с лат. spiritus букв.: «дуновение», «тончайший воздух») – в широком смысле понятие, выражающее идеальное начало, от которого исходит творческая сила, совершенствующая и поднимающая человека и мир к абсолютному, безусловно ценному. В узком смысле дух отождествляется с мышлением. В целом понятие духа помогает человеку осмыслить себя в качестве существа, открытого миру, совершенствующегося и свободного.

Античное понимание духа космологично, безлично, рационалистично. Он вступает в виде Нуса – идеи идей, космической мысли мыслящей себя, перводвигателя, оформляющего хаотичную материю (Аристотель); в виде Логоса – осмысленного слова мира, закона, устанавливающего в нем порядок и гармонию (Гераклит). Для Платона дух есть наиболее возвышенная, разумная часть души, разлитая по всему телу. В то же время разум человека – часть мирового духа. Однако дух понимался и как сверхразумное начало, познаваемое непосредственно, интуитивно (Плотин).

Христианская средневековая философия (Августин Блаженный) рассматривает духовное и телесное как начала двойственной природы человека. Главная способность человеческого духа – вера в Бога. Третья ипостась Божественной Троицы – Дух Святой – вездесущ, вечен, всемогущ, чудодейственен, обладает мощью животворения. Он пребывает в мистическом единении с церковью. К нему непосредственно обращена человеческая духовность и от него исходит вдохновение.

Начиная с философии Нового времени нарастает тенденция к субъективизации, пониманию духа как всеобще-человеческого личностного начала. Эта линия явственно проступает в немецкой классической философии, начиная с учения Канта о трансцендентальном субъекте (абстрактном представлении, концентрирующем познават. способности человека). Представители нем. класс. идеализма подчеркивали активность духа, рассматривая его, прежде всего, с т. зр. деятельности самосознания. Так, Гегель понимал дух как единство самосознания и сознания, осуществляемое в разуме, как единство практической и теоретической деятельности: бытие духа есть его деяние, хотя это деяние понимается только как познание. Дух, по Гегелю, проходит стадии субъективного (личного) духа, объективного духа (право, мораль, нравственность) и абсолютного духа (искусство, религия, философия). С помощью философии дух преодолевает природное, чувственное и поднимается до самого себя в процессе самопознания.

Материализм рассматривает дух как вторичное по отношению к материи. Материалисты 17–18 вв. (Гоббс, Локк, Ламетри) понимали Д. лишь как комбинацию ощущений, общее чувство. Диалектический материализм же связывает его с процессом человеческой деятельности. Духовное есть особый, высший результат материальной, общественно-исторической практики людей.

В философии жизни, интуитивизме, экзистенциализме распространяются воззрения на дух как явление иррациональное, определяющее неограниченную творческую силу личности, ее способность к свободной коммуникации (Бергсон, Бердяев, Шестов, Ясперс, Лосский и др.). Бердяев считал, что дух есть божественный элемент в человеке, проявляющийся в любви, доброте, сострадании и т.д. След-но, дух лежит не в объективности, а в субъективности. Поэтому о нем нельзя дать рационального понятия.

Душа — исторически первый термин, употреблявшийся в качестве синонима термина психика. Этим понятием в истории философии выражались воззрения на внутренний мир человека, отождествляемый в идеализме с особой нематериальной субстанцией.

На первых этапах развития философии ДУША рассматривалась как безличное начало, лишенное неповторимости и индивидуальности человеческой личности. Свойства души связывались со свойствами космоса: собственная активность человеч. души открыта еще не была.

Так, у Платона душа человека бестелесна, бессмертна и неуничтожима, содержит в себе три неравноценные части (разумную, волевую и вожделеющую). Разум человека соединяет его с космическим духом – миром идей. Задача души – подчинить себе телесность и постараться заслужить после смерти лучшую участь в новом теле. Платон развивает учение о мировой душе, которая связывает мир идей и мир вещей, правит ими, дает творческую жизненность макрокосму. Таким образом, макрокосм – мир – изображается в виде совершенного живого существа. По Платону, трехкомпонентное строение человеческой души соответствует структуре души макрокосма. Приобретение истинного знания связывается с процессом припоминания человеческой душой своего пребывания в мире идей.

Атомисты (Демокрит, Эпикур) видят душу смертной, состоящей из атомов, рассеивающихся в пространстве при разрушении тела.

В философии Аристотеля человек прочно укоренен в мире вещей, и душа его сугубо индивидуальна, неразрывно связана с данным телом. По Аристотелю, сущ-ет три рода душ: растительная с функциями питания и воспроизводства; чувствующая, свойственная животным; разумная – она есть у людей и у богов. Аристотель верит в силы души, способные доставить счастье в одной жизни, и не надеется на загробное воздаяние. Аристотель впервые формулирует идею развития применительно к душе, трактуя ее как организующий принцип жизни.

Для христианства человеческая душа дана каждому непосредственно Богом, несет в себе образ Божий. Тело изначально создано соответствующим душе. Но грех поражает и душу, и тело, делает его страдающим и ущербным. Душа мечется между добром и злом, между духовным и плотским. В вере и следовании Христу – спасение души и обретение особой духовной, безгрешной и прекрасной телесности. У Гегеля – низшее, чувственное проявление духа в его связи с материей (чувствующая и деятельная душа).

В Новое время душа становится предметом опытного изучения в ее связи с телесностью. Душа понимается как нечто существующее наряду с телом и как производное от него, но при этом душа, психическая деятельность, сводилась к механическим или физико-химическим процессам. Начало этому положил Декарт, который рассматривает живых существ, кроме человека, как механизмы.

В 20 в. возрождаются представления об одушевленной природе как организме, идея “мировой души” (неоплатонизм, Шеллинг, Соловьев).

СОЗНАНИЕ – это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении объективной действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном саморегулировании поведения человека. Сознание есть субъективный образ объективного мира. С. – единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира, своего отношения к миру и собственного бытия. Сознание делает человека способным выделять себя из окружающего мира и противопоставлять себя ему как субъекта объекту. Непосредственной основой сознания является трудовая деятельность. Оно возникает в процессе труда, развивается и обогащается под воздействием социокультурной реальности. Определяющую роль играет практика.

В истории философии можно выделить различные традиции анализа С. Античная философия → В древнегреческой философии сверхчувственным началом бытия выступал Логос (осмысленное слово мира, закон, устанавливающий в нем порядок и гармонию), в древнекитайской философии – дао (путь, вездесущий и спонтанный закон природы). В древнеиндийской философии – это брахман (безличное духовное начало); ценность сознания определялась степенью приобщенности его к этому единому началу миропорядка.

Средневековая философия, придерживаясь субстанциального подхода, рассматривает С. как присутствующую в человеке частичку надмирового божеств. разума, который существует до природы и творит ее из ничего. Философия христианства обращает при этом внимание на противоречивость душевной жизни человека. Наряду с С. в структуре души открывается слой, лежащий за пределами знания и не подвластный знанию. Признается спонтанная активность души, прояв-яся как в опыте самопознания, так и в актах своеволия, следования страстям. Субстанциального подхода придерживается и философия Нового времени, к-рая формирует представление о С. как замкнутом в себе внутреннем мире. С. предстает как самосознание. Для Декарта С. – субстанция особого рода. Лейбниц признает психически деятельными субстанциями монады – неделимые первоэлементы бытия. Он вводит в философию понятие апперцепции, которое означает акт перехода бессознательных психического восприятий в отчетливо осознаваемые представления.

Наряду с субстанциальным подходом в философии Нового времени (Ламетри, Кабанис, Гольбах и др.) формируется также функциональный (несубстанциальный) подход к объяснению С. Оно в соответствии с достижениями физиологии и медицины начинает рассматриваться в качестве особой функции мозга, благодаря которой человек способен приобретать знания о природе и самом себе. Немецкой классической философией были раскрыты сложная, многоуровневая природа С., значимость общения и формирования высших психических потребностей в формировании самосознания, воли, ценностей как феноменов индивидуального С. Была выявлена органическая взаимосвязь индивидуальной и надындивидуальной форм С. (Кант, Гегель). Диалектический материализм не признает его субстанциональности и рассматривает С. как свойство высокоорганизованной материи, функцию мозга, как отражение объективного мира, необходимый компонент предметно-практической деятельности человека. Предпосылками становления С. в марксизме выступают: эволюция свойства отражения, присущего материи, развитие зачаточного интеллекта животных; переход особой ветви гоминид от орудийной деятельности к предметно-практическому освоению мира с помощью искусственных орудий труда; развитие в процессе становления труда потребности в знаковой коммуникации и передачи из поколения в поколение приобретенного опыта. Совр. запад. феноменология рассматривает С., направленное на предмет, как специфический вид бытия и в то же время как нечто неотделимое от предметного мира. Совершается вычленение некоторого дорефлексивного уровня С. и описание последнего в его сущностной «чистоте» (от теоретических догм), феноменальной явственности, направленности на познание процесса смыслообразования, а не познания реальных фактов (Гуссерль, Сартр). Фиксирование жизни С. осуществляется также через пласт бессознательного и через языковые структуры (психоанализ, структурализм, герменевтика).

БИЛЕТ 5

1.Философия Платона

2.Структура психики и сознания . Функции сознания

1.Философия Платона.

В основе философии Платона (427-347 до н.э.) – противопоставление чувственно воспринимаемого и бестелесного миров, мира вещей и мира идей. Это, в частности, иллюстрируется на примере прекрасного: с одной стороны, существуют прекрасные вещи (прекрасный конь, прекрасная девушка и т.п.), а с другой, в отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей существует идея прекрасного. Сами прекрасные вещи – некие копии, несовершенные воплощения идеи прекрасного. Вообще каждому классу вещей чувственного мира соответствует его сущность, т.е. идея. Идеи образуют целый мир, они никогда и никем не порождены, они неизменны, бестелесны, занимают «наднебесные места».

Кроме мира идей и мира вещей существует материя – лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела. Мир идеи – активное начало, материя – пассивное; мир чувственно воспринимаемых вещей – детище обоих. Далее Платон вводит еще один фактор – мировую душу. Она связывает мир идей и мир вещей, правит ими. Наконец, есть Бог Демиург. Демиург с помощью мировой души создал космос как гармоничный соразмерный вещественный мир, все привел в порядок. Создание космоса описывается так: из бесфигурной, находящейся в хаотичном движении материи Демиург сформировал четыре первоосновы – огонь, воду, воздух, землю; из них создал небо и землю, затем «путем вращения округлил космос до состояния сферы».

В человеке есть тело и душа. Тело смертно, душа бессмертна. Тело создано из частиц первооснов, душа – из мировой Души. Человек на земле – странник, земная жизнь – некое испытание. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного шара, когда душа будет жить или на островах Блаженных или ее ждет наказание в Тартаре. Душа, по Платону, состоит из трех частей: разумная, страстная и вожделительная.

В гносеологии Платон различает чувственность, «правильное мнение» и знание. Как и Сократ, он считает, что знание основывается на общих понятиях. Для характеристики места человека в мире у специфики познания Платон предлагает знаменитую аллегорию человека в пещере. Люди прикованы в ней так, что видят только стену, противоположную входу. Перед входом движутся разные вещи, но человек видит не их самих, а тени на стене и думает, что он видит сами вещи. (Вещи здесь – это идеи, а их тени на стене – явления вещественного мира).

Платон говорит, что источником истинного знания являются воспоминания (анамнезис) человеческой души того, что она знала раньше, до вселения в телесную оболочку, когда она находилась в мире идей и могла созерцать то, что происходит в мире вещей. Когда душа входит в телесную оболочку, она забывает то, что знала. Чтобы душа вспомнила находящиеся в ней знания, нужно побудить ее к диалектике, размышлениям.

В философии Платона важное место занимали его взгляды на общество и государство. Он говорил об исторических формах государства: тимократии, олигархии, демократии, и тирании, считая все их дурными формами политического устройства. Им он противопоставляет проект идеального государства. Подобно тому, как в душе есть три части, в государстве должны быть три класса граждан: правители, воины-стражи и трудящиеся (земледельцы, ремесленники и др.). Основной принцип идеального государства – справедливость: защита от врагов и забота о благосостоянии граждан. Класс воинов не должен иметь частной собственности, у них все должно быть общим, включая женщин и детей. Правители же должны пройти длительную подготовку: государством должны управлять философы

2.Структура психики и сознания . Функции сознания. Согласно концепции Фрейда, психика индивида имеет трехслойную структуру. Первый слой (Фрейд называет его «Оно») представляет собой бессознательное психическое начало. Оно – это глубинный источник психической энергии, «кипящий котел» несознаваемых влечений. В нем властвуют Эрос (инстинкт жизни, стремление к удовольствиям, к сексуальному наслаждению) и Танатос (инстинкт смерти, склонность к агрессии, разрушению и самоистязанию). Свойственная Оно безрассудная тяга к наслаждению погубила бы человека, если б над Оно не надстроился второй слой психики – сознательное, разумное Я. Я учитывает требования социальной реальности и управляет Оно, как всадник лошадью. Однако Оно то и дело выходит из подчинения, и исходящие из него импульсы заставляют человека делать то, что его сознательное Я не может допустить. Под влиянием родителей и воспитателей, внушающих индивиду с детства нормы поведения, принятого в обществе, у него формируется третий слой – сверх–Я (давящая и влияющая на личность внешняя реальность, «внешняя цензура»: законы, мораль, культурные традиции). Как Оно, так и сверх–Я функционирует, не подчиняясь контролю сознания. Если Я нарушает требования сверх–Я, то испытывает чувство вины, угрызения совести.

Таким образом, «несчастное человеческое Я» испытывает мощное давление с трех сторон: бессознательного – «Оно»; внешнего мира; норм, запретов – «Сверх–Я»; и чаще всего подавляется чем-нибудь из них. Согласно Фрейду главными факторами, которые руководят и направляют психикой человека, являются: удовольствия и вытеснение – психика вытесняет в бессознательное неприемлемые, запрещенные желания и идеи (асоциальные, сексуальные). Вытесненные в бессознательное, не прошедшие «цензуру» желания и мысли подвергаются сублимации – преобразованию в другие «разрешенные» типы социальной деятельности и культурного творчества.

Благодаря трудам Фрейда и его последователей была понята важная роль бессознательного в человеческой жизни. Ныне известно, что в бессознательной психике, в подсознании человека хранится, обрабатывается и используется для регуляции поведения значительно большее количество информации, чем в сознании. Человек, по Фрейду, – это прежде всего эротическое существо, управляемое бессознательными инстинктами. Юнг выделил помимо «личностного бессознательного» как отражения в психике индив. опыта еще и более глубокий слой – «коллективное бессознательное», которое является отражением опыта предшествующих поколений. Содержание коллективного бессознательного составляют общечеловеческие первообразы – архетипы (например, образ народного героя, богатыря и т. д.).

В современной литературе выделяются различные виды бессознательных психических явлений: 1) бессознательные импульсы, побуждения, желания, в которых субъект не отдает себе отчета; 2) хранящаяся в памяти информация, которая может включать в себя «забытые» и «полузабытые» знания и умения, а также сведения, о существовании которых у себя в мозгу человек даже не подозревает;3) бессознательные установки, определяющие ожидания, которые возникают у человека в той или иной ситуации, и заранее настраивающие его на соответствующее действие; 4) «автоматизированные» навыки и способы действий, которые человек первоначально выработал под контролем сознания, а затем в результате тренировки научился применять бессознательно; 5) субсенсорные восприятия – не доходящие до уровня сознания или лишь смутно осознаваемые чувственные данные; 6) подсознательное мышление – идущие бессознательно процессы переработки информации, дающие результаты, которые кажутся появившимися в сознании неизвестно как и откуда.

БИЛЕТ 6

1.Философия Аристотеля

2.Сознание и общение. Роль языка в мышлении

1.Философия Аристотеля.Аристотель (384-322 до н.э.) – величайший из учеников Платона. Однако он был не согласен с философской концепцией платонизма. Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может. Аристотель первым из античных мыслителей стал различать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет «первую философию» (метафизику), предметом которой являются сверхчувствительные вечные сущности, постигаемые умозрением, и «вторую философию» (физика, учение о природе). В центре метафизики стояли проблемы бытия.

Аристотель разработал учение о четырех первопричинах существующего:

1) формальная причина – то, что придает форму (план дома и т.п.). Идея вещи не в занебесной области, а в самой вещи. Идея (эйдос) обуславливает суть бытия.

2) материальная причина – это, во-первых, первоматерия, неопределенная и бесформенная, но обладающая способностью стать всем; во-вторых, то, из чего вещь уже состоит, оформленный материал.

3) движущая причина – если рассматривать как причину движения другую вещь, то мы придем к бесконечности. Аристотель признает самодвижность, самопроизвольность, которая определяет активность формы, ее способность воплотиться в материи.

4) целевая причина – это направление движения к своей цели, к своей реализации.

Далее Аристотель формирует учение об абсолютном Уме – наивысшей ступени бытия. Это учение о Боге. В отличие от религии, Бог у Аристотеля – безличностный божественный ум, пребывающий в наилучшем вечном процессе – мышлении о собственном мышлении. Будучи высшим бытием, божественный Ум – это форма всех форм, перводвигатель и всеобщая цель. Аристотелевское мировоззрение телеологично. Все сущее является целесообразным. Божественный Ум – это цель всеобщего движения, которая направляет мировой процесс к всеобщей цели, т.е. к себе как к высшему благу.

В этике Аристотель понимает нравственность как стремление к благой цели. Цель и высшее благо человеческой жизни – не наслаждение, а блаженство, достигаемое в умозрительной деятельности души.

2.Сознание и общение. Роль языка в мышлении.Человек из всех живых существ одарен речью. У животных нет сознания в человеческом смысле слова. Нет у них и языка, равного человеческому. То немногое, о чем животные хотят сообщить друг другу, не требует речи. Сущность языка выявляется в его двуединой функции: служить средством общения и орудием мышления. Речь — это деятельность, сам процесс общения, обмена мыслями, чувствами, пожеланиями, целеполаганиями и т.п., который осуществляется с помощью языка, т.е. определенной системы средств общения. Язык — это система содержательных, значимых форм: всякое слово светится лучами смыслов. Посредством языка мысли, эмоции отдельных людей превращаются из их личного достояния в общественное, в духовное богатство всего общества. Благодаря языку человек воспринимает мир не только своими органами чувств и думает не только своим мозгом, а органами чувств и мозгом всех людей, опыт которых он воспринял с помощью языка. Храня в себе духовные ценности общества, будучи материальной формой конденсации и хранения идеальных моментов человеческого сознания, язык выполняет роль механизма социальной наследственности.

Обмен мыслями, переживаниями при помощи языка складывается из двух теснейшим образом связанных между собой процессов: выражения мыслей (и всего богатства духовного мира человека) говорящим или пишущим и восприятия, понимания этих мыслей, чувств слушающим или читающим. (Необходимо иметь в виду и индивидуальные особенности общающихся с помощью слова: читающие одно и то же вычитывают разное.)

Человек может выражать свои мысли самыми разнообразными средствами. Мысли и чувства, например, музыканта, выражаются в музыкальных звуках, художника — в рисунках и красках, скульптора — в формах, конструктора — в чертежах, математика — в формулах, геометрических фигурах и т.п. Мысли и чувства выражаются в действиях, поступках человека, в том, что и как он делает. Какими бы иными средствами ни выражались мысли, они в конечном счете так или иначе переводятся на словесный язык — универсальное средство среди используемых человеком знаковых систем, выполняющее роль всеобщего интерпретатора. Это особое положение языка среди всех коммуникативных систем вызвано его связью с мышлением, производящим содержание всех сообщений, переданных посредством любой знаковой системы.

Близость мышления и языка, их тесное родство приводит к тому, что свое адекватное (или наиболее приближенное к таковому) выражение мысль получает именно в языке. Ясная по своему содержанию и стройная по форме мысль выражается в доходчивой и последовательной речи. «Кто ясно думает, тот ясно и говорит», — гласит народная мудрость. По словам Вольтера, прекрасная мысль теряет свою цену, если дурно выражена, а если повторяется, то наводит скуку. Именно с помощью языка, письменной речи мысли людей передаются на огромные расстояния, по всему земному шару, переходят от одного поколения к другому.

Что значит воспринять и понять высказанную мысль? Сама по себе она нематериальна. Мысль невозможно воспринять органами чувств: ее нельзя ни увидеть, ни услышать, ни осязать, ни попробовать на вкус. Выражение «люди обмениваются мыслями посредством речи» не следует понимать буквально. Слушающий ощущает и воспринимает слова в их связи, а осознает то, что ими выражается, — мысли. И это осознание зависит от уровня культуры слушающего, читающего. «...Одно и то же нравоучительное изречение в устах юноши, понимающего его совершенно правильно, не имеет [для него] той значимости и широты, которые оно имеет для духа умудренного житейским опытом зрелого мужа; для последнего этот опыт раскрывает всю силу заключенного в таком изречении содержания». Взаимное понимание наступает лишь в том случае, если в мозгу слушающего возникают (в силу закрепленного при обучении языку за определенным словом соответствующего образа — значения) представления и мысли, которые высказывает говорящий. В науке этот принцип общения носит название принципа намекания, согласно которому мысль не передается в речи, а лишь индуцируется (как бы возбуждается) в сознании слушателя, приводя к неполному воспроизведению информации. Отсюда теории, в которых принципиально отвергается возможность полного взаимного понимания общающихся.

БИЛЕТ 7

1.Древнегреческая натурфилософия

2.Уровни и формы общественного сознания

1.Древнегреческая натурфилософия.Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, – о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала (архэ) была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром и Гераклитом Эфесским. Первоначалом они считали те или иные явления природы, саму природу. Таким образом, был осуществлен переход от олимпийских богов (мифологии) к философии (всеобщему), к естественному объяснению всего.

Фалес считал первоначалом мира воду («все из воды»), Анаксимен – воздух, Анаксимандр – первовещество апейрон, Гераклит – огонь. Затем стихии Эмпедокла стали символами всеобщего (земля, вода, огонь, воздух). Это были не просто вещества, а разумные, божественные, вечные вещества. Греческие натурфилософы заменили миф логосом (понятием).

Натурфилософское представление о первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем тупиковым. Было непонятно, почему предпочтение отдается определенному природному началу. Разрешая эти противоречия, милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало – это не что-то вещественное; а апейрон – безграничное.

Более абстрактно объясняли начало мира пифагорейцы – с помощью числа (суть природы – отношения между числами).

Великим античным диалектиком был Гераклит. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы: возникновение и исчезновение вещей – это противоречивое единство. Он учил, что все течет и изменяется; нельзя войти в одну реку дважды. Бытие и небытие связаны между собой, они обуславливают и переходят друг в друга. Эту идею довел до абсолюта Кратил. От протофилософского знания был осуществлен переход к философскому (понятийному) знанию.

Представители Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон), наоборот, сосредоточили внимание на устойчивости, покое. Признавая неустойчивость и изменчивость чувственного мира, они выделяли мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышлению (это истинное бытие).

Атомисты (прежде всего – Демокрит) рассматривали мир как единое целое, состоящее из огромного множества мельчайших невидимых и неделимых частиц – атомов. Атомы материальны и неделимы вследствие абсолютной плотности, малости, отсутствия пустот. Атомы разнообразны по форме и весу. Душа тоже состоит из атомов, но более подвижных и круглых. Атомы и пустота – единственная реальность.

2.Уровни и формы общественного сознания. Структура общественного сознания включает в себя два уровня: 1) социальная психология, т.е. обыденное массовое сознание, формирующееся эмпирическим путем в процессе повседневной житейской практики. Это во многом стихийное, спонтанное отражение людьми всего потока социальной жизни без какой-либо систематизации общественных явлений и обнаружения их глубинной сущности.

2) научно-теоретическое сознание, включающее идеологию как духовное выражение коренных интересов общественных классов. На этом уровне социальная действительность отражается концептуально, в виде теорий, что связано с активным, деятельным мышлением, с оперированием понятиями. Теоретическое сознание есть осмысление явлений общественной жизни путем обнаружения их сущности и объективных закономерностей их развития. В качестве субъектов теоретического сознания выступают далеко не все люди, а только ученые, специалисты, теоретики в разных областях знаний. В силу этого оно предстает как более высокий, по сравнению с обыденным, уровень О.С.

Обыденное сознание взаимодействует с теоретическим, развиваясь и обогащаясь при этом.

Формы О.С. представляют собой различные способы духовного освоения общественного бытия; всего их шесть: политическое и правовое сознание, мораль, религия, искусство и философия. Сегодня нередко в этот список включаются также экономическое, естественно-математическое, инженерное, медицинское, технологическое, экологическое и другое сознание. Такое увеличение числа форм О.С. является ошибочным, оно противоречит критериям существования этих форм, а именно: их обусловленности общественным бытием, его сторонами; наличию идеологического уровня в их содержании; их роли как предпосылки соотв. идеол. отношений.

Формы О.С., их специфика отличаются одна от других по предмету отражения (это гл. критерий их выделения; так, правовое сознание включает массовые и научные взгляды, представления, оценки действующего или желаемого права), по формам, способам отражения (напр., наука отражает мир в форме понятий, теорий, учений; искусство – в форме художественных образов), по роли в жизни общества. В последнем случае речь идет о том, что каждая форма О.С. характеризуется опр. набором выполняемых функций (познавательная, эстетическая, воспитательная, идеологическая, регуляции поведения людей, сохранения духовного наследия). В реализации этих функций и проявляется значение в жизни общества.

О.С., его формы, при всей их зависимости от общественного бытия, имеют относительную самостоятельность, свои особые закономерности развития. Последние проявляются, во-первых, в преемственности, существовании определенных идейных традиций (так, развитие философских, художественных и прочих идей зависит от накопленного ранее мыслительного материала). Во-вторых, во взаимном влиянии различных форм. Все формы общественного сознания взаимосвязаны и взаимодействуют между собой, ибо взаимодействуют друг с другом те стороны жизни общества, которые в них непосредственно отражаются. Тем самым общественное сознание выступает как некая целостность, воспроизводящая целостность самой социальной жизни. В-третьих, в отставании О.С. от общественного бытия (т.к. духовным представлениям людей свойственна значительная сила инерции, только борьба между новыми и старыми идеями приводит закономерно к победе тех, которые вызываются решающими потребностями изменившейся материальной жизни, нового бытия). В-четвертых, в социально-классовом, идеологическом характере О.С., не исключающем, однако, общечеловеческих элементов. В-пятых, в активности, обратном влиянии О.С. на общество, его основы (идея становится материальным бытием, когда она овладевает массами).

БИЛЕТ 8

1.Учение софистов и Сократа

2.Концепции познания в философии

1.Учение софистов и Сократа.4 век до н.э. был переломным в истории греческой философии. Произошел переход от проблем устройства мироздания (натурфилософии) на проблемы познания общества и человека. Переход к новому видению человека и общества подготовили софисты – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и другие. «Софистэс» – знаток, мастер, мудрец. Софисты были мудрецами особого рода, они не занимались поисками истины ради нее самой. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе и стали платными учителями мудрости. Они учили беспринципности в ораторском искусстве, в достижении любых целей оратора.

Софисты обучали не конкретным знаниям, а лишь тем, которые нужны в общественной деятельности, где требовалось умение аргументировать свою позицию. Поэтому нужны были знания не о природе, а о самом человеке и его сознании. Протагор первым сказал, что о всякой вещи есть два противоположных мнения. Доказательство Протагора: т.к. высказывания об одной вещи не должны противоречить друг другу, а вместе с тем, о каждой вещи есть два противоположных и притом одинаково истинных мнения, то для принятия решения об истинности определенной позиции надо встать на точку зрения той или иной стороны. Следовательно, человек есть мера всех вещей.

Но тогда все субъективно и относительно. Поисками абсолютного позже занялся Сократ. Сократ излагал свои мысли устно и они дошли до нас через записки его учеников – Ксенофонта и Платона. Главным предметом его речей была этика (рационалистическая). Нравственными ценностями для него были бескорыстие, следование долгу, служение добру. Сократ принял смерть (казнь) с полным сознанием своей правоты, основанном на убеждении, что существуют объективные нравственные ценности, отступать от которых нельзя. Для Сократа, в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный характер. Именно знание того, что есть добро и зло и делает человека добродетельным. Поэтому Сократ стремился найти и точно определить основные понятия нравственности. Если нет точного понятия о предмете, нет и знания о нем.

Сократ разработал специфическую концепцию диалектики. Ее суть: сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с его позицией, а затем начинался совместный писк истины. Истина не находится в готовом виде, а является результатом спора (примирение сторон и поиск общих оснований в споре). Это майевтика («поливальное искусство»). Сократ вел термин «диалектика» – ведение спора через сталкивание противоположных сторон и поиск основания их единства (родоначальником же диалектики остается Гераклит с его вечно живым огнем).

Сократовы парадоксы

Многие высказывания, традиционно относимые к историческому Сократу, характеризуются как «парадоксальные», потому что они, с логической точки зрения, вроде бы противоречат здравому смыслу. К числу так называемых сократовских парадоксов относятся фразы:

· Никто не желает зла.

· Никто не делает зла по своей воле.

· Добродетель — это знание.

«Сократовыми парадоксами» также могут называться самоссылающиеся парадоксы, образцом которых является фраза в отношении знания, также приписываемая Сократу: «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого».

2.Концепции познания в философии.Наиболее правильным считается подход к «познанию» с позиции типов деятельности в пределах субъектно-объектных отношений. Как известно, деятельность субъекта расчленяется на три основных типа: практическую, ценностно-ориентационную и познавательную деятельность. Нужно сопоставить последний тип с предыдущими двумя типами. В отличие от практической, познавательная деятельность есть духовная деятельность; она сама по себе не изменяет вещественно-субстратные, материальные системы, не преобразует природу и общество. В пределах же духовной деятельности, в отличие уже от ценностно-ориентационной деятельности, познание дает информацию не о ценностях, а о сущностях. Акт оценки, включенный в эту деятельность, есть осознание того, что те или иные явления могут или не могут удовлетворять наши потребности и интересы. В отличие от этой деятельности познание есть деятельность по получению, хранению, переработке и систематизации осознанных конкретно-чувственных и абстрактно-понятийных образов. Знание же – результат познания.

Т. обр., познание – это процесс целенаправленного активного психического отражения действительности, в ходе которого выявляются разнообразные грани бытия, исследуется внешняя сторона и сущность вещей, явлений окружающего мира, а также субъект познавательной деятельности исследует человека, то есть самого себя. Познание – это такое взаимодействие объекта и субъекта, результатом которого является новое знание о мире. Знание выражается в идеальных образах и закрепляется в знаках естественных и искусственных языков. В си