Философия А. С. Хомякова, И. В. Киреевского и славянофильство.

Ранние славянофилы.

И. В. Киреевский (1806-1856).

Письма Чаадаева были созданы для того, чтобы другие люди смогли подготовиться к ответу на это письмо. Славянофилы смогли. Иван Васильевич Киреевский (1806-1856) принадлежал к старинному дворянскому роду и, подобно Чаадаеву, первоначальное образование получил у домашних учителей. Его отец умер рано, и воспитанию детей посвятила себя мать Киреевского, состоявшая в близком родстве с поэтом Жуковским. Ее вторым мужем стал некто Елагин - поклонник философии Канта и Шеллинга. Работы последнего он переводил на русский язык.

Может быть, именно под его влиянием в юности Иван Киреевский очень заинтересовался философией и всей культурой Западной Европы. В Московском университете он прослушал курс философии у известного в то время профессора Павлова, благодаря которому в России стала популярной классическая немецкая философия. "Германская философия, - отмечает Герцен, - была привита Московскому университету М.Г. Павловым. Павлов преподавал введение к философии вместо физики и сельского хозяйства. Физике было мудрено научиться на его лекциях, сельскому хозяйству - невозможно, но его курсы были чрезвычайно полезны". Польза от этих лекций была огромной, поскольку поступавшая в университет молодежь не имела никаких философских знаний. Понятие о философии в это время имели только семинаристы, но это понятие, по замечанию Герцена, было совершенно превратным.

Но вернемся к Киреевскому. Поступив на службу в архив Министерства иностранных дел, он сближается с "архивными юношами" и позже становится членом "общества любомудрия", прекратившего свое существование, как было сказано, после восстания декабристов. Надо сказать, что Киреевский от декабристов отмежевался, хотя еще некоторое время и оставался "западником". В 1831 году он предпринимает поездку в Германию, где лично знакомится с Гегелем, слушает лекции Шлейермахера и специально посещает Шеллинга в Мюнхене. Но в Москве начинается эпидемия холеры, и Киреевский срочно возвращается, обеспокоенный здоровьем своих близких.

По возвращении Киреевский начинает издавать журнал с характерным названием "Европеец". Главную задачу этого журнала он видит в сближении русской и западной культуры. Его волнует тема универсального синтеза эстетического, этического и религиозного начал, которую он заимствует в немецком романтизме. Здесь нельзя не вспомнить о том влиянии, которое оказали на творчество раннего Киреевского его мать и поэт Жуковский, увлекавшиеся немецкими романтиками. Его брат Петр Киреевский, подобно немецким романтикам братьям Гримм, был известным "собирателем" народного творчества.

Именно в журнале "Европеец" Киреевский помещает свое первое известное произведение - статью "XIX-ый век", которая вызвала неудовольствие властей откровенно прозападной позицией.. В этой статье Киреевский воспринимает Россию как благодатную почву, жаждущую европейского просвещения. В результате, журнал был закрыт, а Ивана Киреевского официально объявили неблагонадежным. От более строгих мер его спасло заступничество Жуковского.

Свои основные философские идеи Киреевский изложил в последней статье "О необходимости и возможности новых начал для философии", опубликованной уже посмертно в журнале "Русская беседа". Новым началом для философии Киреевский теперь считает "любомудрие Св. Отцов", простое развитие которого соответствует новейшим тенденциям и может составить "новую науку о мышлении". В этой статье в соответствии со святоотеческой литературой, Киреевский противопоставляет не веру разуму, а разум самому себе. Есть разум, утверждает он, который противопоставил себя вере под влиянием греховной жизни, а есть разум, который един с верой, а значит с добродетелью. Иначе говоря, он различает разум частичный и разум целостный. На этом основании его считают создателем учения о "цельном знании".

Пользуясь староотеческой терминологией, Киреевский соотносит указанные разновидности разума с "внешним человеком" и "внутренним человеком". Западное просвещение, доказывает он, под опекой католичества сделало ставку на "внешнего человека", в котором все раздроблено, а православное просвещение стремится соединить все силы человека и всю его личность вокруг некоего скрытого ядра.

Таким образом, Запад, по мнению Киреевского, вполне сознательно и целенаправленно культивирует сухой формализм и холодный рассудок. А в итоге "рациональный анализ" западной философии и науки упускает из виду и убивает что-то главное и субстанциальное в человеке. Идти вслед за Петром по этому пути, считает Киреевский, это значит утратить то наиболее ценное, что сохранилось в русском человеке. Ведь в глубине нашей души еще есть "живое общее средоточие для всех сил разума, сокрытое от обыкновенного состояния духа человеческого". А значит необходимо "поднять разум выше его обыкновенного уровня" и "искать в глубине души того внутреннего корня разумения, где все отдельные силы сливаются в одно живое и цельное зрение разума".

А. С. хомяков (1804-1860).

Обычно А.С. Хомякова представляют как мыслителя, продолжавшего и развивавшего философские идеи Киреевского. Но на деле его взгляды сложились задолго до того, как Киреевский обратился к староотеческой традиции. И в отличие от Киреевского, он не пребывал в долгих духовных поисках. Он не пережил периода "увлечения" Западом, как Киреевский, или увлечения позитивной наукой, как В.Соловьев.

С юности будучи человеком очень религиозным, Хомяков последовательно противопоставлял православие католицизму, древнерусские порядки "загнивающему" Западу. "По всему обществу распространяется характер отчуждения людей друг от друга; - читаем мы у Хомякова. - ... Гражданин, забывая отечество, жил для корысти и честолюбия; христианин, забывая человечество, просил только личного душеспасения; государство, потеряв святость свою, переставало представлять собою нравственную мысль; церковь, лишившись всякого действия и сохраняя только мертвую чистоту догмата, утратила сознание своих живых сил и память о своей высокой цели".

Славянофилы Киреевский и Хомяков просто отбрасывают диалектику там, где не справляются с ней, и апеллируют к Богу и откровению. У Хомякова в силу цельности натуры это своеобразие русской религиозной философии не так явно видно. Но ее дальнейшее развитие проясняет указанную особенность все сильнее. Киреевский, Соловьев, Бердяев, отказавшись от Шеллинга, оказались его прекрасными учениками. В этом смысле русская философия идет вровень с европейской.

Исток русской религиозной философии XIX века в критике рационализма с помощью религии. И здесь не религия берет взаймы у философии, а наоборот, философия - у религии. В этом смысле русская философия действительно шла вровень с Киркегором и зарождавшимся европейским экзистенциализмом. Но удержаться между двух стульев, между наукой и религией, как показал весь опыт европейского философского развития, невозможно. Поэтому Киреевский, в конце концов, и оказался в обществе старцев Оптиной пустыни.

Молодое славянофильство: Аксаков, Самарин

Философия Киреевского.

Особенности генезиса западной культуры.

Западная Европа - наследница классической (римской) античности.

Обе формы западного христианства: католицизм и протестантизм - сложились в отрыве от вселенской церкви

Западноевропейская цивилизация возникла из завоевания.

античная культура проникла на Русь уже преобразованная христианством

Завоеватели были вне русского народа - мы самобытны

Россия всегда находилась в диалоге с вселенской церковью, приняв христианство от Греции.

Здесь очевидное противопоставление культур. Киреевский против Чаадаева.

Антропология Киреевского. Концепция целостной личности.

Особенности психического склада западного человека:

Гипертрофированное развитие только одной из способностей человеческого разума - отвлечённого разума.

Носитель духа отрицания - эгоизма и индивидуализма.

Русский человек: Живет в общине.

Человек русской культуры - носитель целостного сознания.

Хомяков. Доктрина соборности.

Католицизм - единство без свободы

Протестантизм - свобода без единства

Вселенская церковь (православие) - свобода в единстве. У нас свобода объединяется с единством. Единство - свободное и органическое.

Что же такое соборность - свобода+единство+любовь - единое целое. Причём речь идет о церкви. Эта идея как бы стала фундаментальной. Но если мы обратимся к России, а не к церкви, то, что бы

мы не выдвигали, оказывается так, как сказал хомяков. Идея свобода, любви в единстве. Не безграничные, но цельные.

Философия В. С. Соловьёва.

Соловьев прожил всего 47 лет (1853-1900). Его творчество характеризуется тем, что он подошёл к созданию философской системы. Он был религиозным философом. Учился в московской гимназии, которую окончил с золотой медалью. В 1869 году поступил в физмат МГУ, но на третьем курсе перешёл на исторический. В 1873 году окончил университет, ему была предоставлена возможность подготовиться к кандидатскому экзамену. В 1874 году защитил диссертацию, был избран штатным доцентом на кафедру философии МГУ. Ездил в Англию, Францию, Италию и Египет. В 1878 выступает с публичными лекциями по философии религии. В 1881 году выступил с речью против смертной казни, где призвал Александра третьего помиловать первомартовцев, это послужило поводом выгнать его из университета. Основные сочинения: философские начала цельного знания, чтения о богочеловечестве и тд. Его представления о России: три силы 1877 год - религиозное призвание России. Мы посредники между западом и востоком. В жопу ограниченность, люди мира. Россия как объединяющее начало между востоком и западом. Васильев думает, что соловьев в некоторых вещах ошибся все-таки

Во Франции прочитал доклад под названием Русская идея.

Владимир Соловьев (1853 - 1900)

Родился в Москве, в семье выдающегося русского историка. Исключительно образованный человек. Учился в Му сначала на физическом, потом на философском факультете. В 21 год защищает магистерскую диссертацию "Кризис западной философии". Потом он становится доцентом и начинает читать лекции (но. Долго). Потом поехал путешествовать. Посетил крупнейшие библиотеки Европы. Возвращает и начинает читать лекции в Санкт -Петербурге. Его лекции были публичными. К нему приходили Достоевский и Толстой. Его лекции есть в записанном виде. "Исторические пути философии", например. Он получил в Питере докторскую степень. Но однажды на лекции, на которой было около тысячи человек, призвал помиловать убийц Александра II. Ему запрещают преподавание. Но он занят в публицистике. Много пишет, переводит (диалоги Платона) и редактирует.

Сохранились воспоминания о нем друзей (князей Трубецких). В нем сочетались несочетаемые характеристики. Наивный, добрый, верил, что можно найти смысл жизни. Ему было бестолку объяснять отдельные экономические проблемы, не касающиеся философии. Он очень нуждался в деньгах, стремился сократить свои потребности. У него было блестящее чувство юмора. Он говорил: "Обедать через день совершенно достаточно. Потребность в каждодневном обеде - плохая привычка". Он переоценивал людей, обманывался в женщинах. Но никогда не представлялся человеком разочарованным. О своей влюбчивости говорил: "Ее умопостягаемый характер прекрасен, а недостатки - только свойства характера имперического". Он стремился встать на сторону тех, кому нужна помощь. Стремился увидеть все лучшее, что есть в философских направлениях. Участвовал в споре церквей, но не встал ни на одну из сторон (у него были проблемы с церковью). Умер в имении Трубецких от истощения. Похоронен на Новодевичьем кладбище рядом с могилой своего отца.

Написал множество работ. Итоговая работа - "Оправдание добра. Опыт нравственной философии" (1899 год). Он говорит о задачах нравственной философии, об идее добра, о смысле жизни, о связи человека и общества. Осуществил попытку создать целостную философскую теорию, в которой сочетались разные традиции (например,космологические представления) понятие Добра, всеединства, богочеловечества, софийность. Он ставит важный вопрос: в чем смысл человеческой жизни? - это главный вопрос философии. Ответ на этот вопрос должна дать нравственная философия. Нравственная философия в качестве предмета исследования выбирает понятие добра. Можно провести некоторую аналогию с понятие платоновского блага. Ход мысли таков: возможно, развитие нравственной философии - это понятие пустое, может быть понятие добра может быть понято из религии, но утверждает, что это понятие не может быть выведено из религии, потому что исполнение добра возможно не только через религию (примеры: разве языки. Могут быть нравственными? ). Т.о. реализации добра возможна и не через религию. Во-вторых, религий множество и они спорят о реализации этических принципов, но по сути они согласны. Этические нормы могут не зависеть от религии.

Второй вопрос. Выводима ли нравственная философия из теоретической? Нет. Теоретическая философия исследует детерминизм, понятия необходимости и причинности. У человека есть идейно-разумная, нравственная необходимость. Сущностью является - мотив поступка не обязательно нечто внешнее по отношению к человеку. Человек можно реализовывать добро ради идеи добра.

Как же строить нравственную философию? На чем она базируется? Точка опора - нравственная природа человека. Несмотря на различия, существуют неразложимые основания человеческойинравственности. Человек обладает телом (подчинен природной необходимости), мышлением (подчинен мыслительной необходимости), но сущностными являются нравственные характеристики - первичные данные нравственности. Они таковы:

Чувство стыда. Связано с тем, что человек стыдиться своей животной природы. Он говорит в свое стыде: я не только животное, я нечто больше. Отсюда скрыть от людей свои физиологические потребности. Человек отделяется от своей животной природы. Это свидетельство человеческого достоинства. Я стыжусь, следовательно я существую (именно как человек). Стыд - отношение человека к тому, что ниже него. Это признание своей человеческой сущности.

Чувство жалости, или сострадания. Это отличает его от других животных. Человек ощущает страдания других людей и отзывается на эти страдания. Это чувство по отношению к тому, что равно человеку. Это один из корней этического отношения к другим людям.

Чувство благоговения. Чувство по отношению к тому, что выше человека и оно связано с внутренним подчинением некоторому сверхчеловеческому началу. Отсюда выводимы и корни религии.

Остальные добродетели, явления нравственной жизни, могут быть показаны как сложное взаимодействие первичных данных. Пример: мужество - что это? Воин стоит в ряду соратников и знает, что сейчас начнется страшное сражение и он может умереть. Но он не убегает и испытывает мужество. Он испытывает стыд за свою животную природу (страх перед смертью), чувство солидарности, сострадания (я не могу бросить своих соплененников), чувство благоговения (мое поведение основано на нравственных принципах, лежащих вне жизни: уважение к государству, любовь к Родине или вера в Бога).

Конечно, человек развивается и разум его развивается. Мы начинаем различать добро и зло, у нас появляется совесть. Разум человека начинает предъявлять к нравственной сфере требования обязательности, необходимости, всеобщности. Когда мы начинаем понимать свою совесть и трактовать ее с точки зрения категории разума, тогда и начинает развиваться нравственная философия, этика. Нужно стремиться к нраственности как в

Смысл человеческой жизни есть осуществление человеком, обществом и человечеством в целом идеи добра. Определений добра он. Давал. Добро - высшая сила, высшая сущность, которая может воплощаться в разных формах (в индивидуальном человеческом бытие, в религии и церкви, в самом человечестве, в самой истории человечества). Добро обладает характеристиками, свойствами:

Автономность (ничем внешним не обусловлено),

Всеединство (добро может все собою обусловливать),

Сила (добро может осуществляться через все).

Соловьев обращается к человеку: человек в своем разуме, в своей совести есть безусловная форма для добра. Конечно, в разуме и в совести, но человек не всегда поступает согласно с разумом и совестью. Он должен осознать свой великий долг - оценивать степень воплощения добра. Оценивать свое собственное поведение с этих позиций. Он должен оценивать общественные институты, в которые он включен: семью, отечество, государство, церковь и др. Наш долг, наша безусловная обязанность не служить бездумно всем этим к организациям, потому что они могут уклоняться от добра. Человек должен содействовать им в служении добру. Человек не оторванное от людей существо, а существо на которое возложены важные обязанности - становление мирового миропорядка. Служение добру - это личное дело. Человек много хочет для себя (реализовать добро в своей жизни), но достичь добра можно только вместе с другими людьми. Мы не должны быть крайними индивидуалистами, отдельный человек не самодостаточен. Нужно, чтобы все общество соответствовало идее добра. Но мы должны быть против крайнего коллективизма. Жизнь человека не может быть жизнью рода. Действительный нравственный миропорядок - преобразование природного человека в духовное человечество (будет итогом такой деятельности). Понятие богочеловечества - безусловный идеал и некоторый проект, который должно реализовывать человечество. Соловьев уверен, что добро может воплотиться в земной обстановке.

Соловьев считает что в рамках философии нужно ответить на вопрос в чем смысл человеческой жизни. Нравственная философия не выводима из религии из теоретической философии она самостоятельная. Нужно искать подлинные основания для нравственной философии. Такие основания исходят из самого человека. Нравственность строится е на пустом месте. В качестве оснований нравственности выступают чувства жалости, благоговения, стыда. Ои приводят к развитию совести. У человечества появляется возможность построить нравственную философию как этику, как особое учение. По его мнению, смысл жизни состоит в том чтобы реализовывать идею добра которая коренится в самом человеке, в религии, в церкви. Долг человека - сопоставлять идею добра и то как эта идея добра реализуется человеком, обществом, государством. В чем состоит идея добра? Нужно стремиться к установлению подлинного нравственного порядка. Нужно стремиться преобразовать самих себя, государство, общество в подлинное богочеловечество. О считает, что человек может этого достичь. Потому что человек как духовное существо может помыслить идею добра. Еще одно основание, которое есть у человека - человек в состоянии входить в единение со всеми элементами бытия. Это может помочь реализовать идею всеединства.

Если мы посмотрим, как реализуется всеединство, то всеединство означает

в онтологическом плане - единство человека, космоса и Бога

в гносеологическом отношении - единство философии, науки и религии

в ценностном аспекте - единство истины, добра и красоты (это известная триада. Есть убеждение, что особенность русской философии - поиск правды, нравственной основы всеединтсва)

в деятельностном плане - единство общества, государства и церкви.

Нужно прочитать работу "Оправдание добра".

Соловьев пытается выйти за пределы чисто нравственной философии. У него были работы на всякие злободневные темы. Он говорит, что мы должны искать конкретные пути достижения богочеловечества. Он переходит к русской идее. Сам термин очень распространен. Ссылаемся на работу "Три силы" (речь в канун русско-турецкой войны 1877 - 1888). Русская идея мыслилась в динамике, в развитии. Соловьев связывает надежды мира с третьей силой (с Россией), если мы посмотрим на мир, то можно выделить три силы:

сила, господствующая на мусульманском востоке (стремиться подчинить все сферы человеческой жизни одному началу. Эта сила подавляет свободу личной жизни и самобытность человека)

сила, которая преобладает в западной цивилизации (разрушает единство жизни, дает свободу отдельным формам жизни. Индивид действует из себя и для себя. Поэтому общее теряет реальное значение)

сила, свободна от указанных недостатков. Он соединяет служение высшему началу и свободу отдельных личностей, индивидов. Носителем этой силы является Россия. Ссылается на характер русского народа. Надежды на будущее (богочеловечество станет реальностью) связывает с Россией.

Через 10 лет пишет специальную работу "Русская идея" (это текст лекции. Париж, 1888). Здесь акценты расставлены иначе и национальная идея - то что возложено на ту или иную нацию в этой жизни. Кем возложено? Идея нации - это не то что она дует сама о себе во времени. Это то - что бог думает о ней в вечности. Бог возлагает на нацию обязательства, ставит цели, которые о должна реализовать ради всеобщего. Цель - единство человечества, она связывается с идеей реализации вселенской церкви. Соловьев резко критикует церковно-государственную политику России. Россия следует эгоизму, который свойственен официальной церкви и государству, а не русскому народу. Россия должна ставить вопрос: не что она может сделать ради себя, а что она может сделать во имя христианского начала к такового. То есть идея нравственно-политическая, религиозная. Это миссия нации в составе мирового целого. Нация - не этнос, а сложная система человек-государство.

Задача России - реализовать социальную троицу: единство церкви, государства и общества. Если это удастся России, то она сможет показать пример всему миру, как возможно установит на земле нравственный миропорядок. Это означает что произойдет воссоединение христианских церквей. Церковь станет не силой, принуждающей к вере, а образцом нравственной силой. Идея воссоединить идею человека и Бога была замечательной, но она сопровождалась такой деятельностью церкви, которая отталкивала людей от этой идеи. Церковь должна быть не просто организацией, а нравственным образцом.

У Соловьева развивается идея Софии (премудрости Божией, в честь которой строились многие церкви). София может пониматься как идея, существующая до создания мира Богом. Это идея-образец, которую осуществляет Бог когда творить мир. Во-вторых это душа мира, его сущность, которая воссоединяет сам мир, Бога и все человечество воедино. Об этом должны знать не только философы. В-третьих, София - идеальное, совершенное, человечество (цель исторического развития). Достижение состояния софийности связано с идеей реализации добра.

У Соловьева интересные идеи по поводу гносеологии. Познавательный аспект философии - анализ гносеологического аспекта идеи всеединства. Задача познания - поиск истины. Познать один предмет - познать все. Каждый предмет связан со всеми другими. Гносеология и нравственность связаны между собой. Качество умственного характера - это по сути дела нравственные качества. Главное из этих качества - ненависть ко всякому обману, лжи. То, что нас соединяет с истиной, есть то де самое, что сближает нас с добром. Мы должны отрицать ложь и зло, когда стремимся к истине.

Многие русские философы считали, что концепция Соловьева целостна, в ней все звенья соединены воедино. Она представляет интерес и для русских, и для иностранных философов.

Философия Н.А.Бердяева.

Николай Александрович Бердяев (1874—1948) — наиболее известный в мире русский религиозный философ XX в. В эмиграции им были написаны книги, принесшие ему мировую известность: «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (1924); «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931); «О рабстве и свободе человека. Опыт персо-налистической философии» (1939); «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937); «Русская идея» (1946) и др. В 1947 г. ему было присуждено звание почетного доктора Кембриджского университета (до него этой чести были удостоены два других великих деятеля русской культуры — И. С. Тургенев и П. И. Чайковский). Мировоззрение Бердяева представляет собой персоналистическую разновидность экзистенциальной философии, т. е. философии человеческого существования. Проблемы личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву, «личность вообще первичнее бытия», бытие — воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух — начало свободное, активное, творческое. Личность прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к Богу.

Центральная категория бердяевского философствования — понятие свободы. Свобода истолковывается им не как врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сферы бытия — космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна. Для объяснения ее сущности Бердяев использует понятие Ungrund (безосновность, бездна), принадлежащее немецкому мистику XVTI в. Якобу Бёме, истолковывая его, однако, по-своему. Бёме учил об Ungrund как о «темном начале» Бога, объясняющем муки мира, происхождение зла. Бердяев настаивает на том, что Ungrund — это состояние бездны, «добытийственности», «ничто», которое уже обладает свободой. Оно предшествует Богу, связано с Богом. Бог, в свою очередь, из добытийственной свободы творит мир и человека, обладающего свободой и потому принципиально равного Богу в творчестве и независимого от него.

По Бердяеву, человек как носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла. Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в выборе между ними. Поскольку человек рожден из добытийственной свободы и сам обладает свободой (в этом он равен Богу), то задача философа заключается в том, чтобы обосновать не теодицею (оправдание бытия Бога), а антроподицею (оправдание человека). Для Бердяева «искание смысла первичнее искания спасения». Поэтому его христианские представления существуют в непременном окружении и сопряжении с философским персонализмом.

Религиозный персонализм дополнен у Бердяева учением о «коммюнотарности» — метафизической и мистической разновидности коллективизма, выработанной, по его мнению, русской народной жизнью и философской мыслью, начиная со славянофилов. «Коммюнотарность» противопоставляется созданной теории и практике индивидуализма, современной дегуманизированной машинной цивилизации Запада. Философия истории Бердяева проникнута мотивами эсхатологии. Рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное, или метаисторическое), он озабочен предсказанием того, как «метаистория входит в историю», обоснованием приближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно проявились в его последних работах. Труды Бердяева содержали критику социалистических преобразований в Советской России. Однако он одновременно выступал и в качестве критика капитализма и буржуазного общества. Гуманизм как продукт западной цивилизации, считал Бердяев, завершил полный цикл своего развития и перерос в свою противоположность. Современный гуманизм клонится к «царству Антихриста», доказательством чего являются бесчеловечные события XX в. — мировые войны, революции, социальные конфликты. Важно отметить, что за рубежом Бердяев выступал как патриот, представитель русской культуры, противник различных форм русофобии. Его перу принадлежат глубокие исследования, посвященные А.С.Хомякову, Леонтьеву, Достоевскому.

Философия экзистенциализма.

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. existentia — существование), также философия существования — особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Возводит свои истоки к Кьеркегору, Шеллингу и Ницше. А также, через Хайдеггера и Сартра, генетически восходит к феноменологии Гуссерля.

Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

47. Философия Л.Витгенштейна и лингвистический поворот в философии.

Лингвистический поворот — явление в философии XX века, связанное с переосмыслением понятия и роли языка, а также одноимённая антология (англ. 'Linguistic turn: Recent Essays in Philosophical Method') под редакцией Ричарда Рорти, изданная в 1967 году. Первый этап лингвистического поворота приходится на 1920-е годы и связан с попыткой реформировать язык или улучшить его путём устранения путаницы с целью решения философских проблем. Лингвистический поворот характеризует различные направления философской мысли XX века, среди которых — идеи «Логико-философского трактата» Витгенштейна, феноменология Гуссерля, фундаментальная онтология Хайдеггера, неопозитивизм. Второй этап лингвистического поворота (1940-е — 1950-е годы) характеризуется тем, что проекты улучшения языка сменяются исследованиями различных типов языка; внимание таких направлений, как герменевтика, структурализм, лингвистическая философия, концентрируется на контекстах и предпосылках высказываний, на структурах языка отдельно от связи с субъектом.

Возникновение постмодернизма обусловлено «лингвистическим поворотом» в философии, который представляет собой изменение парадигмы философствования, смену основных методологических принципов, трансформацию не столько проблемного поля, сколько методологического самосознания современной философии, где анализ языка становится мощным источником философского познания реальности в русле авторитетных философских течений – экзистенциализма (М.Мерло-Понти), феноменологии (М.Хайдеггер), практической философии (Ю.Хабермас, К.-О.Апель). Современная западная новейшая философия переживает своеобразный «поворот к языку», поставив в центр внимания проблему языка, и поэтому вопросы познания и смысла приобретают у них чисто языковой характер. Лингвистический поворот связан с новой интерпретацией символа, который идет от Г. Гадамера и имеет такой вид: «Объектом интерпретации есть символ, поэтому любой объект человеческий деятельности имеет символическую природу».

В качестве этапов «лингвистического поворота» можно отметить следующие: Поздний Л. Витгенштейн, обратившийся к анализу языковых игр, обыденному языку людей, практики употребления слов, текстов, предложений, выдвигает идею об универсальности языка для мира человека. М. Хайдеггер в 1947 году в «Письме о гуманизме» приходит к выводу, что «язык – это дом бытия». В 1953 году М. Мерло - Понти высказал мысль, что теория знака Ф. де Соссюра позволяет преодолеть фундаментальную для философии Нового времени оппозицию «Субъект – объект», а это ведет к кардинальному обновлению философской рефлексии. В 70-90 годы исследования лингвистических практик проводится в русле различных философских течений: («агонистика языка» Ж.-Ф. Лиотара, концепции генеалогии «власти-знания» у М. Фуко, критики идеологий и анализ коммуникативных практик у Ю. Хабермаса, «борьба интерпретаций» у П. Рикёра, «деконструкции текстов» у Ж. Дерриды, и др.). В СССР в это же время В.В.Налимов создает вероятностную модель языка и на ее основе версию вероятностной метафизики. Язык в узком понимании есть объект изучения лингвистики, язык в широком понимании, как проявление человеческой экзистенции является объектом философского анализа. Изучение мира, человека, социума, экономики и культуры как текста представляет сердцевину лингвистического поворота в философии. социального, политического и иных форм анализа. При этом культура понимается как совокупность языковых кодов, как некая «семиосфера», «смысловой спектр», «смысловое поле» и т.п. Так, виднейший американский постмодернист Р. Рорти, в книге «Философия и Зеркало природы» пишет, что цель его книги – «подорвать доверие читателя к уму как к чему-то такому, по поводу чего нужно иметь философское мнение, к познанию как к чему-то такому, о чем должна быть теория и что имеет обоснование, а также к философии, как она воспринималась со времен Канта». Задача философии, по Рорти, не поиск истины, а разговор и коммуникация. Рорти «ставит диагноз»: философия поражена наследственной болезнью европейской традиции – гносеологизмом, то есть верой в объективность и истинность знания. Он предлагает и «терапию»: отказ приписывать понятиям «философское знание» и «научное знание» какую-либо объективность. И чем же должны стать «излечившиеся» философия и наука? Они, по мнению Рорти и других постмодернистов, должны стать языковыми играми, или упражнениями в дискурсе (построении речи). Постмодернистская философия отказывается от категории бытия, которая в прежней философии была одной из основных и характеризовала достоверный факт существования окружающего предметного мира. В постмодернизме прежнее бытие уступает место языку, точнее, даже его графическим знакам – тексту. В качестве единственной и предельной реальности у них выступает текст. Постмодернисты отказываются от классической референциальной концепции знака, согласно которой знаку в предметном мире соответствует денотат, а в сознании субъекта – смысл, или семантическое значение – образ денотата. В своей концепции «пустого знака» постмодернисты отмечают, что каждый знак обладает якобы бесконечным числом значений и поэтому со знаком нельзя сопоставить никакой денотат. В связи с этим, по их мнению, предметный мир призрачен, а мир знаков-текстов – настоящий. Способ рассмотрения текста, по мнению Ж. Деррида, так называемая деконструкция – что-то наподобие сочетания деструкции и реконструкции, устранения одних смыслов и создания других. В процессе деконструкции текст подлежит не познанию или пониманию, а свободным интерпретациям, число которых не ограничено. интерпретаций означает, что не может быть истинной или ложной интерпретации. Отсюда постмодернисты заключают, что, во-первых, понятие истины – «реликтовый принцип» и подлежит упразднению, и, во-вторых, все дискурсы (речевые практики), в процессе которых создаются новые тексты, равноценны (наука и мифы, социальное прогнозирование и предсказания гадалок и т. п.). Продукт любого творчества (научного, художественного, нравственного), по их мнению, является не оригинальным произведением, проникающим в суть вещей, как считалось до этого, а просто конструкцией цитат. Истинность, полагают постмодернисты, не является характеристикой знания. Если текст – единственная реальность, то нет проблемы соотношения субъекта и объекта познания. Между собой можно сопоставлять лишь тексты. В постмодернизме речь идет не об объективной реальности и ее отражении в сознании, а о текстах, которые имеют отношение только к другим текстам, которые в свою очередь... и так до бесконечности. Гносеологические категории объекта и субъекта постмодернистами упраздняются. Упразднение понятия субъекта как познавательного центра именуется постмодернистами децентрацией.

48. Философия М.Хайдеггера.

Мартин Хайдеггер – (1889 – 1976). Создал учение о Бытии как об основополагающей и неопределимой, но всем причастной стихии мироздания. Зов Бытия можно услышать на путях очищения личностного существования от обезличивающих иллюзий повседневности (ранний период) или на путях постижения сущности языка (поздний период). Является одним из основоположников немецкого экзистенциализма.

Два периода творчества:

1. Философ в первый период пытается создать систему, которая представляет собой учение о бытии, рассматриваемом как основа существования человека.

2. Во второй Хайдеггер интерпретирует различные философские идеи. Он обращается к трудам таких авторов античности, как Анаксимандр, Платон, Аристотель, а также к работам представителей Нового и Новейш<