Восьмеричный путь индийской йоги

Основная заслуга Патанджали состоит не только в том, что он систематизировал в рациональной форме различные методы йоги, но и в том, что он сформулировал концепцию "восьмеричного пути", которая, кстати, далеко не тождественна созвучной по форме в буддизме. Возможно, автором ее был не сам Патанджали, и он лишь записал чьи-то более ранние наставления, но это здесь не принципиально. Концепция так называемого "восьмеричного пути" отражает логическую последовательность ступеней практики, позволяющую занимающимся в полном соответствии с природными принципами достичь высших уровней физического и духовного развития. Поэтому существует и другое ее название — "ступени достижения" (Йоганги).

Эта последовательность ступеней йогической практики описывается вкратце следующей схемой:

1. ЯМА (ЙАМА) — воздержание, ограничение, контроль межличностных отношений. Определяется и состоит из принципов:

o АХИМСА — воздержание от нанесения вреда любому живому существу на деле или в мыслях;

o САТЬЯ — правдивость в словах и мыслях;

o АСТЕЙА (АСТЕЯМ) — нетребование чужого добра, "не укради";

o БРАХМАЧАРЬЯ — контроль за плотскими желаниями и сексуальной активностью;

o АПАРИГРАХА — отклонение даров и других незаслуженных материальных благ, нестяжательство;

2. НИЯМА (НИЙАМА) — культура, внутренняя дисциплина, внутриличностный контроль. Определяется и состоит из следующих принципов:

o ШАУЧА (ШАОЧА) — очищение, включающее в себя

1. БАХЬЯ — внешнее очищение и

2. АБХЬЯНТАРА — внутреннее очищение (очищение ума посредством воспитания хороших эмоций и чувств [таких как дружелюбие, доброжелательность, бодрость] ради того, чтобы сделать добро другим людям);

o САНТОША — удовлетворенность, привычка довольствоваться тем, что приходит без излишних усилий, нетребовательность к материальным благам;

o ТАПАС — аскетический образ жизни, умерщвление плоти, состоящее в выработке привычек переносить холод, голод и т. д.;

o СВАДХЬЯЯ — регулярное чтение духовной литературы, изучение основ учения, постижение высших духовных истин;

o ИШВАРА-ПРАНИДХАНА (ИШВАРА-ПРАНИДХА) — размышление о Боге, других высших силах, смирение перед объективностью законов бытия.

3. АСАНА — практика "правильных положений тела", которая осуществляется Согласно учению Хатха-йоги.

4. ПРАНАЯМА (ПРАНАЙАМА) — зарядка энергией благодаря контролю за дыханием; выполнение дыхательных упражнений Хатха-йоги.

5. ПРАТЬЯХАРА — выключение чувств, уведение чувств под контроль бодрствующего сознания, несвязывание мыслей с внешним миром.

6. ДХАРАНА — концентрация, внимание, искусство сосредотачивать мысли и силы.

7. ДХЬЯНА — медитация, длительное размышление о предметах, явлениях или истине.

8. САМАДХИ — созерцание, экстаз, озарение, постижение, просветление.

Из приводимой схемы ясно видно, что вся система практики йоги строится на довольно жесткой системе морально-нравственных принципов. Эти принципы Ямы и Ниямы составляют исходную основу, базис, фундамент всего процесса совершенствования как физического, так и духовного. Существует даже универсальная геометрическая аналогия — так называемая "схема пирамиды". Она сводится к следующему правилу: чем шире фундамент пирамиды, тем при прочих равных условиях может быть выше ее вершина без потери устойчивости. Поскольку основанию такой пирамиды ставят в соответствие принципы Ямы и Ниямы, ясно, что сбалансированное духовное развитие может и должно осуществляться лишь на основе твердых моральных убеждений, иначе, при несоблюдении этого требования, пирамида рухнет при первых же попытках ее опрокинуть. Иными словами, достижение высших уровней духовного без соответствующей подго товленности к этому нравственных убеждений и физического развития делает высшие состояния духа неустойчивыми, преходящими. Отсюда видно и коренное отличие йоги от магии, сущность которой обычно отражается в виде перевернутой пирамиды, основание которой обращено вверх. Поэтому существует также и принцип: "Пусть духовное определяется физическим, а не физическое — духовным."

Важно отметить, что такой подход в целом не противоречит другим философско-религиозным концепциям как Востока, так и Запада. Так, жрецам древнего Египта было предписано для поддержания здорового состояния тела ежедневно (!) выполнять серию статических упражнений. Даже в христианских монастырях считалось целесообразным не истязать плоть, а наоборот — укреплять тело физической работой, здоровой пищей и т. д. Принцип "в здоровом теле — здоровый дух" из философии древних греков перешагнул в Рим,а оттуда — в Западную Европу, и только схоластики да иезуиты подвергали не раз это правило разного рода идеологическим деформациям.

В связи с большой важностью вопроса для всего дальнейшего изложения и понимания места медитации в.системе йогической практики и в других религиозно-философских концепциях Востока необходимо дать дополнительные комментарии к приведенной схеме восьмеричного пути йоги. Наибольшее число разногласий и споров (в сравнении с другими религиозными течениями) обычно вызывает понимание принципов Ямы и Ниямы. Именно в них зачастую заложены неправильные представления как о йоге вообще, так и о тех "плодах", что дает людям практика йоги.

Первый принцип Ямы — Ахимса — есть нечто большее, чем просто "не убий". Вред людям может быть причинен в самых разных формах, начиная от простого физического воздействия до самых утонченных способов интеллектуального давления или эксплуатации. Поэтому на трактовке именно этого принципа следует остановиться наиболее подробно.

В великом эпосе "Махабхарата" среди всех достоинств и положительных качеств непричинение вреда живому (Ахимса) ставится всегда как основное. Это великая клятва, нарушение которой всегда рассматривалось как тяжкий грех. Однако во всех текстах неоднократно подчеркивается и относительность понятия вреда; абсолютная Ахимса присуща только Брахману. В "Аараньякапарве" — третьей книге "Ма-хабхараты" можно найти следующий отрывок: "Земледелие считается добрым {занятием}, но и тут не обходится без большого вреда: вспахивая плугами землю, люди уничтожают обитающих в ней животных и многое другое... Люди ловят животных, убивают их и съедают..., они {рубят} деревья и срезают траву. Ведь и в деревьях, и в плодах, и в воде — множество жизней... Всюду.., полно тварей, живущих за счет живого: {к примеру} одни рыбы поедают других рыб... Живое часто существует за счет живого..., и {есть} даже особи, которые пожирают себе подобных... Люди при ходьбе убивают ногами множество живых существ, обитающих на земле... Сидя и лежа губят {люди} много живых существ, имеющих ум и сознание... Сколько ни размышляй, не найдешь здесь такого, кто бы не причинял ущерба {каким-нибудь} живым существам. Даже отшельники..., стараясь не причинять никому вреда, все же наносят ущерб..., но благодаря их усилиям {это зло} незначительно... Много противоречивого ...можно увидеть в мире... но тот, кто усерден в своем деле, обретают великую славу." [98: 199: 13—36 ]. Таким образом, главное — Дхарма, т. е. предписанные долгом обязанности каждой касты. Степень соблюдения Ахимсы определяется уже подчиненным образом в пределах той или иной варны. Однако это не означает вседозволенности, и ущерб живому возможен лишь при необходимости; напрасное убийство живых существ всегда рассматривалось как грех, независимо от касты, пусть даже высшей [ 128 ]. Такое же отношение к Ахимсе можно найти не только в йоге, но и в большинстве религиозных течений Индии, например в джайнизме [53 ].

Соблюдение принципа Ахимсы ("Не убий!") ставится в "Махаб-харате" даже выше многих других моральных заповедей, например правдивости. В восьмой книге — "Карнапарве" — приводится едва ли не самый яркий пример относительности принципа говорить только правду (Сатья). В этой книге приводится рассказ об одном отшельнике. "Я должен всегда говорить правду" — таков был его обет, и звали его Правдоречивым. Однажды в лес пришли люди, гонимые дасью (язычниками, варварами). Дасью спросили Правдоречивого, где преследуемые, и, узнав правду, настигли их и истребили. "Из-за той великой беды... он, не знавший тонкостей дхарм, угодил в гибельный ад. Невежда, он не познал во всей глубине Веды, не уяснил особенности дхарм", — говорится в "Карнапарве" [99: 49: 41—49 ].

Соблюдение всех принципов Ямы и Ниямы во все времена считалось основным условием для посвящения человека в высшие тайны и исходным моментом для процесса духовного совершенствования. "Жди своего часа, как сеятель — урожая. Нет ничего выше подвижничества, покаяние — вот путь к величию. Помни, о бхара-та: не существует такого, чего нельзя было бы добиться подвижничеством. Правдивость, честность, незлобивость, щедрость, сдержанность, миролюбие, отсутствие зависти, непричинение зла живому, а также чистота и смирение чувств, таковы... средства {достижения цели} для праведных. Люди, находящие удовольствие в зле, невежды, предпочитающие окольные пути, рождаются в дальнейшем среди низких созданий и не ведают счастья," — сказано в "Араньякапарвс" |98: 24: 15—18].

Древние индийские священные тексты зачастую приводят более подробный список морально-нравственных ценностных качеств, чем только что изложенный. Так, в другом отрывке [98: 178, 43] читаем: "Правдивость, самообуздание, подвижничество, сосредоточенность мысли, непричинение зла живому и постоянная раздача даров — вот что имеет непреходящую ценность, а отнюдь не происхождение...". Другое нравственное качество — Дана, т. е. бескорыстная работа субъекта, при которой он отдает долг воспитавшему его обществу 1180 ].

В "Араньякапарве" ставится также вопрос, какая из заповедей считается наиболее важной? Ответ здесь неоднозначен: "Большая или меньшая важность раздачи даров, преданности и правдивости, непричинения зла и доброго отношения определяется серьезностью результата в каждом отдельном случае. Бывает так, что правдивость значит больше, чем щедрость, а иногда... раздача даров важнее правдивой речи. Точно так же... непричинение зла живому может иногда значить больше, чем доброе слово, а в других случаях доброе слово ценится выше. Так оно и пребудет, постоянно должен учитываться результат." [98:178:4—7]. Этика в "Махабхарате" — живая; она свободна от догм и однозначных оценок, отражая относительность моральных заповедей и принципов, и главным критерием во всех случаях является благо людей.

Свами Шивананда [131 ] указывает, что для пробуждения Кунда-лини вполне достаточно исполнения всех заповедей Ямы плюс одного-двух принципов ступени Нияма. Следовательно, начинающему практику по пути йоги даже не рекомендуется пытаться соблюсти сразу все заповеди и моральные предписания, число которых может быть бесконечно большим, а совершенство — безграничным, поскольку может резко возрасти зависимость индивида от общества. Свами Шивананда прямо подчеркивает, что следование по пути йоги затрудняется, если занимающийся берет на себя слишком большое число обязательств перед другими людьми. В йоге морально-нравственные заповеди считаются не целью, а средством на пути психо-физиологического совершенствования человека. Все эти предписания — не догма; они призваны создать вокруг занимающегося чистую атмосферу, без которой невозможно никакое духовное развитие [86; 120; 128; 184].

Асаны и пранаямы — третья и четвертая ступени достижения в восьмеричной лестнице йоганг — составляют содержание Хатха-йоги. Слово "Асана" означает буквально "положение тела" или "правильное положение тела". По преданиям, бог Шива оставил людям 8 400 000 асан, по числу живых существ во Вселенной, но большинство из них не сохранилось. Из оставшихся 84 позы были признаны наиболее важными, а из них 32 — наиболее полезными для укрепления здоровья [131]. В "Йога-сутре" [10: 2:46—48 ] даются следующие определения: "Положение тела есть то, которое твердо и приятно. Путем легкого усилия и размышления о беспредельном {положение тела становится твердым и приятным}. Раз овладев сидением, противоположности перестают мешать". Таким образом, Патанджали указывает на следующие важные моменты. Во-первых, направленность внимания на Беспредельность в процессе выполнения асан ведет к появлению чувства радости в процессе занятий Хатха-йогой. Этот факт зачастую упускается в литературных источниках. Во-вторых, факт уничтожения противоположное' тей, таких как холод и жара, голод и жажда, указывает на возможность достижения Самадхи (см. ниже) методами Хатха-йоги. Подробное рассмотрение этих вопросов выходит за рамки данной книги. Для тех, кто интересуется асанами и пранаямами, автор рекомендует сразу несколько руководств [60; 64; 131; 132], поскольку каждое из них содержит некоторые недостатки. Однако даже при неполном соблюдении всех правил, предусмотренных классической индийской традицией, асаны йоги все равно приносят пользу занимающимся, если соблюдается главный принцип — постепенность занятий. Наиболее удачный выход — записаться в какую-нибудь секцию по Хатха-йоге, где инструкции квалифицированного преподавателя позволят избежать вам многих ошибок в практике. Для тех, кто, тем не менее, занимается самостоятельно, автор считает необходимым привести правильную последовательность упражнений, т. к. этот аспект в литературе фактически остается нераскрытым. После одной-двух минут успокоения и психологической подготовки выполняются позы цикла Сарвангасаны (стойка на голове — Сиршасана рекомендуется для тех, кто не имеет противопоказаний, достаточно успешно освоил другие позы). Постепенно подняв ноги кверху, занимающийся переходит к Випа-рита-Карани, а из нее — в Сарвангасану, после чего можно легко выполнить Халасану, а также Йога-Мудру. Затем следуют: асаны на прогиб туловища назад (Матсиасана обязательна, если выполнялась Сарвангасана) ® Пашимоттанасана и позы на растяжение нижней части тела и ног ® асаны на сгибание позвоночника влево и вправо (Ни-тамбасана, Триконасана и {или} Чандрасана) ® асаны на скручи вание позвоночника (Вакрасана и {или} Ардха-Матсиедрасана) ® асаны на равновесие (Гарудасана и др.). Термины здесь специально не расшифровываются, так как эта часть материала предназначена для тех, кто знаком с теорией Хатха-йоги. Для освоения искусства медитации практика Хатха-йоги, хотя и желательна, не является, строго говоря, обязательной.

О пранаямах в "Йога-сутре" сказано так [10: 2: 49—53]: "Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания. Ее видоизменения бывают наружные и внутренние или неподвижные, определяемые местом, временем и числом, продолжительные или короткие. Четвертый есть подчинение Праны направлением ее на высшие внешние или внутренние предметы. Этим ослабляется заслонение света Читты. Сознание становится способным к Дхаране.". Подробный анализ положений Патанджали приводится не только в комментариях Вивеканан-ды [10 ], но и в прекрасной работе Б. Сахарова [128 ]. Под видоизменениями в приведенном отрывке подразумеваются свойства трех основных этапов классических пранаям — Пурака (вдох), Кумбхака (задержка) и Речака (выдох). Однако назначение дыхательных упражнений не только в том, чтобы укрепить организм: пранаямы позволяют занимающемуся методами Хатха-йоги подготовиться к медитации, очищают сознание для того, чтобы вплотную подойти к работе над его свойствами. Если представить, что сознание в обычном состоянии скрыто под "покрывалом Авидьи (незнания)", то упражнения ступени Прана-яма позволяют снять это препятствие. Йогашакти Сарасвати [184] неоднократно подчеркивает важность достижения контроля над дыханием и большинство его упражнений начинаются именно с сосредоточения на дыхании.

Пратьяхара — "уведение чувств внутрь сознания, несвязывание сознания с внешними объектами" — пятая ступень восьмеричного пути йоги Патанджали, с которой, собственно, и начинается высшая йога. Б. Сахаров [128] сопоставил этимологию слова с этапами самой практики и пришел к выводу, что механизм Пратьяхары скрыт, зашифрован в самом слове. Так, оно состоит из двух частей: одна — "прати" — означает одновременно "назад, сверх того, вперед", а вторая — "хар" — определяется как достижение чего-то по направлению "сюда" или также "отбирать, отнимать". Вся возникающая путаница устраняется, если принять следующую расшифровку: "подача мысли, чтобы ее отобрать". Действительно, дав некоторое время мыслям блуждать, энергия таких мыслей, направленная к тем или иным объектам, иссякает. Тогда при невосприятии новых объектов сознание постепенно освобождается. Главное — не давать новую пищу для размышления из объектов чувств. Тогда и возникнет возможность несвязывания мыслей с внешними объектами, Йогашакти Сарасвати [184] дает много практических указаний относительно сущности и конкретных методов Пратьяхары; к ним мы еще не раз будем возвращаться впоследствии (в главах 5 и 6).

Шестая ступень восьмеричной йоги — Дхарана, т. е. концентрация. Древнейший вид практики — Тратака, или дословно "спасительное скитание". Действительно, для того чтобы отключиться от внешних проблем, необходимо дать возможность сознанию "скитаться" некоторое время в тех мыслях, которые его занимали когда-то или волнуют сейчас. Когда такое "блуждание разума" ставится под контроль, то через некоторое время станет возможным запретить сознанию хаотично переключаться с одного предмета на другой и всецело сосредоточить его на одном объекте. Без такого подготовительного периода невозможна никакая концентрация и медитация. Поскольку фаза скитания тотчас же сменяется фазой сосредоточения, то под Тратакой обычно понимается сам процесс фиксации всех "лучей разума" на каком-то объекте. В качестве последнего обычно принимаются пламя свечи, цветок, точка-пятно и т. д. Вернувшись опять к содержанию понятия "Пратьяхара",.можно увидеть, что все виды Тратаки являются, одновременно, средством для уведения чувств внутрь сознания [128]. Однако Тратакой не ограничена практика в Дхаране классической йоги. Традиционными являются сосредоточение на [64; 128 ]:

1. чувстве обоняния (т. е. на кончике носа);

2. чувстве вкуса (кончике языка);

3. чувстве осязания (на середине языка);

4. чувстве слуха (на корне языка);

5. чувстве зрения (на мягком небе).

Эти упражнения, известные еще из ведийской йоги, практикуются и в настоящее время.

Седьмая ступень восьмеричной йоги — медитация (Дхьяна) — будет подробно рассматриваться нами ниже — в разделе 2.4. Здесь же отметим, что в соответствии с лестницей йоганг (и это действительно осуществляется на практике, в чем можно легко убедиться самим) осуществляется непрерывный процесс: Пратьяхара автоматически переходит в Дхарану, Дхарана переходит в Дхьяну, а конечным результатом этих процессов явлется Самадхи — восьмая ступень и, одновременно, этап йоги Патанджали.

Эти последние три ступени восьмеричного пути — Дхарана, Дхьяна и Самадхи — объединяются общим термином "Самаяма". Он несколько раз употребляется в "Йога-сутре", большей частью в связи с описанием путей достижения совершенной реализации йога и приобретения им сверхнормальных способностей [см. 10; 160]. Следует, однако, отметить, что цель достижения сверхъестественных сил не должна ставиться настояпщм йогом. Все эти его способности — только побочный результат, следствие систематических упражнений в йоге! тогда как главная цель всегда состояла и состоит в достижении освобождения и слияний духа с Абсолютом, с Богом [ 106; 107 ]. »

Ветви йоговского учения

Неискушенный читатель может запутаться в разнообразнейших трактовками названиях различных йог, а также сект, школ и учений? 5 Поэтому следует для начала как-то систематизировать различные на-правления йоги, дав им краткую характеристику. Лучше всего это сделать исходя из только что разбиравшейся схемы "восьмеричного пути". Принимая также во внимание другие аспекты практики и свойства человека в целом, автор составил следующую таблицу:

Название йоги	Основная работа над:
1. Крама-йога	этикой поведения, постижением принципов Ямы и Ниямы
2. Карма-йога	Выработкой способности к бескорыстному труду на благо общества; совершенствованием трудовых навыков
3. Крийя-йога	Религиозным действием
4. Мантра-йога	Управлением звуковыми вибрациями заклинаний и молитвенных формул
5. Янтра-йога	цветными изображениями: янтрами
6. Гхатастха-йога	телесной тренировкой
7. Хатха-йога	совершенствованием физического тела путем выполнения асан и пранайам; приведением в состояние равновесия внутренних полярных токов методами физических упражнений
8. Санньяса-йога	выработкой способности к отречению от мира; преодолением мирских соблазнов
9. Лайя-йога	волевыми способностями; выработкой чувства "растворения" индивидуальной души
10. Дхьяна-йога	совершенствованием медитативной практики
11. Кунта-йога	специальными знаками
12. Нада-йога	Внутренними каналами— меридианами энергии
13. Свара-йога	тонкими проявлениями звуковых вибраций и управлением внутренними энергетическими каналами — Идой и Пингалой
14. Удварета-йога	силами сексуальной энергии путем разных способов перевода ее в духовную энергию
15. Кундалини-йога	пробуждением внутренних неосознанных сил
16. Джнани-йога	системой знаний о природе истинного "Я"
17. Раджа-йога	интеллектуальным состоянием
18. Адхьятма-йога	познанием проявлений высшего "Я" в себе и в людях
19. Бхакти-йога	Постижением любви к Богу
2О. Шакти-йога	энергетическим состоянием организма
21. Агни-йога	Управлением психической энергией
22. Самадхи-йога	глубиной погружения в самадхи; силой и качеством экстаза
23. Абхасья-йога	высшей духовной практикой; трансом
24. Аштанга-йога	последовательным прохождением восьмеричного пути йоги и совершенствованием каждого этапа
25. Брахма-йога	сосредоточением на Брахмане
26. Буддхи-йога	совершенствованием духовного разума, развитием Божественного сознания

Приводимый список йог — далеко не полный. Каждый из перечисленных путей вполне заслуживает отдельной книги. Некоторые исследователи выделяют также Тантра-йогу, Адхьятма-йогу, Дайва-йогу, йогу Тормы и т. д.[48; 106; 173; 179; 180]. Н. К. Рерих [118; 120] указывает, что существует 1000 различных йог, которые не противоречат, а дополняют друг друга.

Один из основных классических текстов — "Бхагавад-Гита" — описывает множество разных подходов к йоге, причем едва ли не каждая глава ее посвящена отдельной йоге (понимаемой как путь к совершенству). Однако в качестве основных здесь явно доминируют три основные пути : путь действия (Карма-йога), путь знания (Джнани-йога) и путь любви (Бхакти-йога) [82 ].

Разные исследователи зачастую представляют разные группы, объединяющие йоги в основные направления. Так, Эванс Вентц в книге "Тибетская йога, или секрет учений" [см. 15] выделяет 4 основные пути: Хатха-йогу, Лайя-йогу, Дхьяна-йогу и Раджа-йогу. Ряд других исследователей признают целесообразным разграничение только двух основных направлений: на Хатха-йогу и Раджа-йогу. Однако если учитывать, что направлений телесной тренировки, предусматривающих разностороннее совершенствование физических способностей с учетом даосских, дзэн-буддийских и тантри-ческих школ, давших в свое время целый ряд ветвей типа у-шу, каратэ и других динамического характера, было огромное множество, — такая классификация представляется явно упрощенной.

Существует также деление йог на "низшие" и "высшие". При этом к числу первых относят все те направления, в которых основное внимание в практике уделяется с 1 по 4 ступень восьмеричного "пути достижения". В приведенном списке это, например, Крама-йога, Крийя-йога, Мантра-йога, Гхатастха-йога и Хатха-йога. Эти йоги, таким образом, соответствуют тем ступеням "восьмеричной йоги", которые традиционно объединяются под названием "асамп-раджнята-йога", т. е. буквально означающим "не связанные с самопознанием". Следующие этапы практики, которые начинаются, собственно говоря, с 5-й ступени (т. е. с Пратьяхары), объединяющиеся под названием "сампраджнята-йога", соответствуют так называемым "высшим йогам". При этом, если в первой группе "низших" йог объект работы — принципы Ямы и Ниямы или телесные аспекты, то во второй группе основной способ постижения "Я" и Истины лежит только через длительные медитации и углубленное созерцание.

Наконец, в последнее время можно также выделять классические и неклассические йоги. Наиболее яркие примеры "неклассических" йог, которые были сформулированы в XX веке, — Интегральная йога, разработанная Шри Ауробиндо Гхошем, и Агни-йога, провозвестниками которой явились Е. И. Рерих и Н. К. Рерих. Синонимом Интегральной йоги, а точнее — ее индийским эквивалентным названием является "Пурна-йога", т. е."полная йога, совершенная йога". Исходный аспект в ней — самоуглубление и сосредоточение на Безмолвии, а основными теоретическими посылками служат представления о различных уровнях сознания, структурной организации "тонкого тела", задача полного и всестороннего раскрытия человеческого "Я" не путем ухода из "мирской" жизни, а в процессе активного преобразования внутреннего и внешнего мира. Цель Интегральной йоги — трансформация сознания в "сверхсознание", становление супраментального Разума. К этой йоге мы не раз будем обращаться в дальнейшем, а читатель может получить о ней всестороннее представление из прекрасной книги Сатпрема [127 ] и самих работ А. Гхоша [42—44 ]. Второе направление — Агни-йога — связано с пониманием многосторонней причастности каждого человека к Космосу и его законам, причем задачей здесь также является бесконечное самораскрытие человеческого Духа, его устремленность к высшему бытию и уровням сознания. Достижение космического сознания (сверхсознания — в терминах Гхоша) и здесь представляется одной из основных целей [116-118; 120].

Выделение самого термина "неклассическая йога" автор считает целесообразным по следующим соображениям. Появление новейших методик погружения в транс или близкое к нему состояние, например, по способам Дж. Л ил л и [4 ] или д-ра Монро [34 ], а также по методикам так называемой "трансцендентальной медитации" [162; 163] или "стоп-метода" Г. Гюрджиева [45; 100], еще по сути далеко неравнозначно появлению новой "йоги". Для этого необходимо прежде всего, чтобы новое направление представляло собой четко оформленную Систему, связывающую основную цель с разносторонними аспектами человеческой и мировой реальности, а также — чтобы оно прямо или косвенно опиралось на классический восьмисту-пенчатый путь. Этим требованиям пока отвечают только Интегральная и Агни-йога.

Следует также принимать справедливым выделение таких общих направлений йоги, как индийская, даосская, буддийская и тантрическая йога, включая еще две крупные группы — "статическая йога" и "динамическая йога". Выделение последней стало целесообразным по мере раскрытия тайн таких в высшей степени эзотерических ветвей восточных учений, как Шаолиньская школа, японское каратэ, китайское у-шу и других ветвей системы восточных боевых искусств [см. 56 ]. Так, оказалось, что система тренировок во многих школах восточных единоборств основывалась на принципиально тех же представлениях и основных подходах, что и система классической йоги: углубленное изучение человеческого организма и его возможностей, длительные медитации и строгая система морально-нравственных заповедей показывают, несомненно, общие свойства индийской статической йоги и у-шу.

Проведение многомерной классификации разных направлений и школ йогической практики вряд ли представлялось бы интересным для читателя и оправданным в этой книге. Наиболее важно здесь другое — понять, что все направления, школы и т. д. базируются на одних и тех же принципиальных положениях и направлены на достижение освобождения — Мокши, или Нирваны.

Вопрос о взаимосвязи отдельных йог настолько важен для дальнейшего понимания всего материала, излагаемого в данной книге, что на нем следует остановиться более подробно. Этот вопрос сейчас имеет большую актуальность в нашем обществе. Так, в советской печати, когда вся йога находилась под фактическим запретом, довольно распространенными были призывы отделять "рациональное зерно" от ложных идеалистических течений, причем под первым понималась исключительно Хатха-йога, а все остальные пути, из которых наиболее известным была Раджа-йога, отбрасывались полностью, подвергаясь "аргументированной" критике с позиций современной науки. Такие представления о якобы коренных .различиях путей Хатха- и Раджа-йоги распространены и до сих пор.

Многообразие йогических путей развития личности, представленное еще в древней "Бхагавад-Гите" [22; 95], породило множество споров у более поздних философов древней Индии, какой их них следует считать главным, основным? 'Этот вопрос неоднократно поднимался как в период древности, так и в средневековье. Шанкара отстаивал превосходство Джняна-йоги, Рамануджа — Бхакти-йоги, а комментаторы нового времени отдавали предпочтение Карма-йоге, причем каждый ссылался на "Бхагавад-Гиту" в качестве первоисточника [81; 82]. Таким образом, решающими направлениями развития личности в "Бхагавад-Гите" считались три: путь действия (карма-марга), путь знания (джнани-марга), путь любви (бхакти-марга). Третье направление при этом доминирует, как показал В. С. Костюченко [82], что, собственно, и нашло свое отражение в весьма своеобразной, на наш взгляд, трактовке всей "Бхагавад-Гиты" Бхактиведантой [22] как памятника исключительно кришнаитской направленности. Когда речь идет о существенных различиях одной йоги от другой, следует помнить, что следующий по пути бхакти должен совершать бескорыстные действия, подобно карма-йогину. Оба эти пути невозможны без истинного знания, свойственного джнани-йогу [Костюченко, 1983], и вся "Бхагавад-Гита" полна соответствующими изречениями, подтверждающими это.

Есть указания [8; 22—24; 105 ], что в КалиЮгу ("Железный век") наиболее действенный путь — Мантра-йога и устремленность к Божественному через Бхакти-йогу, тогда как Хатха-йога в наше время сама по себе не ведет к освобождению. Кроме того, приверженцы Раджа-йоги неоднократно заявляли, что Хатха-йога им просто не нужна, поскольку ее эффектов можно достичь и одним только мышлением и медитацией, организованными соответствующим образом. Однако Свами Шивананда [131 ] писал, что многие ведантисты характеризуются физической немощностью и могут только повторять мантру "Ом". Кроме того, пока раджа-йогин достигнет такого уровня, при котором он может полностью контролировать свое физическое состояние, он за это время может состариться.

Существенный прогресс в одном направлении развития человека обязательно создает условия для прогресса в других. Об этом писали Ауробиндо Гхош [см. 127 ], а также Н. К. и Б. И. Рерих в своей "Агни-йоге": " Йога, как высшая связь с космическими достижениями, существовала во все века. Каждое учение содержит свою Йогу, применимую к ступени эволюции. Йоги не отрицают друг друга. Как ветви одного дерева они расширяют тень и дают прохладу путнику, утомленному зноем. Полный новыми силами странник продолжает путь... Не избегайте, сил Йоги, но как свет относите их в сумерки неосознанного труда." [118; 120]. Именно такой подход наиболее соответствует требованиям современной эпохи.

Типы медитации

Начиная с теории классической йоги Патанджали, можно выделить несколько способов и уровней медитативной практики. Так, традиционным является выделение двух больших типов медитации: Сагу-на-дхьяна (т. е. "медитация-с-формой") и Ниргуна-дхьяна ("медита-ция-без-формы") [128; 160; 179]. В первом случае медитирующий направляет сознание на работу с каким-то объектом, имеющим строго определенную форму (например, цветок, пламя свечи, картина-пейзаж, образ святого и т. д.). Во втором виде практики, считающейся по уровню выше, чем Сагуна, объектом медитации являются не имеющие формы объекты — понятие Брахмана, сущность Параматмы ("Мировой души"), смысл и значение Дхармы, Ахимсы, Сатьи, свойства Великой Пустоты (Шуньяты) и т. д.

Несколько по-иному оцениваются типы медитации при рассмотрении степени "тонкости" объекта [15; 128; 184]. Здесь обычно выделяют следующие четыре типа:

1. Стхула-дхьяна (грубоматериальная медитация): над предметами из "грубой" материи;

2. Джетир-дхьяна (световая медитация): над пламенем свечи, на Солнце и т. д.;

3. Бинду-дхьяна (точечная медитация): над точкой между бровями, кончиком носа и проч.

4. Сукшма-дхьяна (тонкоматериальная медитация): над объектами "тонкого" мира — энергетическими центрами (чакры), световыми вспышками перед "внутренним взором", которые можно видеть при закрытых глазах, и т. д.

Хотя выделенные четыре ступени и связаны с последовательным увеличением сложности выполняемых упражнений по медитации, эта классификация в сущности не противоречит делению Дхьяны на категории Сагуна и Ниргуна.

Поскольку с Дхьяна-йогой связаны многие другие направления (Мантра-йога, Янтра-йога, Нада-йога, Джнани-йога и др.), ясно, что все эти типы медитации взаимосвязаны и могут сочетаться даже в одном цикле занятий.

Маятра-йогу можно определить как искусство достижения духовного прогресса и других целей йоги при помощи контроля звуковых вибраций специальных формул — мантр. Подробное руководство по мантра-медитации представляет работа С. М. Неаполитанского [105 ], которую мы рекомендуем читателю для более глубокого изучения вопроса. Здесь же необходимо остановиться на основных принципах этого древнего пути [167; 173].

В переводе с санскрита слово "мантра" означает: "ман" — ум, "тра" — освобождение. Мантры еще переводятся как "орудия духа" или как "молитвенные формулы, заклинания", произнесение которых человеком или слышание от другого человека, вызывая определенные вибрации, приводит к изменению его психики в том или ином направлении. Так, модификация умственно-психического состояния человека посредством мантр может привести при этом к возбуждению, к успокоению, к возникновению возвышенно-молитвенного настроя и т. д. Все это имеет своим следствием достижение Самадхи (экстатического состояния сверхсознания) [105—107 ]. Такая практика, базирующаяся на устремлении человека к Богу и реализуемая постоянным духовным самосовершенствованием, следовательно, существенно отличается от магической. Носители последней — мантрики (букв, "волшебники-заклинатели") — способны совершать разного рода "чудеса" [см., напр., 16; 17], но этот путь не тождествен Мантра-йоге, поскольку сам по себе не ведет к освобождению.

Мантра может состоять как из нескольких звуков, так и из одного или нескольких слов, образующих вместе какую-либо фразу. Несколько фраз (обычно — молитвенного характера), объединенные по своему смысловому содержанию в какой-либо микротекст, известны уже как "мантрам". Непрерывное произнесение мантры называется в йоге "Джапа". При этом непрерывность произнесения — это не скоростное бормотание, как в фольклоре произносится какая-нибудь скороговорка, а просто отсутствие у произносящего каких-либо иных звуков, мыслей или мыслеобразов, которые не соответствуют данной мантре. Примерами мантр могут быть следующие: "ОМ", "ОМ TAT CAT ", " TAT ТУАМ АСИ" и др. (см. Приложения 4 и 5). В индуистск<