Основные положения этики Плотина

Подводя итоги, выделим ключевые положения этики Плотина:

1. Разумность – основная добродетель человека, разумное решение – это всегда лучшее решение.

2. Люди несут равную ответственность за свои поступки, но при этом не могут сравнивать себя с другими, так как не равны им по возможностям восприятия Единого.

3. Цель жизни человека – отвергнув материальные, а затем и чувственные потребности подняться к разумным, умопостигаемым удовольствиям. Их смысл заключается в проявлении принципов Единого в окружающем мире и, созерцая разумность созданного мироздания испытывать чувство единения с последним.

4. Каждый человек должен пройти путь самосовершенствования, который проходится человеком индивидуально. Примыкание к сектам, религиям и организациям должно избегаться.

Глава 2. Религиозно-философское учение Аврелия Августина

Августин оказал сильное влияние на догматическую сторону христианского учения. Воздействие его учения было на протяжении последующих нескольких веков формирующим для христианской церкви. Развитие понятия земного и божьего града стало поворотным пунктом в истории христианства, понятие Святой Троицы получило широкое распространение. Полемика Августина с популярными тогда философскими и религиозными течениями позволили христианству занять ведущее положение на Средиземноморье.

Святая Троица

По Августину, Бог – это незыблемая для человека истина, это правда, к которой человек должен стремиться. Однако, это не, правда, в привычном ее понимании. Обычному человеку не дано понять Бога, перед этим он должен поверить в него. Таким образом, принося в жертву свой разум, человек обретает то, к чему с помощью разума стремился. Он обретает блаженство.

В блаженстве пребывает и Бог, а точнее, как говорит Августин, он сам является этим блаженством. Обретая последнее, человек обретает Бога, становится его частью. Таким образом, Бог это блаженство, то есть вечность, которой обладает он сам и которую в награду получает человек.

Для Августина, поверить в Бога, это не значит поверить в его существование, но значит поверить в его волю, т.е. довериться ему и хотеть его. Вера это, прежде всего чувство, поэтому она не должна быть рациональна. Мы стремимся к тому, что верим, и любим это. Любовь же это Бог, ибо невозможно любить, без объекта любви.

Таким образом, Бог является и истиной, и вечностью, и любовью. Эти понятия различны, при этом, каждое содержит в себе другое. «Итак, поскольку мы люди, созданные по образу Творца своего, у которого и вечность истинна, и истина вечна, и любовь вечна и истинна, и Который сам есть вечная, истинная и достохвальная Троица…»[20].

Троица есть Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух – истина, вечность и любовь. Кроме того, каждая составляющая Троицы это особый принцип, пронизывающий мироздание:

1. Мир является истинным, потому что во всех отдельных частях наблюдается логическая взаимосвязь.

2. Мир является вечным, потому что, несмотря на внешние изменения, суть и характер явлений остается тем же.

3. Мир наполнен любовью, то есть каждая вещь стремится к чему-то; стремление это выражается в определенных законах природы.

Аналогично Троица присутствует и в человеческой душе, Августин упоминает о

«…существует некоторый град Божий, гражданами которого мы страстно желаем быть в силу той любви, которую вдохнул в нас Основатель его[21]»

Соответственно, пребывая в таком мире, где все наполнено логичностью, человек должен ею восхищаться, а не сетовать на нее. В мире, который не приносит ничего нового, человек должен остерегаться мирских забот. В мире полном любви человек должен проявлять такую же любовь к окружающему.

Создание мира

Согласно Священному Писанию, Августин пишет, что Бог приступил к созданию мира, потому что знал, что это будет хорошо. Безусловно, интенцией к его созданию обладал Бог-Отец, который сказал: «Да будет так», Бог-Сын явился тем словом, которое сорвалось с губ Отца. Он является, Словом или Премудростью Божьей. «Что высказывается в изречении, употребляемом при всяком случае: «Увидел Бог, что это хорошо», как не одобрение творения, созданного соответственно художеству, которое есть Премудрость Божия?»[22].

Согласно Августину, Святой дух являлся одобрением Сыну, потому что Святой Дух – это любовь между Сыном и Отцом. Сотворив мир и одобрив его, Отец одобрил его в соответствии со Святым Духом, который есть сама святость, когда Отец и Сын только наделены свойством святости. Августин пишет: «На последнее с большой вероятностью наводит меня то, что хотя Отец — дух и Сын — дух, Отец — свят и Сын — свят, однако собственно Дух называется Духом Святым, как святость субстанциальная и сосубстанциальная обоим»[23].

Именно поэтому, Августин называет праведников и святых людей «сосудами Духа Святого, предназначенными для всяких добрых дел[24]», что Святой Дух есть наиболее универсальная божественная составляющая.

Интерпретируя Священное писание, Августин пишет что, отделяя свет от тьмы, Бог разделяет град земной и град божественный. Появляются ангелы, населяющие первоначально небесный град, то есть являющиеся в Премудрости Божьей[25]. Пребывая в блаженстве, часть из них не верит в вечность блаженства; будучи наделенные все свободой воли, одни выбирают злую волю и отворачиваются от Бога. После этого они обосновываются в граде земном.

По мнению Августина, Бог знал, что они отступят от него, будучи свободными, от воли, но увидел пользу в противопоставлении града божьего граду земному. Таким образом, отступившие ангелы, во главе с дьяволом существуют соответственно Божьей воле, несмотря на их злую волю. Также проблема зла в мироздании разрешается и во всем остальном. Зло присутствующее в нашем мире существует соответственно Богу, дополняя мир. Поэтому смотреть на зло необходимо как на необходимость, и мирские проблемы не стоит воспринимать всерьез. Грубо говоря, если зло происходит в конкретный момент с человеком, то это значит, что в другом месте с другим человеком происходит добро, и надо быть выше того, чтобы сетовать на Бога из-за войн, ибо без этого никак.[26]

Первородный грех

Следуя Священному писанию, на седьмой день, сотворив мироздание, Бог создает человека. Адам изначально пребывал в граде небесном, то есть вне времени, в блаженстве. Но выбрал злую волю, имея выбор. И, тем самым предал Бога.

По Августину, предав Бога, он потерял, или лишился его, и, таким образом ушел из града божественного в град земной. Связь Адама с Богом, помимо его пребывания в Премудрости Божьей, осуществлялась посредством Святого Духа. Дух пребывал в нем, был его духовным телом, и, выходя из небесного града, Адам, несомненно, потерял свое тело, другими словами, он умер.

Августин пишет, что эта первая смерть, не означала, конечно, смерть души человека, ибо она бессмертна, однако, душа человека, стала, как будто бы мертвой. Тогда вместо духовного тела Адам получает душевное тело, которое в отличие от духа несет в себе не вечность, а смерть. С тех пор, род человеческий обречен, терпеть телесные невзгоды, коими результатами является смерть, а затем неизбежное небытие, за исключением нескольких праведников[27].

Августин считает, с приходом Иисуса Христа, человечество получило шанс. Иисус Христос, Сын Божий, явился на землю, чтобы искупить первородный грех, совершенный Адамом. Этот приход Бога на землю является слиянием, земного града и небесного града, потому как град небесный и есть Иисус Христос. Град божий жертвует собой, идя на контакт с земным градом, и в этой жертве открывает человеку к вечности, который был раньше скрыт. Иисус Христос, это также и Премудрость, или Слово Божье, так что его приход, носил в себе функцию распространения истины. Он сделал это из любви к человечеству, и эти три начала определяют роль, его прихода для человека. Августин пишет о его роли:

«Поэтому этот истинный Посредник, Который, приняв образ раба, сделался Посредником между Богом и людьми, человек Христос Иисус хотя в образе Бога и принимает жертву вместе с Отцом, с Которым Он — Бог единый, однако в образе раба предпочел скорее быть жертвой Сам, чем принимать ее, дабы и по этому поводу кто-нибудь не подумал, что жертва приличествует какой-нибудь твари. Таким образом, Он — и Священник, приносящий жертву, и в то же время Сам — приносимая Жертва»[28].

Иисус Христос является своего рода Посредником, между человеком и Богом, ибо даже в граде небесном, будучи частью Бога-Сына, человек, также как и ангелы пребывает в блаженстве, созерцая Бога-Отца. Августин описывает состояние человека, находящегося в граде Божем:

«Отсюда и в святом граде Божием, который в небесах состоит из ангелов святых, различается начало, образование и блаженство. Спросите, откуда он? — Бог просвещает его; откуда его блаженство? — Богом наслаждается. Существуя, имеет определенный вид бытия; созерцая, просвещается; прилепляясь, увеселяется. Есть, созерцает, любит. В вечности Божией получает крепость; в истине Божи-ей сияет светом, в благости Божией радуется»[29].

Соответственно, Августин пишет, что град земной теперь не является единственной участью человека. Град небесный, в лице христианской церкви присутствует и на земле. Чтобы достичь вечной жизни, человек должен принести в жертву свой разум и свои мирские заботы, ибо, только отвечая жертвой на жертву Иисуса Христа, человек может объединиться с ним[30]. Смерть станет не страшна человеку, он сможет просто отказаться от своего душевного тела и обрести тело духовное, которое есть «животворящий дух» и в котором заключена вечность, истина и любовь.

Свобода воли

Только обретя животворящий дух, человек, как считает Августин, получает свободу воли, потому что, только в этот момент, он может выбрать между доброй и злой волей, имея представление о Боге, созерцая его истину.

Августин пишет, что на земле человек только обладает душой, родственной Богу, однако не видит его самого и соответственно не имеет возможности выбирать между доброй и злой волей. Он только может стремиться к Богу, или от него, но не может совершить доброго поступка или злого поступка.

Свобода воли у человека, по мнению Августина, появляется только после получения Божественной Благодати, которая меняет природу человека, делая ее способной к доброй воле. Августин пишет о роли и функциях благодати:

«Да и сама добродетель, какова бы она ни была, хотя и называется нашей, подается нам божественной благостью. Мы много бы приписали себе в этой плоти, если бы наша жизнь к отделению ее не была делом милости. Для того и дарована нам Посредником благодать, чтобы, оскверненные плотью греха, мы очищались подобием плоти греха. Этой божественной благодатью, которою Бог явил к нам великое Свое милосердие, мы водимся и в настоящей жизни через веру, и в будущей достигаем полного совершенства через лицезрение самой непреложной Истины».[31]