Появление мирных божеств с первого по седьмой день

(Предполагается, что умерший — обычный человек, и под влиянием кармы, несмотря на частые наставления о встрече с Реальностью, вынужден в течение сорока девяти дней пребывать в Бардо. Далее следует подробное описание ежедневных испытаний и опасностей, с которыми он столкнётся и которые должен преодолеть в первые семь дней, когда будут появляться Мирные Божества. Первый день, согласно тексту, отсчитывается с момента, когда умерший осознал себя мёртвым и устремился к новому рождению, т. е. по прошествии трёх с половиной — четырёх дней после смерти).

Первый День

О благороднорождённый, три с половиной дня ты пробыл в обмороке и, едва очнувшись, подумал: «Что со мной случилось?» Постарайся осознать Бардо. В это время Сансара примет иной облик¹, и ты будешь созерцать все явления в виде света и божеств², а небо станет тёмно-синим.

Затем из Центральной Области, которая называется Разбрасывающая Семена³, появится Бхагаван Вайрочана⁴, белого цвета, восседающий на троне льва в объятиях Матери Небесного Пространства⁵, в руке у него — колесо с восемью спицами.
Это — материя, пребывающая в своём изначальном состоянии, которое есть голубой свет.

Из сердца Отца-Матери⁶ Вайрочаны появится Мудрость Дхарма-Дату, голубая, сияющая, великолепная, ослепительная, и поразит тебя столь лучезарным светом, что ты не в силах будешь смотреть на него.

Вместе с ним возгорится тусклый белый свет, исходящий из мира дэвов; он поразит тебя прямо в лицо.

Под влиянием плохой кармы голубой свет Мудрости Дхарма-Дату вызовет у тебя страх и ужас, и ты захочешь бежать от него. И возникнет у тебя приязнь к тусклому белому свету дэвов.

Но ты не должен страшиться божественного голубого света, сияющего, ослепительного, великолепного; не позволяй себе бояться его. Это свет Татхагаты⁷, называемый Светом Мудрости Дхарма-Дату. Положись на него, доверься ему; молись и думай о том, что этот свет исходит из сердца Бхагавана Вайрочаны, чтобы встретить тебя на опасных путях⁸ Бардо? Свет этот — свет милосердия Вайрочаны.

Не соблазняйся тусклым белым светом дэвов. Отвратись от него; не поддавайся слабости. Если привяжешься к нему, то, блуждая, попадёшь в мир дэвов, и вихрь Шести Лок подхватит тебя. Этот свет — препятствие на Пути Освобождения. Не смотри на него. С глубокой верой направь свой взор к сияющему голубому свету.

Искренне обрати все свои мысли к Вайрочане и повторяй за мной молитву:

Во время блужданий в Сансаре под властью великого неведения На сияющий путь Мудрости Дхарма-Дату Да выведет меня Бхагаван Вайрочана, Да охранит меня Божественная мать Беспредельного Пространства, Да миную я невредимо опасные пути Бардо И достигну царства Всесовершенного Будды9.

Молись смиренно, с твердой верой, и ты соединишься с сердцем Вайрочаны в ореоле радужного света и станешь Буддой в Самбхога-Кайе — Центральной Всеобильной Области¹⁰.

Примечание:

¹ Другими словами, феномены, точнее, восприятие феноменов в мире Бардо будет происходить иначе, нежели в земном мире, и умершему покажется, что все явления сдвинулись со своих мест, пришли в полный беспорядок. Отсюда — предостережение умершему, который должен привыкнуть к посмертному состоянию, как новорождённый привыкает к нашему миру.

² С появлением чудесных видений Бардо читатель, пытающийся их осмыслить, должен иметь в виду, что эта книга глубоко эзотерична; большинство её глав, особенно эта и последующие, представляют собой аллегорические и символические описания психических переживаний в посмертном состоянии.

³ «Рассеивающий семена (всех вещей)»; эзотерически —это Дхарма-Дату.

⁴ Санскр. Вайрочана, Дхьяни-Будда Центра (или Центральной Области), буквально означает «делающий видимым»; это ноумен, проявляющий феномены. В руке у него колесо, символизирующее верховную власть. Он носит титул Бхагаван (употребляемый по отношению ко многим божествам, описанным далее), что значит «Обладающий Властью (или Шестью Силами)», или «Победоносный». Этот титул квалифицирует его как Будду, т. е. Того, Кто одержал победу (или властвует) над сансарическим бытием.
В качестве Центрального Дхьяни-Будды Вайрочана — высочайший путь Просветления в эзотерических учениях. Окружённый, подобно Центральному Солнцу, четырьмя Дхьяни-Буддами главных направлений, которые появятся в следующие четыре дня, он символизирует Единую Истину в окружении четырёх составляющих её элементов. Как в источнике всей органической жизни, все зримые и незримые вещи обретают в нём своё завершение, растворяются в нём.

⁵ Букв. «Верховная владычица пространства небес»; санскр. Акаша Дату Ишвари. Мать — женское начало вселенной; Отец, Вайрочана — семя всего сущего.

⁶ Здесь и далее высшее божество олицетворяет собой как женское, так и мужское начало природы. Поэтому оно обозначается словосочетанием Отец-Мать, имеет соответствующие символические цвета и изображается как соитие Божественного Отца и Божественной Матери, т. е. как божественное единство.

⁷ Санскр. Татхагата — «Тот, кто пошёл тем же путём», «Тот, кто достиг Цели (Нирваны)», Будда.

⁸ Xтан — «узкий проход», «западня».

⁹ Ср. наставления умирающему и молитвы в книге «Наука о правильной смерти»: «И следует ему после этого воззвать к ангелам небесным такими словами: Вы, духи небесные, многословные ангелы, молю вас, будьте мне помощниками, ибо я начинаю отходить; могуществом вашим избавьте меня от грехов и заблуждений и милостью вашей примите душу мою в сонм свой. Покровитель мой и вожатый, добрый ангел, коему Господом нашим велено быть моим защитником и хранителем, молю и прошу тебя о помощи и поддержке».

¹⁰ Букв, «густо сформированная» или «плотно набитая сфера», т. е. область, плотно заполненная семенами всех сил и вещей вселенной. В Тибете её называют Огмин, что буквально значит «не-вниз», т. е. область, где нет падения; состояние, ведущее к Нирване; царство Будд.

Второй День

Если, несмотря на эти наставления, умерший под влиянием гнева или помрачающей разум кармы будет напуган величественным сиянием и бежит от него или, вопреки молитве, подпадёт под власть видений, то на второй день появится перед ним Ваджра-Сатва в сопровождении божеств, и вместе с ними — злодеяния умершего, заслуживающие Ада.

В этом случае наставляй его, называя по имени, так: О благороднорождённый, слушай внимательно! На Второй День белым светом засияет прообраз воды, и из тёмно-синей. Восточной Области Высшего Счастья появится Бхагаван Акшобья в облике Ваджра-Сатвы¹; цвет его — голубой, в руке дордже с пятью зубцами², он восседает на троне слона в объятиях Матери Мамаки³, сопровождают его Бодисатвы — Кшитигарба⁴ и Майтрея⁵ и жёны-Бодисатвы — Ласема и Пушпема⁶. Шесть божеств Бодхи появятся перед тобой.

Прообраз твоего сознания⁷ — Мудрость, подобная Зеркалу, — засияет ярким лучезарным светом из сердца Ваджра-Сатвы, Отца-Матери, таким ослепительно-ясным блеском, что ты не сможешь смотреть на него; он поразит тебя. А вместе со светом Мудрости, подобной Зеркалу, из Ада возгорится тусклый серый свет и также поразит тебя.

Сила твоего гнева возбудит в тебе страх, ты испугаешься ослепительного белого света и захочешь бежать от него. И возникнет у тебя приязнь к тускло-серому свету, исходящему из Ада. Сделай всё, чтобы изгнать свой страх и не бояться яркого, ослепительно-ясного белого света. Знай, что это — Мудрость. Искренне и смиренно доверься ему. Это свет милосердия Бхагавана Ваджра-Сатвы. «Я найду в тебе убежище», — так размышляй с верой и молись.

Это Бхагаван Ваджра-Сатва идёт встретить тебя и спасти от страхов и ужасов Бардо. Доверься ему; Ваджра-Сатва протягивает тебе лучезарный крючок своей милости⁸.

Не соблазнись тусклым серым светом, исходящим из Ада. Путь, открывающийся тебе, порождён силой накопленной плохой кармы. Если соблазнишься им, то попадёшь в Области Ада и претерпишь там невыносимые страдания, не зная, когда они кончатся. Это преграда на пути Освобождения; не обращай туда взор и избегай гнева⁹. Не увлекайся тусклым светом, не поддавайся слабости. Доверься ослепительно-яркому белому свету, искренне открой своё сердце Бхагавану Ваджра-Сатве и молись так:

Во время блужданий в Сансаре под властью жестокого гнева На сияющий путь Мудрости, подобной Зеркалу, Да выведет меня Бхагаван Ваджра-Сатва, Да охранит меня Божественная Мать Мамака, Да миную я невредимо опасные пути Бардо И достигну царства Всесовершенного Будды.

Молись с глубокой и смиренной верой и ты соединишься с сердцем Бхагавана Ваджра-Сатвы в ореоле радужного света в Самбхога-Кайе — Восточной Области Высшего Счастья.

Примечание:

¹ Санскр. Ваджра-Сатва Акшобья. Акшобья («невозмутимый», «непоколебимый») — Дхьяни-Будда Восточного Направления, здесь и далее появляется в облике Ваджра-Сатвы («Божественный Герой», «Обладающий Несокрушимым Сердцем»), активного аспекта Самбхога-Кайи. Другой облик Акшобьи — Ваджра-Дхара («Несокрушимый», «Стойкий Владыка»); оба являются важными божествами в эзотерических культах.

² Дордже — ламаистский скипетр, подобие молнии Индры.

³ Мамака — одно из ста восьми имён Дёльмы (санскр. Тара), национальной тибетской богини. В Дхарма-Санграхе упоминаются четыре дэви: Рочани, Мамака, Пандура и Тара.

⁴ Санскр. Кшитигарба — «Рождающее чрево Земли».

⁵ Санскр. Майтрея («Любовь») —грядущий Будда, который преобразует человечество силой Божественной любви.

⁶ Ласема и Пушпема — искажённые санскритские имена. Их тибетские эквиваленты Гегмома (санскр. Ласья) — «красавица» и Метогма (санскр. Пушпа) — «протягивающая (или держащая) цветы». Пушпа, изображаемая с цветком в руке, — олицетворение цветения. Ласья, Красавица, изображается с зеркалом, в кокетливой позе; она олицетворяет красоту.

⁷ «Прообраз сознания» — Познающий.

⁸ Лучи Божественной милости — крючки спасения, которыми подхватывают умершего и оттаскивают от опасностей Бардо. Эти лучи, как иногда считают, оканчиваются крючками, подобно тому, как на изображениях в храмах Древнего Египта каждый луч, исходящий от бога солнца Ра и милостиво нисходящий на верующего, оканчивается ладонью.

⁹ Умерший может видеть своих близких на земле и гневаться на их споры при разделе его имущества. Он может также гневаться из-за скупости ламы, совершающего похоронный обряд. Запрет на гнев — чисто йогический; йоги всех школ считают, что гнев препятствует духовному росту. Сходный моральный запрет имеется в древнеегипетских «Наставлениях Птахотепа».

Третий День

Но бывает так, что, несмотря на эти наставления, хотя лучезарный крючок милосердия находит умершего, он, помрачённый плохой кармой и гордыней, бежит от него. В этом случае на третий день появится перед ним Бхагаван Ратна-Самбава¹ и божества, что служат ему, и вместе с ними свет из мира людей.

Вновь называя умершего по имени, наставляй его так: О благороднорождённый, слушай внимательно! На Третий День жёлтым светом засияет перед тобой прообраз земли, и из Южной Области, Облачённой Славой, появится Бхагаван Ратна-Самбава; цвет его — жёлтый, в руке — драгоценный камень, он восседает на троне лошади в объятиях Матери Саньяй-Чанмы², сопровождают его Бодисатвы — Акаша-Гар-ба³ и Саманта-Бхадра⁴, а с ним жёны-Бодисатвы — Малайма и Дупема⁵; все шесть образов Бодхи засияют, окружённые радужным ореолом. Прообраз осязания поразит тебя ослепительным жёлтым светом Мудрости Равенства, окружённым ореолами и вторичными ореолами, и таким чистым и ярким, что ты не сможешь смотреть на него. А вместе с ним возгорится тусклый голубовато-жёлтый свет из мира людей и поразит твоё сердце, как и свет Мудрости.

Сила твоего эгоизма возбудит в тебе страх перед ослепительным жёлтым светом, и ты захочешь бежать от него. И прельстит тебя тусклый голубовато-жёлтый свет из мира людей.

Не бойся ослепительно-жёлтого ясного света; знай, что это — Мудрость; доверься ему искренне и смиренно. Даже если ты не преуспел в смирении, вере и молитве, но знаешь, что перед тобой — свет твоего собственного разума, тогда Божественное Тело и Свет соединятся с тобой нераздельно, и ты станешь Буддой.

Если же ты не узнаешь свет собственного разума, тогда размышляй с верою: «Это свет милосердия Бхагавана Ратна-Самбавы; я найду в нём убежище», — и молись. Это лучезарный крючок милости Бхагавана Ратна-Самбавы; верь в него.

Не соблазнись тусклым голубовато-жёлтым светом из мира людей — это путь пристрастий твоего необузданного эгоизма протянулся тебе навстречу. Если соблазнишься им, то вновь попадёшь в мир людей, претерпишь рождение, старость, болезни и смерть; у тебя не будет возможности выбраться из трясины земного бытия. Это преграда на пути Освобождения; не смотри на него; отрекись от эгоизма, отринь пристрастия, не увлекайся голубовато-жёлтым светом; доверься свету ослепительно-яркому. Искренне сосредоточься на Бхагаване Ратна-Самбаве и молись так:

Во время блужданий в Сансаре под властью необузданного эгоизма На сияющий лучезарный путь Мудрости Равенства Да выведет меня Бхагаван Ратна-Самбава, Да охранит меня Божественная Мать, рождённая из глаза Будды, Да миную я невредимо опасные пути Бардо И достигну царства Всесовершенного Будды.

Молись с глубочайшим смирением и верой, и ты соединишься с сердцем Бхагавана Ратна-Самбавы, Божественного Отца-Матери в ореоле радужного света и станешь Буддой в Самбхога-Кайе — Южной Области, Облачённой Славой.

Примечание:

¹ Санскр. Ратна-Самбава, «Рождённый из Драгоценности». Он — Украшатель, от него исходит всё драгоценное в мире, он — олицетворённый атрибут Будды.

² «Рождённая из глаза Будды».

³ Санскр. Акаша-Гарба — «Рождающее Чрево Небес».

⁴ Санскр. Саманта-Бхадра — «Всеблагий». Духовный сын Дхьяни-Будды Вайрочаны, которого не следует путать с Ади-Буддой Саманта-Бхадрой.

⁵ Малайма — «Держащая (или несущая) гирлянду» и Дупема — «Держащая (или несущая) благовония». Обе формы неправильные и представляют собой соединение санскритских и тибетских слов. Мала и Дхупа — их санскритские эквиваленты; Пренбама и Дугпема — тибетские. Цвет этих богинь — жёлтый, что соответствует жёлтому цвету земли.

Четвёртый День

Напутствуемый таким образом, умерший, сколь бы ни был слаб ум его, несомненно достигнет Освобождения. Но есть и такие, кто, несмотря на частые наставления, накопили плохую карму, или не сумели выполнить обеты, или не смогли понять, что лишены возможности к высшему духовному развитию; их неведение и плохая карма, питаемая алчностью и скупостью, рождают в них страх перед звуками и сиянием, и они бегут прочь. Если умерший таков, тогда на Четвёртый День появится перед ним Бхагаван Амитаба¹ и сопровождающие его божества, а вместе-с ними — свет из Прета-Локи, порождённый алчностью и привязанностями.

Вновь, называя умершего по имени, наставляй его так: .

О благороднорождённый, слушай внимательно! На Четвёртый День засияет красный свет — прообраз огня, и из Западной ''Красной Области Счастья появится Бхагаван Амитаба; цвет его — красный, в руке — лотос, он восседает на троне павлина в объятиях Божественной Матери Гёкармо²; а с ним — Бодисатвы Ченрази³ и Чампал⁴, и жёны-Бодисатвы — Гирдхима и Алоке⁵. Шесть тел Просветления воссияют перед тобой в ореоле радужного света.

Прообраз чувств, исходя из сердца Божественного Отца-Матери Амитабы в сиянии ореолов и вторичных ореолов, поразит твоё сердце красным светом Всеразличающей Мудрости, ярко-красным, лучезарным, ясным, величественным и столь ослепительным, что ты не сможешь смотреть на него. Но не пугайся.

Вместе со Светом Мудрости возгорится тусклый красный свет из Прета-Локи. Сделай всё, чтобы не испытать к нему приязни. Отбрось влечение к нему, преодолей слабость.

В это время под влиянием сильного влечения ты испугаешься ослепительного красного света и захочешь бежать от него. И возникнет у тебя приязнь к тускло-красному свету Прета-Локи.

Не бойся величественного, ясного, лучезарного ярко-красного света. Осознай, что это — Мудрость, смири свой разум, и ты сольёшься с ним нераздельно, и станешь Буддой.

Если же не осознаешь этого, размышляй так: «Это свет милосердия Бхагавана Амитабы, я найду в нём убежище»; и со смирением молись ему. Это лучезарные крючки милости Бхагавана Амитабы. Доверься им; не беги. Даже если ты побежишь, они, неотделимые от тебя, последуют за тобой. Не бойся. Не соблазнись тускло-красным светом Прета-Локи. Это путь накопленных тобой привязанностей к существованию в Сансаре протянулся тебе навстречу. Если соблазнишься им, то попадёшь в Мир Несчастных Духов и претерпишь там невыносимые муки голода и жажды; у тебя не будет возможности достичь там Освобождения6. Тусклый красный свет — преграда на Пути Освобождения. Не соблазнись им, отбрось свои привязанности, не поддавайся слабости. Доверься ослепительному ярко-красному свету. Обрати свою веру к Бхагавану Амитабе, Отцу-Матери, сосредоточься и молись так:

Во время блужданий в Сансаре под властью сильнейших привязанностей На сияющий лучезарный путь Мудрости Различия Да выведет меня Бхагаван Амитаба, Да охранит меня Божественная Мать, Облачённая в Белые Одежды, Да миную я невредимо опасные пути Бардо И достигну царства Всесовершенного Будды.

Молись смиренно и ревностно, и ты соединишься с сердцем Божественного Отца-Матери Бхагавана Амитабы в ореоле радужного света и станешь Буддой в Самбхога-Кайе -- Западной Области, называемой Счастливой.

Примечание:

¹ Санскр. Амитаба — «Беспредельный (или Непостижимый) Свет». Как воплощение одного из атрибутов Будды, Всеразличающей Мудрости, Амитаба олицетворяет вечную жизнь.

² «Облачённая в белые одежды».

3 Санскр. Авалокитешвара — «Смотрящий вниз», олицетворение милосердия и сострадания. Далай-ламы — его воплощения; Амитаба, которого он сопровождает, — духовный отец; воплощения Амитабы на земле — Таши-ламы. Обычно Авалокитешвару изображают с одиннадцатью головами и тысячью рук, с глазом на каждой ладони. Он — Великий Сострадатель: тысяча рук и глаз означают, что он без устали разыскивает несчастье и помогает страждущим. В Китае Авалокитешвара становится Великой Богиней Сострадания Гуань-ин, изображаемой в виде женщины с ребёнком на руках.

⁴ Санскр. Маньчжушри; полная форма — Маньчжугоша, «Облачённый Славой с тихим
голосом»; «Бог Тайной Мудрости», изображаемый с пылающим мечом в поднятой правой руке и с поддерживаемой лотосом Книгой Мудрости — Праджня-Парамитой — в левой.

⁵ Искажённое санскр. Гита — «песня» и Алока — «свет». Гита обычно изображается с лирой, она олицетворяет музыку и песню. Алока со светильником в руке олицетворяет свет. Обе богини связаны со стихией огня; их цвет — красный.

⁶ Букв. «Для Освобождения не будет времени». Если умерший стал претой, т. е. несчастным духом, посмертное достижение Нирваны, как правило, становится невозможным; теперь ему придётся ожидать возможности, предоставляемой новым рождением в мире людей, когда его пребывание в Прета-Локе закончится.

Пятый День

Невероятно, чтобы умерший не достиг после этого Освобождения. Но несмотря на наставления, не все живые существа способны отринуть свои пристрастия, ибо слишком долго были связаны с ними; под влиянием плохой кармы и зависти, а также страха и ужаса, внушённых им звуками и сиянием, лучезарные крючки милосердия не смогли их подхватить — и в Пятый День продолжают они своё блуждание. Если умерший из их числа, тогда в свете и лучах милости появится перед ним Бхагаван Амога-Сидхи¹ и сопровождающие его божества, а также свет из Асура-Локи, порождённый злобным чувством зависти.

В это время обратись к умершему по имени и наставляй его так:

О благороднорождённый, слушай внимательно! На Пятый День засияет зелёный свет — прообраз воздуха, и из Зелёной Северной Области Совершенных Деяний появится Бхагаван Амога-Сидхи; цвет его — зелёный, в руке — дордже с четырьмя зубцами², он восседает на троне шан-шан³, пересекающем небо, в объятиях Божественной Матери, Преданной Дёльмьг⁴; его сопровождают Бодисатвы — Чагна-Дордже⁵ и Дипанамсель⁶, и жёны-Бодисатвы — Гандема⁷ и Нидема⁸. Эти шесть образов Бодхи засияют в радужном ореоле.

Прообраз воли, сияя зелёным светом Мудрости Свершения, ослепительным, ясным, лучезарным, величественным, устрашающим, украшенным ореолами и вторичными ореолами, изольется из сердца Божественного Отца-Матери Амога-Сидхи и поразит твоё сердце таким невероятным блеском, что ты не сможешь смотреть на него. Не бойся, это — естественная энергия мудрости твоего собственного разума. Пребывай в состоянии величайшего смирения и невозмутимости.

Вместе со светом Мудрости возгорится тусклый зелёный свет из Асура-Локи, порождённый чувством зависти. Размышляй о нём беспристрастно: без отвращения и без влечения. Не испытывай к нему приязни; если сила твоего ума невелика, не соблазнись им.
Иначе под влиянием неистовой зависти⁹ ты устрашишься ослепительного сияния зелёного света и захочешь бежать от него; и возникнет у тебя приязнь к тускло-зелёному свету Асура-Локи. Не бойся зелёного света, величественного, ясного, лучезарного, ослепительного; знай, что это — Мудрость, и пусть ум твой смирится. Размышляй так: «Это лучезарные крючки Милости Бхагавана Амога-Сидхи, Мудрость Свершения». Доверься зелёному свету; не беги от него.

Даже если ты побежишь, он последует за тобой, неотделимый от тебя. Не бойся его. Не соблазнись тускло-зелёным светом Асура-Локи — это кармический путь неистовой зависти протянулся навстречу тебе. Если соблазнишься им, то попадёшь в Асура-Локий претерпишь там невыносимые муки вражды и борьбы¹⁰. Это препятствие на твоём пути Освобождения. Не соблазнись, отбрось свои пристрастия, не поддавайся слабости. Доверься ослепительному зелёному свету, сосредоточь все свои мысли на Божественном Отце-Матери Бхагаване Амога-Сидхи и молись так:

Во время блужданий в Сансаре под властью неистовой зависти На сияющий лучезарный путь Мудрости Свершения Да выведет меня Бхагаван Амога-Сидхи, Да сохранит меня Божественная Мать, Преданная Тара, Да миную я невредимо опасные пути Бардо И достигну царства Всесовершенного Будды.

Молись с глубокой верой и смирением, и ты соединишься с сердцем Божественного Отца-Матери, Бхагавана Амога-Сидхи в ореоле радужного света и станешь Буддой в Самбхога-Кайе — Северной Области Совершенных Деяний.

Примечание:

¹ Санскр. Амога-Сидхи — «Всемогущий Завоеватель».

² Дордже с четырьмя зубцами символизирует равновесие, неизменность и всемогущество.

³ Шан-шан — существа, подобные мифическим гарпиям, у которых верхняя часть тела — человеческая, а нижняя — птичья; только греческие гарпии — существа женского пола, а тибетские — обоих полов. Среди тибетцев распространено поверье, что шан-шан обитают где-то на земле.

⁴ Тиб. Дёльма; санскр. Тара — «Спасительница», божественная супруга Авалокитешвары. В настоящее время известны две её разновидности: Зелёная Дёльма, которой поклоняются в Тибете, и Белая Дёльма, почитаемая, главным образом, в Китае и Монголии. Непальская принцесса, жена первого буддийского правителя Тибета, считалась воплощением Зелёной Дёльмы, а его жена из китайского императорского дома — Белой. Лама Кази Дава-Самдуп рассказывал, что в изображении королевы Виктории на английских монетах тибетцы усмотрели сходство с Дёльмой, в результате чего в Тибете распространилось поверье, что Дёльма вернулась на землю, чтобы в облике королевы Англии править миром. Благодаря этому англичанам во время переговоров с Лхассой был оказан необычайно радушный приём, о причинах которого они вряд ли подозревали.

⁵ «Держащий дордже в руке»; санскр. Ваджрапани.

⁶ «Рассеивающий Мрак»; санскр. Дипани (или Дипака).

⁷ Соединение тибетского и санскритского слов — тиб. Ричама, санскр. Гандха, «Распространяющая благоухание»; одна из восьми богинь-матерей (матри) индуистского пантеона. Её изображают с вазой-раковиной для благовоний (дри).

⁸ Соединение тибетского и санскритского слов — тиб. Шалзама — «Держащая сладости». Хотя Нидема (санскр. Найведья) — богиня, как и Гандема, она не входит в число восьми богинь-матерей (матри), которые уже были названы в тексте. Обе богини — как и свет Мудрости Свершения — зелёного цвета.

⁹ Здесь, а также в предыдущих и последующих разделах, о зависти говорится как о кармической предрасположенности, как о составной части сознания (или подсознания) умершего. Проявляя себя на Пятый День пребывания в Бардо, она вызывает соответствующие «астральные» видения.

¹⁰ Вражда и борьба — главные привязанности тех, кто родится в облике асуров в Асура-Локе.

Шестой День

Так наставляемый на каждой ступени Бардо, умерший, сколь бы ни были слабы его кармические связи, на одной из них должен прийти к осознанию; когда же он пришёл к осознанию, невозможно не достичь Освобождения. И всё же, несмотря на частые наставления, тот, кто привык к своим сильным пристрастиям, кто не приблизился к Мудрости и не возлюбил её во всей чистоте, может быть увлечён назад силой своих дурных пристрастий. Лучезарные крючки милосердия не подхватят его, и он будет блуждать, опускаясь всё ниже, испытывая страх и ужас перед светом и видениями.

Тогда все Божественные Отцы-Матери Пяти Родов Дхьяни-Будд со своими спутниками появятся перед ним одновременно. И вместе с ними возгорятся лучи света, исходящие из всех Шести Лок.

Назвав умершего по имени, наставляй его так:

О благороднорождённый, до сегодняшнего дня Божества Пяти Родов появлялись перед тобой одно за другим, и ты был наставляем о встрече с Реальностью; но под влиянием дурных пристрастий испугался и устрашился их и до сих пор находишься здесь.

Если бы ты осознал, что свет каждого из Пяти Родов Мудрости проистекает из твоих собственных мыслей, ты стал бы Буддой в Самбхога-Кайе, слившись с радужным ореолом одного из Пяти Родов Будд. Теперь смотри внимательно: свет всех Пяти Родов, называемый Светом Единства Четырёх Мудростей¹, появится перед тобой. Постарайся познать его.

О благороднорождённый, на Шестой День засияют перед тобой четыре цвета прообразов стихий (воды, земли, огня, воздуха). В это время появится из Центральной Области, Разбрасывающей Семена, Будда Вайрочана², Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами. Из Восточной Области Высшего Счастья появится Будда Ваджра-Сатва, Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами. Из Южной Области, Облачённой Славой, появится Будда Ратна-Самбава, Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами. Из Западной Области Счастья, Осыпанной Лотосами, появится Будда Амитаба, Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами. Из Северной Области Совершенных Деяний появится в радужном ореоле Будда Амога-Сидхи, Божественный Отец-Мать, с сопровождающими божествами.

О благороднорождённый, во внешнем круге этих пяти пар Дхьяни-Будд появятся четыре Гневных Божества, Стражи Сторон Света: Победоносный³, Победитель Бога Смерти⁴, Царь с Лошадиной Шеей⁵, Сосуд с Нектаром⁶, и с ними четыре Хранительницы Сторон Света: Держащая Стрекало⁷, Держащая Петлю⁸, Держащая Цепь⁹, Держащая Колокол¹⁰, а также Будда дэвов, по имени Владыка Верховной Власти¹¹, Будда асуров, по имени Крепко Сложённый¹², Будда людей, по имени Лев из рода Шакьев, Будда животных, по имени Непоколебимый Лев, Будда прет, по имени Пламенноустый, и Будда Низшего Мира, по имени Царь Истины"¹³, — всего восемь Отцов-Матерей, Стражей Сторон Света и шесть Победоносных Учителей.

И появятся также перед тобой двое: Всеблагой Отец и Всеблагая Мать¹⁴, Великие Прародители всех Будд, Саманта Бхадра и Саманта Бадра — Божественный Отец и Божественная Мать.

Эти сорок два божества, наделённые совершенством, появятся из твоего сердца; они — порождение твоей чистой любви. Познай их.

О благороднорождённый, все эти области появляются не откуда-то извне. Они происходят из четырёх областей твоего сердца, которые вместе с его центром образуют пять направлений. Оттуда исходят они в своём сиянии. И божества появились не откуда-то извне; они существуют извечно в твоём собственном разуме¹⁵. Знай, что такова их природа.

О благороднорождённый, божества эти не велики и не малы, но соразмерны; у каждого своё украшение, свой цвет, своя поза, свой трон, свой символ.

Они образуют группы из пяти пар, и каждая группа окружена пятикратным радужным ореолом; Бодисатвы обладают природой Божественного Отца, жёны-Бодисатвы — природой Божественной Матери. Все эти группы божеств явятся перед тобой в сиянии как один совершенный конклав¹⁶. Они — твои божества-хранители¹⁷. Знай, что они таковы.

О благороднорождённый, из сердец Божественных Отцов и Матерей Пяти Родов засияют, сливаясь, лучи света Четырёх Мудростей, чистейшие, ясные, словно солнечный свет, и поразят тебя в сердце.

На этом лучезарном пути воссияют ослепительные ореолы голубого цвета, испускающие лучи самой Мудрости, каждый подобный перевёрнутой бирюзовой чаше и окружённый вторичными ореолами меньшего размера, великолепными, ослепительными, лучезарными, ясными, и великолепие их тем больше, что каждый окружают пять спутников меньшего размера, вокруг которых расположилось по пять сияющих звёзд, имеющих ту же природу; и нет ни центра, ни границ у голубого лучезарного пути, усеянного ореолами и их спутниками.

Из сердца Ваджра-Сатвы засияет белый лучезарный путь Мудрости, подобной Зеркалу, белый, ясный, великолепный, ослепительный, славный, устрашающий; и великолепие его тем больше, что его окружают ореолы и их спутники, сияющие ясным, лучезарным светом, и каждый подобен опрокинутому зеркалу.

Из сердца Ратна-Самбавы засияет жёлтый лучезарный путь Мудрости Равенства в великолепии жёлтых ослепительных ореолов, каждый из которых подобен опрокинутой золотой чаше и окружён меньшими ореолами и их спутниками.

Из сердца Амитабы засияет яркий красный лучезарный путь Мудрости Различия, ореолы на котором, подобные опрокинутым коралловым чашам, испускают лучи Мудрости, ярчайшие, ослепительные, и у каждой — пять спутников той же природы; и нет ни центра, ни границ у красного лучезарного пути, усеянного ореолами и их спутниками.

Все они воссияют перед тобой и проникнут в сердце одновременно¹⁸.

О благороднорождённый, всё это — порождение твоего собственного разума. Эти сияния не явились извне. Не соблазняйся ими, не поддавайся слабости; не бойся; пребывай в состоянии бездумья¹⁹. В этом состоянии все видения и сияния сольются с тобой, и ты станешь Буддой.

Но не появится перед тобой зелёный лучезарный путь Мудрости Совершенных Деяний, ибо Мудрость твоего разума несовершенна.

О благороднорождённый, это — Свет Единства Четырёх Мудростей; здесь — начало Внутреннего Пути Ваджра-Сатвы²⁰.
В это время ты должен вспомнить наставления, которые получил от гуру. Если ты вспомнишь их смысл, ты поймёшь, что видения, возникшие перед тобой, суть отражение твоего внутреннего света, и, восприняв их как близких друзей, ты поверишь им и узнаешь их при встрече, как сын узнаёт свою мать.

Уверовав в неизменную природу чистой и святой Истины, ты ощутишь в себе безмятежное течение Самадхи и, войдя в тело совершенного разума, станешь Буддой в Самбхога-Кайе, откуда нет возврата.

О благороднорождённый, вместе с лучами Мудрости возгорятся перед тобой призрачные огни Шести Л о к. На вопрос «Каковы они?» — ответ таков: тускло-белый — от дэвов, тускло-зелёный — от асуров, тускло-жёлтый — от людей, тускло-голубой — от животных, тускло-красный — от прет , тускло-серый — из Ада. Все шесть возгорятся одновременно с шестью сияниями Мудрости. Не бойся их; не соблазняйся ими; оставайся в состоянии бездумья.

Если тебя испугают чистые лучи Мудрости и соблазнит нечистый свет Шести Лок, ты обретёшь тело в одной из них и претерпишь там несчастья Сансары; ты не сможешь покинуть Океан Сансары и будешь блуждать круг за кругом среди страданий.

О благороднорождённый, если ты не усвоил наставления гуру, ты испугаешься чистых лучей Мудрости и божеств. А испугавшись, соблазнишься нечистыми явлениями Сансары. Не делай этого. Смиренно доверься ослепительно чистым лучам Мудрости. Огради свой разум верой и размышляй так: «Благотворные лучи Мудрости Пяти Родов Будд²¹ появились, чтобы из сострадания помочь мне. Да найду я в них убежище». Не соблазняйся призрачными огнями Шести Лок, но сосредоточь свой ум на Божественных Отцах и Матерях, Буддах Пяти Родов, и молись так:

Во время блужданий в Сансаре под властью пяти сильных ядов22 На сияющий лучезарный путь Единства Четырёх Мудростей Да выведут меня Пять Победоносных Завоевателей, Да охранят меня Божественные Матери Пяти Родов, Да буду я спасён от нечистых призрачных путей Шести Лок, Да избегну опасностей ужасного Бардо И достигну пяти чистых Божественных Областей.

С этой молитвой постигают внутренний свет²³ и, погрузившись в него, становятся Буддой. Простой человек с помощью смиренной веры познаёт себя и достигает Освобождения; ничтожнейший из людей силою чистой молитвы может затворить врата Шести Локи, постигнув истинный смысл Единства Четырёх Мудростей, стать Буддой на пути Пустоты в Ваджра-Сатве²⁴.
Так, тщательно наставляемый, тот, кому суждено освободиться, придёт к осознанию Истины²⁵; этим путём многие достигнут Освобождения.

Но худшие из худших — те, кто обладают очень плохой кармой, или не имеют склонности ни к какой религии, или не соблюдали обеты — под воздействием кармических видений так и не придя к осознанию Истины, несмотря на наставления о встрече с Реальностью, продолжают своё блуждание, опускаясь всё ниже и ниже.

Примечание:

¹ Тибетские философские термины (отсутствующие в тексте) для обозначения Четырёх Мудростей таковы: 1. Нантон — «Феномены и Пустота»; 2. Салтон — «Сияние и Пустота»; 3. Детон — «Блаженство и Пустота»; 4. Ригтон — «Сознание и Пустота». Они соответствуют четырём ступеням дхьян , которые следуют в том же порядке, а отчасти — Четырём Мудростям: Подобной Зеркалу, Равенства, Различия и Свершения. «Дхьяна состоит из последовательности ментальных состояний: анализ (санскр. витарка), размышление (санскр. вичара), любовь (санскр. прити), блаженство (санскр. ананда), сосредоточение (санскр. экаграта). На первой ступени дхьяны адепт спрашивает себя: «Что есть тело? Постоянно ли оно? Следует ли им заниматься?» — и приходит к выводу, что привязанность к временной, подверженной распаду телесной оболочке нежелательна. Познав природу Формы, он сходным образом подвергает анализу Осязание, Чувство, Волю, Познание, Желание и, обнаружив, что несомненной реальностью является лишь Ум, достигает состояния обычной духовной концентрации. На второй ступени дхьяны адепт переходит от анализа к сосредоточенному размышлению — более сложному духовному процессу. На третьей ступени размышление сменяется блаженным состоянием сознания; блаженство, будучи вначале физическим ощущением, переходит на четвёртой ступени в чистый экстаз. И наконец, на пятой ступени экстаз, продолжая оставаться на заднем плане, уступает место состоянию полной духовной концентрации». — Лама Кази Дава-Самдуп.

² До сих пор главные божества носили титул Бхагаван («Победоносный»); здесь они названы Буддой («Просветлённый»). Тиб. Саньяи; санскр. Будда; сан — «проб