Глубокие желания, связанные с выживанием и продолжением рода.

Одни желания более сильные, другие менее. Пожалуй, самые сильные желания, желания, связанные с выживаемостью и воспроизводством вида: секс, пища, и т.п. Они, действительно, очень глубоки и сильны. Но в вас уже все больше и больше развивается этот Свидетель, все больше и больше происходят вспышки подсознания. Сначала свидетель приходит один раз из десяти, потом два, а потом все чаще и чаще. Например, сейчас, находясь внутри себя, я наблюдаю свое говорение, а также ваше слушание, не отождествляясь при этом ни с оратором, ни со слушателями. Процесс протекает, а я лишь наблюдаю его, аналогично тому, как если бы кто-то сейчас вошел, сел и подумал: "Хорошо, я послушаю его, но не буду верить ничему, что он скажет". Находясь в таком месте в себе вы вскоре начинаете видеть происходящее вот приоткрывается рот Как интересно! потом видите улыбку. Пока в вас есть эго, вы можете сказать себе: смотри, наблюдай. (Щелчок пальцев.) Посмотри-ка, вон еще что-то. И когда вы видите это, и видите свою реакцию на это, вы видите и то, и другое, и говорите себе Хорошо, так устроена вселенная. Такова природа, так она действует.

В стоящей перед вами личности до сих пор есть некая часть, желающая, чтобы ее любили. Она не есть то, кем я являюсь, и все же эта персона живет своей собственной жизнью, совершает свое путешествие. По мере того, как вы становитесь все больше и больше свидетелем, вы все меньше и меньше подпитываете эти свои аспекты. Это похоже на то, как если бы, занимаясь любовью, вы оставались сознательными на протяжении всего акта (то, о чем говорит тантара). Вы бы очень быстро поняли, что это очень трудно, если вообще возможно для кого-то, потому что в этот момент вы теряете себя в том, кто испытывает чувственное удовольствие. Но как только вы теряете себя в таком переживании, вы теряете своего Свидетеля. В буддизме существует медитация употребления пищи. Она может показаться вам невероятной. Вы ставите перед собой пищу. Протягивая руку с ложкой, вы говорите "Тяни, тяни." (Каждая фраза повторяется дважды) "Поднимай, поднимай", "Клади в рот, клади в рот", "Вкушай, вкушай", "Жуй, жуй", "Глотай, глотай", "Переваривай, переваривай", "Тяни, тяни", "Поднимай, поднимай". Я понимаю, что гурманам не очень-то понравится такая вещь. Но если вы попытаетесь делать это на протяжении, например, года, ваше отношение к еде абсолютно изменится, уверяю вас. Потому, что вы станете свидетелем всего этого процесса, а не тем, кто наслаждается.

Вы не можете одним махом освободиться от того, кто наслаждается, однако, наступает время, когда он начинает чахнуть. Большинство из нас вкладывает капитал в то, что приносит наслаждение. И когда оно начинает истощаться, мы расстраиваемся, потому что привыкли считать его чем-то ценным. Приведу пример: я потратил много сил, времени и денег на то, чтобы получить лицензию пилота и купить самолет. Через какое-то время я достиг того, что мог находиться в полете на протяжении целых четырех часов! Правда, приземлившись, я был вынужден бежать в уборную, меня трясло, я наглотался газа. Подумаешь, большое дело! Кому все это нужно? И все же я заплатил 7.000 долларов за самолет и потратил сотни часов, чтобы получить лицензию. Мне понадобилось немало времени, прежде чем я понял, что насилую вещи. Дело в том, что все мы занимаемся насилием, мы насилуем все, а не даем всему быть как оно есть. Но когда мы по-другому смотрим на это, мы, действительно готовы как можно быстрее предоставить всему возможность быть так, как оно есть. Так мы поступаем по отношению к определенным желаниям. Но по отношению к другим продолжаем пытаться урвать что-то, потому что думаем, что можем получить от них нечто ценное. В частности, к ним относится секс, пища и т. п. ерунда. Чтобы вывести все это в сознание, нужно заострить внимание на них, а это значит засвидетельствовать их, т.е., окружить их некоторым количеством субстанции Свидетеля вот способ работы с желаниями. Тогда, поскольку они готовы, а также поскольку вы уже стали немного мудрее, ваш ум стал немного спокойнее, и чистота глубже, желание истощается. Оно продолжает все больше и больше чахнуть.

Например, как я уже говорил, в настоящее время моей инструкцией является любить, служить и понимать. Я не облекаю ее ни в какую форму, и часть моей работы над собой состоит в том, чтобы быть как можно легче. В настоящее время я брожу. Я брожу по стране, по миру, у меня нет формы, нет ничего, что я должен делать. Это очень трудно быть свободным бродягой. Это напоминает парашютиста в состоянии свободного падения. Вам хочется вклеиться во что-нибудь, как то мне следует сделать расписание лекций или мне нужно делать добро, и т.п. Однако игра состоит в том, чтобы оставаться в состоянии свободного падения и делать то, что ты делаешь. Так, как я это делаю сейчас. Пришел Лок и попросил:

"Приходи и говори". И вот мы здесь. Я здесь, потому что было приглашение, а не потому, что у меня была надежда. У меня нет никакой модели относительно того, что я делаю то-то и то-то в своей жизни. Я ничего не накапливаю. У меня нет цели. Я лишь чистый инструмент в этой игре. Оставить привязанность к тому, кем вы себя считаете, и к тому, что вы думаете, делаете, действительно страшно. Меня спрашивают: "Что ты делаешь со своей жизнью?" Я не знаю, что я делаю. "Тогда кто ты?" Я не знаю, кто я. Как вы думаете, кто я? Вот, например, вошла группа людей. Сознание этой группы понимает какие-то вещи, и это, в свою очередь, извлекает что-то из меня. Если бы я сейчас находился с группой духовных людей, было бы раннее утро, и мы сидели бы на берегу моря, поверьте, то, что вышло бы из меня, было бы совершенно не похоже на то, что извлекла из меня вошедшая группа молодых людей. Я заметил этот факт, когда прослушивал записи. Я вижу, что когда я читаю лекцию в Объединении Меннингера, она совершенно непохожа на ту лекцию, которую я читал в Холл-Энджеле. Содержание то же самое, но меняется метафора, потому что метафора определяется сознанием.

Другие формы жизни.

Я считаю, что все, имеющее форму, подвержено карме, но я не знаю, как ее отсчитывать. Аналогично тому, как я не знаю, почему камень это камень, и почему атомы, образующие камень, являются тем, чем они являются. Я также не знаю, каков уровень этой игры. Если вы читали Мехер-Баба, вы знаете, что существует царство минералов, животных, растений и т. д., и что все они участвуют в перевоплощении. Я не думаю, чтобы это была истина. У меня не было такого опыта, поэтому я не знаю. Однако я думаю, что рождение в форме человека считается столь ценными по причине наличия в человеке некоторой степени самосознания. Например, корова не осознает, что она корова, и собака (даже собака, которая временами может быть очень воспитанной) имеет очень слабое осознание себя как собаки. Именно наличие самосознания является критическим фактором, необходимым для так называемого "пробуждения" в этом рождении. Поэтому я считаю, что почти всякое рождение, за исключением рождения в виде человека, есть не что иное, как механическое действие кармы. В индийской системе существует понятие трех гун, трех сил, действующих во вселенной: тамас, раджас, саттва сила инерции, сила огня и сила чистоты. Все состоит из этих трех сил. Можно сказать, что камень, в основном тамасичен, огонь раджасичен, воздух саттвичен, а существа проходят через все эти три силы. Но все это очень сложно и выше моего разумения.

Понимание.

Когда вы говорите: "Я не могу этого понять", и это происходит потому, что механизм думания, с которым вы работаете, находится во времени, таким образом, что время и пространство является матрицей, согласно которой вы и мыслите. О категориях измерений, которые не являются линейными (ни во времени, ни в пространстве), где здесь и там здесь, и теперь и потом теперь мы о них не можем думать. Это некий постулат. У Мориса Николя есть книга под названием "Живое время". В ней подробно говорится о таких вещах. У меня был опыт (может, у некоторых из присутствующих тоже), когда я, глядя на человека, видел все его воплощение. Я видел одновременно мальчика и старика, и весь процесс умирания. И все это было здесь. Только в силу вашей установки протяженности времени вы думаете, что имеете отношение к той или другой частям целостного процесса. Такое переживание, которое было со мной, относится к области восприятия человека. Пожалуй, больше я не могу сказать по этому поводу ничего. Все, что я хочу сказать необходимо выйти на несколько уровней, чтобы время перестало что-либо значить. Вот сейчас, например, вы слушаете меня. Если вы закроете глаза и будете слушать, не видя моего тела, и я спрошу вас, сколько мне лет, вам будет трудно ответить, так как я не думаю о себе с точки зрения собственного возраста. Я знаю, что моему телу сорок один год, но я себя не считаю сорокалетним человеком. Иногда, слушая меня, вы может быть, скажете, что я очень пожилой человек, очень мудрый, в другой же раз вы можете сказать, что я маленький мудрый мальчик. Все эти разновозрастные существа присутствуют во мне, потому что у меня нет жесткого клише относительно собственного возраста. Пожалуй, поэтому 99% людей, с которыми я имел дело, были не старше 25 лет, и я никогда не чувствовал разницы в возрасте между собой и ими. Думаю, что их тоже это не волновало, потому что их интересы находились вне возраста и вне времени достаточно перейти на другой уровень, чтобы увидеть, что тот, кем вы являетесь, не движется во времени. Время описывает некоторое воплощение, изменения такой-то упаковки.

Желания.

Желание получить просветление это по-прежнему желание чего-то. Но постепенно вы начинаете прикасаться к таким местам в себе, которые находятся вне вашего образа самого себя. Понемногу вы начинаете пробуждаться, блаженство становится более интенсивным, понимание тоже становится более интенсивным, но так же растет и жажда пробуждения. Жажда эта и есть то желание, которое заканчивает цепочку всех желаний. Теперь, оставшись только с ним, вы понимаете, что это желание просветления и есть то, что удерживает вас от просветления. И тогда, чтобы получить просветление, вы должны оставить желание просветления. В действительности это означает умереть. Это психологическая смерть, потому что последнее желание является последним образом самого себя. Но закон состоит в том, что тот, кто вы есть, не может войти в дверь. Вы можете дойти до двери, можете стучать, но не можете войти. Говорится "оно" может войти, "вы" не можете. Тот, желание которого проникало через дверь, оказался стоящим перед дверью. Ему говорят: "Желание должно выйти отсюда. Простите, но оставьте свою обувь за дверью. Теперь вы можете войти". Именно в этой точке желание отпадает. То, что теперь со мной происходит, очень интересно: несмотря на то, что во мне продолжает существовать множество желаний, желание просветления становится все более слабым. Если быть честным с самим собой, то я не знаю, в каком воплощении я нахожусь, и когда оно закончится. Я ничего не могу сделать с этим. Единственное, что я могу это жить как можно более сознательно, быть как можно более открытым и честным. Это более всего соответствует: "Это есть. Что теперь?" Я даже не могу стараться быть сознательным, потому что такое старание тоже бессознательность. Поэтому я теперь не стараюсь, я просто есть. Я пытался медитировать и делал это, пока однажды не понял, что это было еще одним путешествием моего эго. И тогда я прекратил медитировать, и теперь, временами, медитация приходит ко мне сама. Медитация случается со мной. Теперь в большей степени жизнь случается со мной гораздо чаще, чем я пытаюсь, чтобы она (жизнь) со мной случилась.

Вне двойственности.

В каком-то смысле это трансформация. Все меньше и меньше я бываю тем, кто переживает какой-то опыт (это тоже может казаться вам неправдоподобным), потому что мы привыкли измерять точку своего нахождения природой опыта, который имеем. Когда мы достигаем какой-то высоты, чувствуем свет или какое-то присутствие, мы говорим:

"Ах, прекрасно!" И делаем еще одну пометку: "Я достиг еще этого". Понимаете? И наконец вы приходите к тому, что понимаете: накопление опыта (например, желание просветления) это еще одно из таких достижений. И здесь вы начинаете давать возможность всему случаться. Когда приходит опыт, вы просто наблюдаете его и позволяете ему пройти. В конце концов вы становитесь мертвыми к мирской жизни, однако вы по-прежнему полны жизни так, как жива вода. Вы просто делаете свое дело, но теперь вы не озабочены накоплением. Теперь вы не являетесь тем, кто переживает опыт, накапливает его. Конечно, может показаться ужасным то, что я умер, что я сижу на собственных похоронах, присутствую на собственной смерти. Но именно так выглядит процесс, через который я прохожу. Я становлюсь все более чистым инструментом. Чем меньше я, тем больше он, чем оптимальнее работает он, тем меньше я беспокоюсь о нем, тем меньше я пытаюсь править им, чтобы он был кем-то... Аналогия с Рамакришной вы знаете, Рамакришна любил божественную мать Кали настолько, что хотел только одного всегда быть с Кали, чтобы поклоняться ей. Однажды его гуру сказал ему: "Ты должен оставить Кали". Рамакришна ответил: "Если я должен оставить Кали я не хочу дальше идти". Тогда гуру взял заостренный камень и вонзил его в межреберье Рамакришне и давил им до тех пор, пока Кали не рассыпалась на миллион частей в уме Рамакришны, после чего Рамакришна вошел в следующее пространство, которое вне двойственности.

Это аналогично тому, как если бы вы хотели совершенного любимого и, наконец, нашли бы такого, но вам трудно было бы с ним слиться, потому что здесь уже не было любимого. Не было бы ни любимого, ни любящего. И здесь вы выходите за пределы двойственности. Переживающий опыт, желающий чего-то, блаженствующий и т.д. все это лежит в двойственности. Вне двойственности вы никто, и нет ничего. Есть лишь чистый инструмент. В этом и состоит истинный отказ: "Не моя воля, но Твоя". Другими словами, умирать в служении, или быть инструментом Бога. Вы передаете все в руки Бога, независимо от того, собираетесь ли вы жить или умирать, служить или не служить, и вы не решаете для себя, что лучше.

Наши рекомендации