Эти двадцать пять сущностей, названы тебе, о Прекрасноликая! 5 страница

Состояние унмана считается ее низшей, грубой природой. Выше ее находится Пустота, с ней соприкасается низшая (природа). /269/

В ней пребывают звук, Свет, мантры, караны и миры, сфера пяти элементов вместе чувствами./270/

Кто созерцает обозначенные миры (бхувана адхвы) как одно, достигает положения Владыки миров. Созерцающий Шиву, становится наполненным Им./271/

Созерцающий в этой садхане образе каран, Брахму и прочих, описанным выше способом, обретает наполнение ими./272/

Благодаря мантрам (обретаются) мантра сиддхи, а также благодаря джапе, хоме и арчане, благодаря дхьяне, описанной ранее, все это дает сиддхи, без сомнения./273/

Благодаря созерцанию Света, владыка йоги достигнет совершенства в йоге. Когда он достигнет наполнения (светом), он станет царем среди йогинов./274/

Благодаря созерцанию звука, достигается сущность звука, наполнение речью. Благодаря созерцанию прикосновения, достигается сущность осязания, причина вселенной./275/

Благодаря созерцанию пустоты, достигается сущность пустоты, проникающей и вездесущей. Посредством созерцания саманы, йогин обретает всезнание./276/

Следует созерцать всегда состояние унмана как высшее, тонкое отсутствие. Превосходящим все чувства и ум, неопределяемым именуется отсутствие./277/

Отсутствие (небытие) созерцаемое бытием, производит безопорное бытие. (Благодаря этому) достигается положение небытия (абхава), лишенное всех ограничений./278/

Тебе поведаны караны, которые должны быть преодолены. Узнай от Меня о преодолнении времени. Вмещая шестнадцать трути, проявляется прана, поделенная на две части, в каждой из которых пребывает Бхайрава. Их проявление производит разделение (времени) на день и ночь./279-280/

Высший Бог – девятый, из (Его) света возникают эти (подразделения времени). Все эти (состояния) времени следует превзойти в пране. Каким образом – поведаю Тебе. /281/

Причиной этих шестнадцати тутти является Время (калА). Время наполнено Речью. Оно является их началом и движется в них всех./282/

Тутти, лава, нимеша, каштха, калА, мухурта, сутки (букв.день и ночь), пакша, месяц, сезон, полугодие, год, юга, манвантара, кальпа, махакальпа и вплоть до Шакти- (все) это следует превзойти./283-284/

Высшее Время (простирается) вплоть до Вьяпини (являющейся) его телом, ее также следует превзойти. Над нею, состоящей из семнадцати (частей) пребывает парардха, (простираясь) вплоть до саманы, состоящая из восемнадцати (частей) ее также следует превзойти, о Деви! Вьяпака, высшее непреходящее Время времен (простирается вплоть до) саманы, с ним следует соединиться, выше этого Времени нет ничего. Проникающее, Вечное, вечно настоящее, в изначальной форме невозможно преодолеть./285-287/

Достигнув этого вечно настоящего, (йогин) навсегда станет наполненным Им. Это есть преодоление времени. Теперь описывается состояние пустоты./288/

Вверху – пустота, пустота внизу, третья – пустота по середине, Движение происходит по этим трем пустотам внизу посредине и вверху./289/

Четвертая – пустота – вьяпини, пятая (пребывает) в самане, шестая в унмане, Все эти Шесть пребывают в равновесии. /290/

Посредством Таттвы (Парамашивы) все они, вместе саманой, наделяют сиддхи. Преодолев шесть пустот, следует произвести растворение (лая) в седьмой./291/

Эта высшая Пустота, самая тонкая, лишенная всех состояний, не есть пустота. (Высшая) Пустота есть Небытие (абхава)./292/

Небытие- есть то, в чем исчезают все бытия (бхава). Это – Истинная Мера, (саттаматра), Высший Покой, место, которое пребывает нигде./293/

Где бы не находились другие грубые (состояния) начиная с нады, там пребывает высшая Пустота пронизывающая все./294/

Она же является грубой, приводящей в действие грубые ограничения (упадхи), о возлюбленная! Она, единая, пребывает разделенной на грубую и тонкую. /295/

Достигнув Ее, обретается наполнение Ей, без сомнения. Состояние пустоты описано, узнай от меня о самарасье./296/

В Атмане известна одна самарасья, в мантре вторая, третья пребывает в Нади, четвертая в Шакти, пятая (пребывает) во Вьяпини, в саманье – шестая, таттва самарасья известна, как седьмая, о Деви!/297-298/

Взяв Атман ученика, способом, описанным выше и соединив его с (собственным) Атманом, следует созерцать его, как трепещущую тварь./299/

Сделав вдох и задержку (дыхания) посредством саманы, следует его остановить. Все, сколько существует нади, о Деви, пребывающих снизу, посередине и вверху, все они притягиваемые саманой, становятся единосущны и ветры, которые пребывают в них, объединяются (самарасья) в пране./300-301/

Нади (должны) пребывать в сушумне, как единая сущность. Затем следует произносить мантру, созерцая, как она растворяется (исчезает) в Наде./302/

Мантра, Атма и Нади должны прийти в состояние единства (самарасья), левая правая и серединная затем следует высвободить наду. /303/

Вступив на на мост, и пройдя этот путь (человек) не возвращается. Брахма, Вишну и Рудра, Ишвара Садашива до того (пребывавшие) по отдельности, приходят в состояние единства (самарасья). Тогда следует произносить наду, пока она не растворится в Шакти. /304-305/

Нада, пребывающая в середине Шакти, именуется сущностью Шакти. Все наполнено Шакти, все должно быть объединено (самарасья) с Шакти./306/

Достигнув над нею Вьяпини (Всепроникновения), (йогин) обретает наполнение всем. Поскольку достигается единство (самарасья) со всем, (это состояние) именуется вьяпини (всепроникающее)./307/

Достигнув, выше нее, состояния саманы, следует наполниться ею. Она, вездесущая, пребывает в единстве (самарасья) (со всем)./308/

Преодолев шестую самарасью, следует устремиться к седьмой. Обретя ее, (достигается) наполнение ею. Нет в том сомнения./309/

Она, проникая во все адхвы, пребывает в состоянии единства (самарасья) со всеми существами, состояниями, (бхавами), таттвами, чувствами, движущимся и неподвижным, пребывая в сознательном и бессознательном. Так преодолевается ум, который является неудержимым, даже для йогинов./310-311/

Ум того, кто полностью обрел природу постигаемого, становится устойчивым. Его ум недвижим, хотя и пребывает во всех состояниях./312/

Куда бы ни устремлялся ум, всюду следует созерцать Постигаемое, куда он, устремляясь, движется, все это наполнено Шивой./313/

Во всех вещах и чувственных объектах, не существует состояния, в котором не присутствовал бы Шива./314/

Познав Его в единстве (самарасья), йогин никогда не впадет в заблуждение. Воистину, Его природа пребывает повсюду./315/

Воистину, эта самарасья именуется пребыванием в середине. Узнай об этом от меня. Первое пребывание в середине - прана, второе известно, как мантра./316/

Третье - уравновешивание нади, четвертое - умиротворение, пятое уравновешивание шакти, шестым именуется (уравновешивание) времени./317/

Седьмое – уравновешивание таттв. То, что считается разделенным- собственный ум с праной- соединяя, следует уравновесить./318/

(Это) именуется уравновешиванием праны. Теперь описывается уравновешивание мантры. Следует произносить мантру до тех пор, пока не останется и мысли об ином. Это именуется сущностью мантры, делимой на высшую и низшую (пара апара вибхагена). Об уравновешивании мантры поведано, теперь узнай от Меня об (уравновешивании), находящемся в нади./319-320/

Та (нади), которая пребывает посредине всех нади, именуется Сушумна, вместе с Шакти идущая из пупка к Шиве./321/

Туда следует вести наду. Это именуется уравновешиванием нади. Поведаю Тебе об ее успокоении, которое есть ее уравновешивание. /322/

На этом пути, размером в шесть ангул, с каждой преодоленной ангулой преодолеваются инструменты (караны), которых насчитывается шесть./323/

В седьмой (ангуле) пребывает умиротворение, которое есть умиротворение чувств. Успокоенность означает неподвижность, неподвижность есть недвижимость. Недвижимость есть невозмутимость, устойчивая, полная, уравновешенная. Пребывая в этом состоянии, учителями и совершается дикша. /324-325/

Таково уравновешивающее умиротворение, теперь узнай от Меня об уравновешивании Шакти. Когда нада, пребывающая в середине шакти движется вверх, вплоть до шакти, (это именуется) уравновешиванием Шакти. Узнай от меня о (уравновешивании) времени. Шестнадцатая трути которая пребывает на конце праны, в межбровье, и после нее, именуется Мной временем. Разделяя его на высшее и низшее, следует сделать его трояким. Низшее время (апара) состоит из шестнадцать частей, высшее (пара) состоит из семнадцати, высшее - низшее (пара - апара) время, состоящее из восемнадцати (частей), есть Сам Господь, о Возлюбленная./326-329/

Разделив прану на троякое время, следует преодолеть ее. Выше, во Вьяпини пребывает вторая, апара шакти, третья пребывает самане, это именуется уравновешиванием времени. Поведано шестое уравновешивание, Теперь рассказывается седьмое уравновешивание таттв./330-331/

Выше (саманы) находится (состояние) унмана, о Деви, с ним следует соединить Атман, Соединенный с ним Атман становится наполненным им./332/

Уравновешивание таттв пребывает выше всего, о Деви! Познав это уравновешивание, кто не освободится от оков? /333/

Тебе поведано об уравновешивании, теперь выслушай о различении уровней (падартха), их преодолении, переживании (анубхавам), и соединении в высшем положении./334/

Уровней насчитывается одиннадцать, после них пребывает унмана. Их следует разделить трезубцем Знания./335/

На познание, познающего, и познаваемое. Познающий есть несравненное сознание, которое все освещает, подобно светильнику. Как некий предмет освещая светильником в руке, следует познавать объекты. Благодаря Знанию следует пребывать в познаваемом.

Познаваемость есть признак познаваемой таттвы, о Приверженная благим обетам!/336-337/

Этот признак есть качество, (неотъемлемая) часть таттвы. Без этого качества нет таттвы, без таттвы нет этого качества./338/

(Только это) качество всегда воспринимается, но не воспринимается никакая таттва. Подразумеванием, наблюдением, опытом, и агамой воспринимается предстоящий объект. Агамой именуется знание, постигаемое в бесчисленных миллионах шастр./339-340/

Шастра есть все, выраженное словом. Словом именуется ХАМСА. Хамса йога была описана выше, теперь описывается количество матр, матра йога и ее постижение в сердце и т.д. Вверх от пупка на пядь, вниз от горла на шесть ангул, простирается на четыре ангулы средина тела, она же область сердца. Там пребывает Брахма с двадцатью четырьмя таттвами. (Выше нее область) горла (простирается) на расстояние восьми ангул, там пребывает Вишну. Выше, на расстоянии четырех ангул, с шестью таттвами, включая майа таттву, в области нёба пребывает Рудра. (Выше), на расстоянии двух ангул в области межбровья пребывает Ишвара, о Деви, вместе с двумя таттвами. (Выше) на расстоянии одиннадцати ангул, над головой пребывает Садашива./341-346/

Вместе с двумя таттвами, вплоть до врат Брахмана он пребывает там. Выше его, на расстоянии одной ангулы пребывает Шакти. Там же пребывает Шива./347/

Выше них, на толщину кожи находится Вьяпини, (она есть состояние) самана и унмана, выше нее (находится) Высшая Таттва, не постижимая никакими способами (прамана)./348/

О количестве матр и их йоге (поведано) теперь рассказывается о Хамсе. Слог СА и слог ХА- эти двое пребывают как одно, поделенные на множество подобно ветру и пространству. ХАМСА известен, как экаматра (единая матра), которая исходит из сердца. /349-350/

Слог У размером две матры, следует произносить в области горла. Слог МА размером три матры пребывает в нёбе, там его следует произносить./351/

Бинду имеет размер полуматры, поэтому она именуется ардхаматрой. Она произносится в межбровье, о Деви./352/

Оставшаяся четверть матры, является полумесяцем (ардхачандрой). Полумесяц (ардхачандра) есть ниродхи, которая должна звучать в области лба./353/

Нада, составляющая шестнадцатую часть (матры), должна звучать в области темени. Шакти, составляющая тридцать вторую часть (матры), должна звучать в области тридцать шестой (таттвы) (над головой)./354/

Вьяпини, составляющая шестьдесят четвертую часть (матры) пребывает выше Шакти. Высшее, непреходящее (состояние) самана, и выше нее унмана не имеет матры (неизмеримо)./355/

Количество матр, матра (йога), и прамана названы. Познав их, о Увеличивающая благо, следует затем пронзить все уровни (падартха);/356/

Посредством трезубца мантр следует пронзить их, и посредством бхавы и мудры. Мантра есть джнана шакти, мудра является крия Шакти./357/

Бхавой именуется ум (мысль), первичней ума- буддхи. Находясь выше ума, он пребывает вместе с Волей (Иччха шакти)./358/

Где бы ни пребывала Воля, туда устремляется Знание. Благодаря соединению действия (крия) и инструмента (карана) происходит внутреннее произнесение мантры (таттва уччарана)./359/

Без действия (крия) и инструмента (карана) не внутреннего произнесения (уччараны). Действие (крия), разделяясь на инструменты, является трояким (выдох, вдох, задержка)./360/

С первой караной (выдохом вверх) произносится таттва (т.е. мантра). Второй (караной, т.е. вдохом) следует закрыть ворота нади. С третьей, божественной караной (задержкой) следует совершить внутреннее произнесение мантры (таттва уччарана). Выполнив вдох (пураку) и задержку (кумбхаку) следует закрыть все ворота./361-362/

Когда закрыты ворота ануса (мулабандха), (все ворота) станут закрытыми. Затем следует созерцать, как (поток праны) устремляется вверх, к единственны воротам (в макушке)./363/

Нади, узлы (грантхи), лотосы направленные вниз (т.е. закрытые чакры), возлюбленная, закрытые, благодаря кумбхаке, раскрываются./364/

Затем выполнятся карана, услышь об ее признаке. Соединяя язык с нёбом, не следует им прикасаться больше ни к чему вверху. Слегка раскрыв рот не следует смыкать губы, а также зубы. Взгляд направлен ни вверх, ни вниз. Тело пребывает в равновесии, (вытянуто в прямую) линию. Это именуется божественной караной. Выполняя божественную карану, следует совершить внутреннее произнесение мантры (таттва уччарану)./365-367/

Прану, сдерживаемую задержкой дыхания, следует постепенно выдыхать. Нади, грантхи и лотосы, которые пребывают в теле, рассеиваемые выдохом, вливаются в верхний поток. Затем трезубцем Знания следует выполнить рассечение грантхи./368-369/

Когда пробит узел в лотосе сердца, возникает звук, этот благоприятный звук, подобный раскату грома в пространстве./370/

Достигнув горла этот звук должен прекратиться в области горла, о Прекрасноликая! Пробивая область горла, звук принимает форму ДХУМ ДХУМ (БУМ БУМ, т.е. дундубха, большой боевой барабан)/371/

Когда прана пребывает в области нёба, о Приверженная благим обетам, пробивая нёбный узел она издает звук ГХУМ ГХУМ (мриданга)/372/

Так описываются переживания движения праны. Их три, каждая из них поделена на восемь частей, в восходящем порядке./373/

Так движется прана, этим же путем движется Атман, порождая переживания, согласно своему местопребыванию./374/

Когда он достигает межбровья, звук принимает форму спхоты (хлопка ладоней). (Когда) пробивается бинду, звук делается подобен ДХУМА ДХУМА (звучанию большой дудки)/375/

(Как) обезьяна от кокоса, так же Учитель неотделим от бинду. (Без него) нет Освобождения ни внутри, ни снаружи, о Возлюбленная!/376/

Пробив бинду, затем следует пробить ардхачандру, о Деви! Пробиваемая ардхачандра во лбу издает звук, подобный стрекотанию сверчка. /377/

Пробив ардхачандру, следует пробить ниродхини. Пробиваемая, она издает звук гула. /378/

Эти три местопребывания поделены на пять частей каждое. В этих местах пребывает движущаяся прана./379/

Каким путем следует Атман, такую форму он принимает, (в каждой) из них. Пробив Ниродхини, пусть мудрый устремится к наде./380/

Там возникает тонкий (звук) подобный звуку флейты. Пробив местопребывание нады, (следует пробить) труднопробиваемую брахмарандхру. Пробивая брахмарандхру (звук) принимает (форму) СИМ СИМ (ДЗИНЬ, ДЗИНЬ, звук каратал). Прана в Шакти проявляется так же, как в наде, звуком флейты./381-382/

Следует пробить эту Шакти, труднопробиваемую даже йогинами. Когда пробивается Шакти, возникает покой (в виде звука) ШУМ ШУМ (шелест, «белый шум»)./383/

Пробив Шакти, о Деви, которая последняя, затем следует Вьяпини, там происходит опыт соприкосновения, который есть Затухание (Пипилика)./384/

Эти три местопребывания, о Деви, разделяются на десять частей (каждое). Через какое из них прана проходит, такую форму она обретает./385/

Где она остановится, тем путем она и следует. Усердно пробив (их все), она идет высшим путем./386/

Пробив вьяпини, о Деви, следует покинуть ум в самане. При помощи ума оставляя ум, джива устремляется к освобождению./387/

Там Освобожденная джива, наделенная Знанием Атмана и действием, (пребывает) свободная от всех оков, как изначальная форма Истинной меры (саттаматра сварупа), превзошедшая все адхвы и пады, единое, чистое Знание, не воспринимает ни низшую, ни высшую природу, которая есть Сущность Шивы. Свободная и от промежуточной (пара апара) природы, она пребывает в своем Атмане. Это есть атма вьяпти, за ним следует Шива вьяпти./388-390/

Теми, кто не познал Высшую таттву, природа Шивы представляется опытом, лишенным всех адхв и ограничений (упадхи). Приверженцы Атмана в Шива (дхарме) не достигают Высшего Шивы. Приверженные Атма таттве, они следуют путем Атма таттвы./391-392/

Поэтому, желающий обретения Сущности Шивы, отвергнув Атма таттву должен соединиться с видья таттвой (т.е. с Шакти)./393/

Она известна, как (состояние) унмана, она (также) именуется умственным построением (манах санкальпа). Санкальпа последовательно и одновременно пребывает в уме и (состоянии) унмана./394/

Поэтому, оно есть высшая видья, выше которой нет ничего. В ней одновременно достигается всезнание и другие высшие качества. /395/

Пробуждением Параматмы (обретается) постижение и другие качества, в Парматме они преодолеваются. Поэтому она именуется видьей./396/

Пребывая там, следует встретится с высшим Светом, высшей Причиной. Пребывающий там, в этом явленном Свете, обретает природу Шивы./397/

Как пламя хорошо разведенного огня видно в помещении, также Атман в пране и теле. В этом состоянии его следует растворить./398/

Лучшим ученикам следует выполнять такое размышление:

Воистину, Я высший ХАМСА, Шива Высшая Причина. В моей пране растворяется связанный Атман, идущий к Единству. Благодаря мантра, карана, и крия йоге я соединяюсь с Высшим Шивой./400/

Кто знает Его подобного огню в теле, тот, преодолев его, подобно пламени соединяется с Высшим./401/

Соединенный с Высшей таттвой, наделенный всезнанием и другими качествами, он становится единым с Шивой нераздельно, о Деви!/402/

Поведаны три высшие таттвы и низшие, пребывающие в среди адхв, различение уровней (падартха), преодоление, опыт и соединение. Познав все это, описанное выше, следует соединиться с Таттвой. О вхождении в таттву выслушай вкратце, о Владычица богов!/403-404/

Связав местопребывание видья таттвы с бинду таттвой, пребывая в асане, тело нада шакти, (следует соединить) с Вьяпини, вмещающей все караны./405/

Она движется внутри саманы посредством осознания и всезнания, тем, что было названо тремя таттвами (пара, пара - апара, апара шакти), тем наполнено ее тело. /406/

Все три составляют тридцать шесть таттв. То, что является апара (шакти) есть грубое тело (составленное из двадцати пяти таттв). Три высших таттвы (составляющие пара шакти), лишены всех таттв и адхв./407/

Ими наполнено все, они составляют тело высшей таттвы и адхвы. Кто следует ей, путь того- путь Шивы. Кто следует путем Шивы, тот именуется ачарья. Благодаря его лицезрению, общению с ним, прикосновению, или даже памятованию о нем, происходит проникновение Ишвары, и нет низшего пути. Благодаря ему всякий рожденный, будь он даже убийцей брахмана, становится Шивой./408-410/

Ему нет равных в этой вселенной, движущейся и неподвижной. Шива в образе Учителя (ачарья) творит милость миру./411/

Поэтому, ни умом ни разумом ученик не должен перечить (учителю). В знании Шивы (т.е., в агаме) не проводится различия между ачарьей, мантрой и Шивой. (Они) - Владыки знания, Повелители чакры. Брахманы, вайшьи, и шудры, все те, кто обладают природой учителя, все те считаются Шивой, о Почитаемая героями! Те, кто видит их отличными от своей изначальной формы, те –худшие из людей. /412-414/

Они будут печься в аду на протяжении трех лет Садашивы. С таким не следует общаться, желающему (обрести природу) Шивы, тот кто общается с ним идет в ад. (Поэтому) тому, кто желает освобождения все видится единым с Шивой. По Его Воле он обретет результат наслаждения и Освобождения. Ачарья вместе со своими сыновьями (людьми) есть многотысячная и многомиллионная Семья (кула). Благодаря знанию постижения и постигаемого, она спасает всех. Так описывается знающий ритуал, и знающий бхаву Учитель,/415-418/

При одном лишь пурнахути, пашу соединяется с высшей (природой). Теперь поведаю о выполнении пурнахути./419/

Стоя прямо, с выпрямленной шеей, с ногами на одной линии, держа в руках, сжатых в кулаки жертвенную ложку (срук) на уровне пупка, и поднимая ее до уровня лица, на ложку срук кладется лицом вниз ложка срува, на кончик срувы помещается цветок вместе с травой дарбха. Спереди левой руки сжатой в кулак находится правая рука. Взяв ими (жертвенные ложки) и поднимая их к (лицу), следует зачерпнуть масло и выполнить (такой) помысел: «Я Высшая Таттва, разделенная на высшее и низшее». Единая Таттва (пребывает) повсюду, с иной мыслью (пурнахути) выполнять не следует./420-424/

Адхвы шести видов, которые помещаются в сосуде, о Прекрасноликая, представляются такими же в мандале, в огне, и внутри ученика. /425/

Двигаясь вверх при помощи жертвенной ложки вдоль адхв, связав (их) в (едином) потоке дыхания пребывающих в пране, в серединной нади, следует направить этот поток масла с жертвенной ложки (в огонь)./426/

Посредством тока жира, следует направить его Джатаведасу (т.е. в огонь). Затем основание жертвенной ложки следует направить к носу. В каком бы (месте) не испускался поток (масла), там следует заставлять звучать прану. То, что является полнотою шести адхв, есть прана которая стремится к раскрытию. /427-428/

Не известно ничего постигаемого, кроме шести адхв. Поэтому в восприятии мантры пребывают, преодолеваемые и ограничивающие, шесть каран вместе с (шестью) варнами. Благодаря преодолению шести, в седьмом наступает растворение (лая). Слог А, слог У и слог МА, бинду, ардхачандра, ниродхана, выше нее пребывает нада, затем шакти, и вьяпини за ними пребывает самана. /429-431/

За саманой следует бесконечная сеть пашу, о Увеличивающая благо! Таковы признаки того, пребывающего в мантре, что должно быть преодолено, включая шесть каран. /432/

Над пашу находится Атман, чистая капля сознания, подобная небу, зрящая качества Шивы, благодаря благоуханию, исходящему от качеств Шива таттвы./433/

Когда преодолено видение пашу, как видение своей сущности, наступает атмавьяпти, затем Шивавьяпти, выше которого нет ничего./434/

Когда он воспринимает себя проникающим во все объекты, наделенным качествами всезнания и прочими, тогда происходит шивавьяпти, в Сознании (чайтанья), являющееся целью. /435/

Собственной природой носителя качеств, считается (в агамах) Шива, (который есть состояние) Покоя. Состояние унмана не воспринимается умом, унмана пребывает в сознании Атмана./436/

Преодолев преходящий ум, следует соединиться с сознанием, тогда достигается природа Шивы, и пашу становится освобожденным из океана бытия./437/

В соединении с Высшим, следует вновь наполнить (маслом) жертвенную ложку. Пока льется субстанция в огнь, через отверстие срука следует делать внешнюю задержку дыхания (кумбхаку), и созерцать высшую таттву. Посредством задержки внешнего (дыхания), обретается единство с Шивой./438-439/

Иначе этого не произойдет, о Деви! Как поток реки, достигнув океана, останавливается и становится единым с ним и более не отделяется от него, также Атман в океане Шивы./440/

До тех пор, пока длится наполнение жертвенной ложки (маслом), до тех пор следует совершать задержку дыхания (кумбхака)./440-441/

Выполнив в течении этого времени внешнюю задержку дыхание (кумбхаку), Атман становится единым с вездесущим Шивой./442/

Затем следует удалить (не благие) качества шести видов (шаданга), помещая их в ахути. Как при коронации в царское достоинство, (царь) кропится из калаши, и его благие качества распространяются на землю, также при достижении природы Шивы мудрый должен распространить качества вовне./443-444/

Удаляя все (не благие) качества, следует произносить с мула мантрой: «всезнающим будь СВАХА», «удовлетворенным (будь СВАХА)», «бесконечным сознанием будь (СВАХА)», «нерушимой шакти (будь СВАХА), «бесконечной шакти будь (СВАХА)». Затем, с западной стороны, огню следует поднести ахути с мантрой состоящей из (слогов) ОМ ХУМ слова «атма» и «сарваджная» и СВАХА. (ОМ ХУМ АТМА САРВАДЖНАЯ СВАХА)/445-447/

Затем с мула мантрой следует поднести абхишеку с топленым маслом или кунжутным маслом трижды, пять или одиннадцать раз, о Приверженная благим обетам!/448/

Призвав амриту Высшей Шакти, следует низринуть ее на голову ученика. Затем следует войти в ворота турии, памятуя ее внутри и снаружи./449/

Посредством грозных мантра шакти выполняется иссушение и сжигание (тела), ради этого иссушения тела, при помощи них выполняется абхишека./450/

По окончании дикши, избавившись от травы дарбха, (ученику) прежде всего, следует поднести цветок в руках огню Шивы, калаше, гуру. Обойдя их трижды следует простереться на земле, подобно палке. Выполнив обряд с удовлетворенным сердцем, с сияющими глазами следует созерцать себя, как чистого, превзошедшего (низшее) бытие. Такова нирвана дикша «с семенем» или «без семени»./451-453/

При дикшах «с семенем» следует выполнить абхишеку. Следует соединиться с учителем приверженному шрути (т.е. агамам) и следующему им. Абхишека, (выполняемая) ачарьей не отличается от Шива йоги. Пятью калашами, о Благая, умащенными белым сандалом, совершая арчану как сосудами Шивы наполненными водой с драгоценностями и благовониями, наполненными чистыми целебными травами, зернами, ради увеличения благосостояния и прочего с листьями манго и белым лотосом. Следует разместить в калашах пять по пять (двадцать пять) таттв, начиная с земли, о Деви! Затем следует разместить в них пять кала, нивритти и прочие. /454-458/

В каждой калаше помещаются (бхуваны), начиная с Ананты и заканчивая Шивой. Затем следует почитать Бхайраву вместе со всей свитой по порядку. Следует (почитать) каждую калашу произнося Бхайрава мантру с шадангой, окружением, с размещением мантры, о Возлюбленная!/459-460/

Созерцая высшую таттву, почитая, согласно правилу, сто восемь раз на западе юге, востоке, и севере следует выполнить абхишеку. Пусть мудрый приготовит питху на северо-востоке от чертога, для жертвоприношения./461-462/

Построив там мандалу, украшенную свастикой и прочим, разделив подношения, украшенную флагами, там следует устроить сидение (асану), о Деви, из дерева парни (?) и глины. На это бесконечное сидение ученику, выполнившему предварительно сакаликарану, лицом обратив на северо-восток, следует поместить мурти Анаты. Почтив его гандхой, цветами и прочим, поднося рис на золотых (блюдах), с пиндами из глины, пепла и навоза, с побегами травы дурвы, молоком и водой, с нираджаной./463-466/

Поднеся (все это), согласно правилу, следует выполнить абхишеку. Все это множество (подношений) начиная с земли, следует окропить, произнося мула мантру./467/

Созерцая по порядку в сосудах (нивритти кала и т.д.) учитель, благорасположенный, облачив посвященного (ученика) в иные одежды, должен совершить ачаману./468/

Войдя в (состояние) Дакшинамурти, он должен приготовить йога питху. Пребывая там и выполнив сакаликарану, следует приготовиться к обряду./469/

Тюрбан, диадему и пр., зонт, падуки, сидение, слона, коня, и прочие особые царские атрибуты, карани(?), нож, мел, срук, срува, дарбха, книга, четки и прочее. (Все это) подносится (с произнесением молитвы): «Для людей, находящихся в четырех ашрамах, тобой поведан милостивый путь посвящения (дикши). Теперь, по воле Шивы, я приступаю к выполнению этого обряда»./470-472/

Поднявшись со сложенными руками, следует войти в мандалу. Опустившись на землю, на колени, следует почитать Бхайраву./473/

«Обретя позволение, да будет он посвящен по Твоей воле, благодаря пребыванию у стоп учителя по Твоей воле»/474/

Затем приведенному ученику, находящимся перед Шивой, следует выполнить обряд сообщения ему Истины Шива таттвы./475/

В завершении, следует при помощи созерцания пожертвовать огню калаадхвы. Выполнив мантра тарпану, следует (совершить) ахути пяти кала./476/

Выполнив жертвоприношение всем двадцати пяти (таттвам), гуру совершив аргха пуджу и прочее, совершив пранаяму, должен обратится к Господу с молитвой. «Ради того, чтоб мой ученик был посвящен да (будет произведена) мантра тарпана»! /477-478/

Выполнив хридади (ньясу), панча анга (ньясу), следует украсить руки дакшиной. (Поместив) в огонь головню с травой дарбха, следует (выполнить ньясу), начиная с мизинца. В сложенных руках следует поднести огню в мандале цветок./479/

Поклонившись, подобно палке, Бхайраве, калаше и огню, с удовлетворенной душой, обряд завершается. Гуру (который выполняет его) равен Шиве, он наделяет плодами мула мантры, видимыми и невидимыми. По наступлении (состояния) умиротворения, следует бхути дикша, являющаяся сущностью состояния Садашивы./480-481/