Роль христианства в развитии культуры Киевской Руси

Первый цивилизационный цикл в развитии русской культуры связан с формированием древнерусской народности и охватывает период с момента выделения восточных славян из единой славянской общности в VI в. до времени заката Киевской Руси — периода феодальной раздробленности в конце XII—XIII в. Начало эпохи Киевской Руси принято относить либо к летописному рассказу о призвании на княжение в Новгород в 862 г. варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, либо определять временем киевского похода легендарного вещего Олега в 882 г. Завершают период Киевской Руси княжением в Киеве Ярослава Мудрого (1019-1054 гг.) или доводят до времени Владимира Мономаха (1113-1125 гг.). Таким образом, хронологические рамки эпохи Киевской Руси: середина IX в. - начало XII в.

Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы в результате объединения союзов славянских племен сложилось Древнерусское государство со столицей в городе Киеве. Культура Киевской Руси — самая молодая в Европе.

Языческая религия не способствовала созданию единого государства, поэтому понадобилась религия с единым абстрактным, лишенным этнических признаков Богом. Эта религия уравнивала прежние родоплеменные традиции и утверждала принцип единения людей исключительно по вероисповедальному принципу.

Поэтому в 988 г. князь Владимир официально принял христианство.

Христианизация Руси — это сложный длительный процесс, в котором можно выделить три периода:

1. Предфеодальный, когда христианство начало проникать к славянам, жившим еще в условиях патриархально - общинного строя.

2. Период становления и развития феодализма, когда в конце X в. христианство стало государственной религией.

3. Дальнейшего укрепления феодальных отношений, когда в XIII в. была закончена христианизация Руси.

Для Владимира Святого было очень важно, чтобы Русь была независима от Византии, несмотря на то, что православную церковь возглавлял византийский патриарх и император. Русь оставалась дружественным по отношению к Византии, но суверенным государством.

С введением христианства создается особая форма принятия княжеской власти — обряд возведения на престол князя, соответствующий византийскому обряду венчания на царство. Если раньше князь просто избирался и был главой племенного союза, то теперь власть князя была освящена Богом.

Если раньше на Русь смотрели как на страну варваров, то теперь русские люди стали уважаемыми единоверцами. Они были включены во вселенскую историю, и эта реформа позволила устанавливать более тесные экономические, политические, социальные контакты с Европой.

Христианство создавало основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Церковь была основным институтом культуры Древней Руси.

Но христианство не уничтожило язычество, складывалось двоеверие, или православно-языческий синкретизм. Мифологическое мировоззрение продолжало жить под покровом православных христианских обрядов. На стенах храмов эпохи «двоеверия» изображались не только лики святых и Христа, но и использовали языческую символику, орнаментальные узоры — переплетения, отголоски узелковой письменности древних славян. Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в. — много позднее, чем у других европейских народов.

Человек Древней Руси ощущал себя в большом мире ничтожной частицей, но не случайной: он сам творение бога и участник мировой истории. [1, 2]

2. Письменность, литература, научные знания и образование в Киевской Руси

Письменность у восточных славян появилась приблизительно еще в первой половине IX века. В «Житии» славянского просветителя Кирилла сохранился перевод, что он видел в 860 в крымском Херсонесе книги, написанные «русскими письменами».

Братья Кирилл и Мефодий, прибывшие из Византии, создали славянскую письменность на основе греческого письма с добавлением нескольких букв. Кириллица — логически совершенная система письма, быстро распространилась на Руси (о чем свидетельствуют новгородские берестяные грамоты, относящиеся к XI в.).

Введение христианства значительно ускорило развитие письменности и литературы на Руси. Еще в - годах IX века византийский император Михайло III отправил к славянам двух братьев-священников из Фесалоник Константина (в монашестве Кирилл) и Мефодия. Невзирая на преследование немецкого духовенства, заинтересованного в распространении латинского языка среди славян, братья проповедовали христианство в Моравии и других славянских землях старославянским языком. Они упорядочили славянский алфавит и перевели на церковнославянскую (староболгарскую) Евангелие. На начало ХI века на Руси использовались две системы письма кириллица, и глаголица — разработанная Кириллом, которая была менее популярна. Причем еще к ІХ веку местное население пользовалось азбукой с 27 букв, тогда как классическая кириллица насчитывает 43 буквы.

С принятием христианства культура приобретает церковный характер, что продолжается до Петровских времен. Особенно ярко это проявилось в живописи. Кроме икон были распространены фрески, изображавшие святых и сцены из Священного писания.

Древнерусская литература имела определенное преимущество перед католическим Западом и мусульманским Востоком: она развивалась родным языком. [1, 3, 4]

Первым самостоятельным жанром древнерусской литературы стало литописание. Начало его относят еще на конец Х века. «Повесть временных лет» является летописным сводом. Она была создана в начале XII века монахом Нестором на основе нескольких более давних летописей X—XI веков. Одна из огромных заслуг Нестора заключается в том, что он объединил местные, региональные записи «за летами» в единственный летопись.

Древнерусские летописи существенно отличались от западноевропейской и византийских хроники с их придворно-феодальной и церковной тенденциозностью. Понятно, что не избежали этого и руские летописи, но они были шире по содержанию, стремились совместить в себе задание исторического, публицистического, религиозно поучительного и художественной сказа.

С началом раздробленности Русые летописи складывались в каждом большом феодальном центре. Последними из летописных русских сводов, которые дошли до нас, есть Киевский (1200) и Галицко-Волынский (конец XIII века). Галицко-Волынский летопись главный источник для изучения истории юго-западных княжеств. Наиболее интересна та часть летописи, в которой рассказывается о княжении Данила Романовича. Автор был горячим сторонником Даниила, вероятно, его дружинником, владел литературным талантом и широкой эрудицией. Потому летопись представляет ценность как для истории, так и для литературы.

В таком жанре оригинальной литературы Руси, как философско-богословская публицистика, совмещались художественное совершенство и идейная направленность. Первым ее образцом стало «Слово о законе и благодати» монаха, которого князь Ярослав Мудрый поставил в 1051 году митрополитом. К нему все киевские митрополиты были греками и присылались из Византии. В этом произведении, написанном в форме торжественной проповеди, Илларион развил три основных темы: о духовном преимуществе Нового Завета (евангельской «благодати») над Старим Заветом; о мировом значении крещения Руси; высокую миссию князей Владимира и Ярослава и о величии Русской земли, которая заняла равноправное положение среди христианских народов.

В особенный жанр оригинальной литературы Киевской Руси выделились наставления. Князь Святослав Ярославич создал знаменитый «Изборник», посвященный проблеме, «яко подобае человеку быть». Перу князя Владимира Мономаха принадлежит «Наставление», адресованное детям. Главная его идея беспокойство о судьбе Руси, которую разрывало княжеское междоусобие, призыв к единству.

Говоря о взлете древнерусской литературы после принятия христианства, не нужно забывать, что она богата в первую очередь своим национальным патриотизмом. Древнерусские книжники призывали любить Родину, воспитывали патриотизм и стремление к исправлению недостатков общества. Вершиной художественного творчества, в котором объединились сложные и достаточно противоречивые мировоззренческие представления (язычество с его телесно чувственным мировосприятием, где человек «растворен» в природе, и христианство с его призывом к отказу от грешного бытия та ориентация человека на «божественные ценности»), стала героическая поэма «Слово о полку Игоревым». В ней широко представленные народная, обычаи, на основе которых формулируются основные моральные требования, которые выдвигались к борцам против кочевников, утверждалась рыцарская добропорядочность защитников государства. На примере неудачного похода князя Игоря Святославовича автор показывает, какими могут стать последствия раздробленности. Со всей художественной убедительностью проведена мысль о необходимости единства всех земель. Тонким лиризмом овеян образ Ярославны. «Слово о полку Игоревым» яркое свидетельство того, что и после политического раздробления страны в литературе продолжалось и углублялось развитие традиций и идей, заложенных на этапе единого Киевского государства. [2, 5]

Распространение образованности происходило в тесной связи с укреплением государства, внедрением христианства. Во время княжения Владимира Большого были созданы первые государственные школы, в которых учились деть знати. Набор в школы, как свидетельствует летопись, осуществлялся принудительно, поскольку дело было новым, неизвестным и добровольцев было мало. А государство остро нуждалось в грамотных администраторах, дипломатах, способных поддерживать связки с Византией и другими странами. Князь Ярослав Владимирович, считая образованность важным условием успешной деятельности на любом поприще, вводит обязательную учебу для молодежи из княжеских и боярских родов. Новые школы открывались в Киеве, Новгороде, и других городах.

Источники позволяют сделать вывод, что в Древней Руси школы были двух видов. В одних, при монастырях, готовили церковнослужителей. У них учили богослове. Школы высшего типа, для «детей лучших людей», давали, кроме того, знания из философии, риторики, грамматики. Самым распространенным, очевидно, была индивидуальная учеба. Летописец пишет: «Как пчелу видим, что по всем садам и зельях летает, из каждого из них, собирая полезное, так и юноши, которые учатся философии и хотят войти на высоту мудрости, везде собирают что лучше». Внука Ярослава Мудрого Анна Всеволодовна в 1086 году учредила в Киеве при Андреевском монастыре женскую школу.

Многие представители привилегированных слоев были знакомые не только с элементарной грамотой. Князья не говоря уже о книжниках, владели иностранными и древними языками. Образованностью, любовью к книгам славился князь Ярослав Мудрый. Галицкий Ярослав Осмомысл получил свое прозвище само за то, что знал их целых восемь. По меньшей мере пять языков знал Владимир Мономах. Оба они были знакомые с греческой и латинской книжностью, сами написали блестящую публицистику «Наставления».

Талантливый писатель и философ Климент Смолятич писал, что в ХІІ веке в Украине-Руси было 300—400 ученых, которые хорошо владели грецким языком.

В исследованиях, посвященных культуре Руси, как в отечественных, так и особенно зарубежных, долго существовала мысль о культурной отсталости нашей родины, о будто общей необразованности ее населения. Эта ошибка развеялась после, когда археологи открыли первые берестяные грамоты. Сегодня на восточнославянских землях их находят в Киеве и других городах. «Окном в мир, который исчез», назвали ученые эти послания из прошлого. Среди авторов берестяных посланий простые горожане, торговцы и ремесленники, женщины и даже деть. Новые доказательства достаточно значительного распространения письменности было получено в ходе реставрационных работ в Софийском соборе в Киеве, на стенах которого расчистили разнообразные надписи граффити, сделанные в XI веке.

Распространение письменности сопровождалось созданием библиотек. Первые библиотеки создавались при церквях и монастырях. Наибольшая (ее учредил Ярослав Мудрый) находилась в Софийском соборе, и сначала там насчитывалось возле 1000 экземпляров книг. Здесь же было организовано переписывание книг. Благодаря этой работе книжный фонд Руси составлял по меньшей мере 130—140 тысяч томов. Переписанная от руки, сделанная много оформленная книга стоила очень дорого приблизительно столько же, сколько небольшое имение или городской дом.

При Киевском государстве начался принципиально важный процесс выделения науки в самостоятельную отрасль духовной культуры. Очень важными были связи с Византией главной берегиней античного наследства, почти потерянного в Западной Европе. Получили популярность отдельные фрагменты из произведений, Аристотеля и Иоанна Дамаскина (византийский религиозный писатель). Знания о природе давали учебники, переведенные с греческого языка: «Физиолог» популярная, основана на реалистичных и фантастических описаниях животных, и «Шестиднев» толкование 6 дней сотворения мира, сведений из Библии в образных, сказочных формах. Чаще ученые были одновременно религиозными деятелями. Да, знаменитый писатель и философ Илларион был митрополитом, известен писатель, врач Агапит монахом Печерского монастыря, философ, оратор Климентий Смолятич митрополитом, писатель и проповедник Кирило Туровский епископом.

В накоплении математических знаний ведущую роль играли практические потребности. Это обусловило изучение четырех арифметических действий, вычисление площади круга. Причем в измерениях использовались средства, данные человеку от природы ладошка, пядь (расстояние между вытянутыми большим и средним пальцами), локоть, сажень (расстояние между вытянутыми руками).

Первыми медиками на Руси были всевозможные знахари, против которых выступало духовенство. Но в XI—XII веках место знахаря занимает врач. Врачи были, как правило, из монахов. Приступая к лечению они обращались с молитвой к святому Пантелеймону защитнику медицины и врачей. В ХI веке в Печерскому монастыре лечили -Пресвитер и Агапит.

Главными в арсенале их лечебных методов были настои и отвары из лечебных трав, в частности привезенных из Египта, а также молитвы и вообще влияние словом на больного. Агапит был прекрасным диагностом. Консультируя князя Владимира Мономаха, который находился в Чернигове, через систему курьерской пошты он сумел поставить правильный диагноз на расстоянии и дал рекомендации относительно лечения.

Итогом накопления данных в разных отраслях знаний стало создание энциклопедий. Первой энциклопедией на Руси стал «Изборник» митрополита Иллариона (в 1073 г.).

Нужно выделить такие принципы, характерные черты отечественного образования и науки времен которые рассматриваются. Это открытость к миру, активное заимствование и использование достояния других народов, что выражалось в употреблении греческого и латинской языков, широкой переводческой деятельности образовательных центров. Четко прослеживается европейская ориентация, привязка к христианским ценностям. В образовании рядом с доминирующими церковными существовали сильные светские компоненты. При высоком уровне историко-летописной, религиозно философской мысли сфера естественных наук еще не развитая. [1, 4, 5]