О гордости (ч. 1, 219)
1. Гордость есть опухоль (надутость) души, наполненная испорченной кровью; если созреет, прорвется и причинит большую неприятность.
2. Блистание молнии предуказывает громовой удар, а о гордости предвещает появление тщеславия.
3. Гордость на великую высоту возносит гордого, и оттуда низвергает его в бездну.
4. Гордостью болезнует отступивший от Бога, и своим собственным силам приписывающий добрые дела.
5. Как ставший на паутину проваливается и уносится вниз, так падает и полагающийся на собственные свои силы.
6. Обилие плодов нагибает до земли древесные ветви, и множество добродетелей смиряет мудрование мужа.
7. Сгнивший плод бесполезен земледельцу, и добродетель гордого непотребна Богу.
8. Жердь поддерживает обремененную плодами ветвь, а страх Божий – добродетельную душу.
9. Как тяжесть плода ломит ветвь, так гордость низвергает добродетельную душу.
10. Не предавай гордости душу свою и не увидишь страшных мечтаний; потому что душа гордого бывает оставлена Богом, и делается порадованием бесов.
11. Гордый ночью воображает множество нападающих зверей, а днем смущается боязливыми помыслами; если спит, часто вскакивает, и когда бодрствует, боится птичьей тени.
12. Шум листа в ужас приводит гордого, и журчание воды поражает душу его.
13. Так только что Богу себя противопоставлявший и отвергавший Его помощь, пугается теперь ничтожных призраков.
14. Гордость низвергла архангела с неба и сделала, что он, как молния, спал на землю. А смиренномудрие человека возводит на небо и уготовляет к ликованию с Ангелами.
15. Что горе возносишься, человек, и подъемлешься выше облаков, будучи пыль и прах?
16. Посмотри на естество свое, что ты – земля и пепел, и вскоре разрешишься в прах; теперь величав, а спустя немного будешь червь. Что подъемлешь выю, которая вскоре сгниет?
17. Великое нечто человек, когда помогает ему Бог; а коль скоро оставлен он Богом, познает немощь естества своего.
18. Нет у тебя ничего доброго, чего не приял бы ты от Бога. Для чего же величаешься чужим, как своим? Для чего хвалишься данным благодатью Божией, как собственным своим стяжанием?
19. Признай Даровавшего и не превозносись много; ты – тварь Божия, не отлагайся от Сотворшего.
20. Бог помогает тебе, не отрицайся Благодетеля; взошел ты на высоту жития, но путеводил тебя Бог; преуспел в добродетели, но действовал в тебе Бог; исповедуй Возвысившего, чтобы неколеблемо пребыть тебе на высоте.
21. Признай своего соестественника, что он одной и той же с тобою сущности, и не отрицайся от родства с ним по надменности.
22. Он уничижен, а ты превознесен; но один Зиждитель сотворил обоих.
23. Не пренебрегай смиренного; он стоит тверже тебя, по земле ходит, и не скоро падет; а высокий, если падет сокрушится.
24. Гордый монах – древо бескоренное, которое не может выдержать напора ветра; а некичливое мудрование - стенами огражденный город, обитающий в коем безопасен.
25. Былинка подъемлется высоко дуновением ветра, а гордого возносит приражение безумия.
26. Лопнувший пузырь обращается в ничто, – и память гордого погибнет.
27. Слово смиренного мягчительная мазь душе, а слово гордого исполнено кичения.
28. Молитва смиренного преклоняет Бога, а прошение гордого оскорбляет Его.
29. Смиренномудрие – венец дому, и вошедшего блюдет в безопасности.
30. Когда взойдешь на высоту добродетелей, – тогда великая тебе потребность в ограждении: ибо, если упадет стоящий на полу, то скоро встанет, а упавший с высоты подвергается опасности умереть.
31. Драгоценному камню прилична золотая оправа, и смирение мужа блистает многими добродетелями.
321. Не забывай своего падения, хотя и покаешься; но поминай о грехе твоем плачем, к смирению твоему, чтоб, смирившись, по необходимости отсечь тебе гордость (1, 240).
33. Не взирай на падших с кичливым помыслом надмевающим тебя, будто судию, но себе самому внимай помыслом трезвенным, – испытателем и оценщиком твоих деяний (1, 245).
34. Падая воздыхай, и преуспевая не надмевайся. Не величайся тем, что ты безукоризнен, чтобы вместо благолепия не облечься тебе в срамоту.
35. Некто из благоискуснейших, ведя речь о смирении, пересказал и следующее: "весьма благоискусный отец ударен был по ланите бесноватым, который был в сильном припадке безумия; и отец, немедленно обернувшись, подставил ему другую ланиту, с готовностью принять удар. Тогда бес, как молнией пораженный смирением, вскричал и тотчас вышел из создания Божия" (1, 259-60).
36. Как опускающиеся в основания земли вырывают там золото, так нисходящие до златоподобного смирения износят из него добродетели (1, 266).
37. Св. Павел заповедует, задняя забывая, въ предняя простираться (Флп. 3, 13). Кто так расположен, тот не столько превозносится тем, в чем преуспел, сколько смиряется тем, чем недостает против предположенного, прилагая попечение довершить недоконченное, и не обращаясь к тому, что уже кончено; поелику сделанное нередко надмевает легкомысленных до безрассудства, а требующее делания смиряет мысль неизвестностью, будет ли оно приведено к концу, и прежде, нежели совершено, причиняет печаль. Посему и Господь, предохраняя от поползновения к самомнению возшедших на высоту добродетели, говорит: егда сотворите вся повеленная вамъ, глаголите, яко раби неключими есмы, яко, еже должни бехомъ сотворити, сотворихомъ (Лк. 17, 10). Хотя не препятствует радоваться; что долг исполнен, однако не дозволяет думать о себе высоко. Ибо говорит, что отдан долг, а не произвольный принесен дар (2, 112-13).
38. Гордость надмевает мысли до напыщенности, научает пренебрегать всякого человека и с презрением смотреть на соестественного себе, как на нечто ничтожное, до безумия доводит высокопарный помысл, внушает мечтать о равности Богу, не признает Промысла и попечительности Всеблагого Бога, полагает, что, как должное за дела, получает все милости, какими пользуется, не хочет видеть Божия содействия в том, что делает, и в чем успевает, почитает себя достаточною на всякое доброе дело, по самомнению думает, что на все имеет силы, будучи вовсе бессильною. Она – водяной пузырь, надутый суетным о себе мнением, который, если только дунуть, обращается в ничто (2, 184).
1 Отсюда из других писаний преподобного Нила.
3.
Увещательные главы
(ч. 2, 233 и далее)
1. Имей страх Божий и любовь к Богу и поступай со всеми по чистому свидетельству совести.
2. Веруй, что Сам Бог предстоит тебе при всех делах, какие каждодневно ты делаешь.
3. Бегай похвал, но стыдись и укоризн.
4. Радуйся, когда делаешь добродетель, по не превозносись, чтоб не случилось крушения в пристани.
5. Чем более преуспеваешь в исполнении закона, тем более признавай себя далеким от совершенства.
6. Всякого дела конец исследуй прежде его начинания.
7. Ночью и днем взирай на последний свой день, и никакая любовь к настоящей жизни не привяжет тебя к земле.
8. Не связывайся с тем, кем, как видишь, гнушаются добрые.
9. Делаешь ли что, или говоришь, или любомудрствуешь, старайся никому не быть во вред.
10. Не увеселяйся цветами жизни; это – цвет травный; как только коснешься его, увядает.
11. В скорбях благодари, – и легче станет грехов твоих бремя.
12. В искушениях будь тверд; ибо они многих и из великих обличили (в нетвердости или неблюдении себя).
13. Не порицай Божия долготерпения; ибо оно – общее врачевство.
14. Возненавидь нестроение жизни (людской), но не вини в ней Бога.
15. Будем внимать себе, – тогда не станем осуждать других; ибо в нас самих много такого, за что осуждаем других.
16. Псалом молитвенный да будет всегда в устах твоих; ибо одно произнесение имени Божия в бегство обращает демонов.
17. С трезвением да будет молитва наша, чтоб не просить у Бога того, чем Он недоволен бывает.
18. Памятуй всегда о Боге, – и небом сделается ум твой.
19. Обуздывай око; потому что, если не присмотришь за ним, оно кружится туда и сюда.
20. Береги язык; ибо он часто выносит наружу то, что лучше было бы утаить.
21. Возделывай ум поучением в законе; потому что непрестанное поучение в нем искореняет худые помыслы.
22. Добродетели скрывай, но старайся иметь многих свидетелей жизни своей.
23. Возненавидь услаждения плоти; потому что они с телом и душу делают нечистою.
24. Давай плоти одно то, что потребно, а не то, чего желает она по похоти.
25. Не люби жить в удовольствиях; потому что это привязывает к настоящей жизни, а от того и другого порождается вражда на Бога.
26. Отвращайся от радостей житейских; потому что от них поскользаются и падают текущие (путем жизни).
27. Богатство, если имеешь, расточай, а если не имеешь, не собирай.
28. Пост почитай оружием, молитвы – стеною, слезы банею.
29. В чем ни согрешил ты, обо всем воспоминай со стенанием; ибо от этого бывает в душе постоянное умиление.
30. Утешай бедных; ибо они милостивым к нам делают Судию.
31. Приобщайся нуждам святых; ибо чрез них бывает общение и с Богом.
32. В Церковь входи, как на небо, и в ней не говори и не помышляй ни о чем земном.
33. Иметь вдоволь потребное для жизни признавай необходимым; но попечение о том предоставь Богу.
34. Изнуряй плоть добрыми трудами, но позаботься, чтоб она совсем не пала (под тяжестью их).
35. Вина пей, как можно, меньше; чем более умаляется мера его, тем благотворнее бывает оно для пьющих.
36. Укрощай гнев; потому что, выходя из меры, делается он отцом неистовства.
37. В болезнях прежде врачей и лекарств пользуйся молитвою.
38. Иереев всех почитай, к добрым же прибегай.
39. Люби Божие дома, но и себя устрояй в дом Божий.
40. Учащай в Церковь; потому что она избавляет нас от бури и треволнений внешних.
41. Что на земле, то временно; не печалься же, если что такое отъемлется у тебя.
42. Когда найдет на тебя помысл сладострастия, противопоставь ему стыд пред людьми и оскорбление Богу.
43. Заграждай слух и очи; потому что чрез них входят все стрелы вражеские.
44. Когда молишься, возводи помысл к Богу; и если он, развлекшись, низойдет долу, опять туда же возводи его.
45. Ум не перестает порождать помыслы; но ты худые изгоняй, а добрые возделывай.
46. Радуйся смирению; ибо порождаемая им высота велика и пасть не может.
47. Подвизайся столько, сколько нужно, чтоб подавить движения плотские; и если изнеможешь, дай льготу телу, не для услаждения, а для здравия.
48. Худые помыслы отгоняй другими – добрыми.
49. Помышляй о благолепии небесных благ и не войдет в тебя никакое пристрастие к земле и к земным наслаждениям.
50. Верь, что худые помышления суть диавольское насеяние; от этого они прекратятся и сеятель посрамится.
51. Берегись наиболее слуха; ибо он делает душу рассеянною и небрежною, а душа небрежная легко свергает с себя узду закона.
52. Душу надо разделить на дела и молитву (т.е. чтоб она была, то за делом, то на молитве); тогда не много входов найдет к нам диавол.
53. Если простираешь руку к работе, то пусть язык поет, а ум молится; ибо Бог требует, чтобы мы всегда памятовали о Нем.
54. Молитвою осеняй всякое свое дело, а наипаче то, при котором видишь помысл сомнящимся.
55. Если хочешь, чтобы дела рук твоих были Божественны, а не перстны; то приобретаемое ими пусть будет у тебя общим с нуждающимися.
56. Радуйся посещению святых, потому что чрез них является Бог.
57. Истинно святых отличай по делам; потому что всякое дерево познается по плодам.
58. Старайся всегда пользоваться чем-либо, видя святых; наблюдай их взгляд и себя держание, потому что весьма полезно то и другое.
59. В сердце подвизайся держать незлобие, а в теле – чистоту; ибо то и другое соделывает тебя храмом Божиим.
60. Так храни храм свой, как храм Создавшего тебя и судить имеющего, и все устрояющего к тому, чтобы ты – образ Его был чист.
61. Беседы с людьми мирскими отлучают помысл от Бога; поэтому не только сам не разговаривай с ними, но и разговаривающих отклоняй от сего.
62. Когда поносят тебя, смотри, не сделано ли тобою что достойное поношения; если не сделано, то считай это поношение дымом быстро исчезающим.
63. Без сокрушенного сердца невозможно освободиться от страстей; сердце же приводится в сокрушение трояким воздержанием, разумею воздержание от сна, от пищи и от телесного покоя.
64. Если чем обижен, прибегай к терпению, – и вред перейдет на обидевших.
65. Когда увидишь богатство, или славу, или мирскую власть; помысли о непрочности, – и избежишь приманки.
66. Терпи скорби; потому что в них, как розы в тернах, зарождаются и созревают добродетели.
67. Ничего не почитай по достоинству равным добродетели, потому что она есть лик Божий; почему неизменна, как и Он.
68. Плачь о грешнике благоденствующем; потому что меч правосудия висит над ним.
69. Материю зол почитай леность; потому что она блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь, приобрести не допускает.
70. Когда делающий худо не стыдится сего, тогда язва утяжеляется, – и падение идет к отчаянию.
71. Всякий раз, как возмалодушествуешь, помысли, какие блага уготованы верным, – и плод духовный (обвеселение) скоро придет к тебе.
72. Верному надлежит смиряться пред всеми; ибо смиряться только пред некоторыми значит иметь смирение ложное.
73. Ничего не предпочитай любви к ближнему, кроме тех случаев, когда из-за нее презирается любовь к Богу.
74. Ни к кому не привязывайся и не пристращайся вопреки Божию закону; ибо кто предпочитает кого-либо Богу, тот ставит Бога менее его достойным.
75. Не защищай злых, потому что чрез это ты их поощряешь на худое и себя оскверняешь, приобщаясь к делам их.
76. Вразуми согрешающего, но не осуждай падающего; ибо последнее есть дело злоречивого, а первое – желающего исправить.
77. Старайся всегда слышать и говорить о делах святых; потому что сие возбуждает душу к доброму соревнованию.
78. Если сердце для каждого из нас есть домашняя церковь, то в нем должны мы совершать и церковные службы.
79. Если в Церкви совершается служба, иди на нее; а если не совершается, (по пении) прочти Апостольское благовестие, – и иди (на дело свое).
80. О славе добродетелей суди по святым; потому что слава их и по смерти бывает бессмертна.
81. Зло возненавидишь, когда убедишься, что это демонский против нас сверкающий меч.
82. Если вразумляешь падшего, то состраданием растворяй слова твои; тогда и уши его умягчатся, и сердце просветится.
83. Когда говоришь со святыми, вопрошай о духовном; а когда не со святыми, не говори об этом.
84. Добрые дела делать всегда поспешай, чтоб, оставив их, не отойти отсюда полусовершенным.
85. Тако тецыте, да постигнете (1 Кор. 9, 24), т.е. без остановки; потому что в след добродетели тещи должно, пока не сойдем с поприща жизни.
86. Не будь мало заботлив о делании заповедей; потому что у таких бесполезно прилагается труд на труд.
87. В терпении упражняйся и прежде нужды в нем; чтоб и во время нужды найти всеоружие его готовым.
88. Борись с злыми помыслами и говори им, что говорится в законе (т.е. в Слове Божием против них).
89. С великим старанием отводи око от жизни сей, потому что злой из нее дым делает душу возмущенной.
90. Если овладела тобою худая какая привычка, отсекай ее понемногу, – и без большого труда терние это извлечешь из души.
91. Бога чистого люби чисто; и все считай низшим Его, сущего над всем.
92. Если желаешь быть храмом Божиим, то приноси Богу непрестанную молитву, как жертву непрерывную.
93. Живущего нерадиво не бери в советники; потому что любя худое, не может он советовать доброе, когда не любит его.
94. Воздерживайся от всего – тленного, – и каждый день причащайся таинственной вечери; ибо таким образом Христово тело бывает нашим.
95. Когда чем-либо наказываем бываешь от Бога, не ропщи; потому что Он наказывает, как Отец, и достоин благодарения, как Благодетель.
96. Когда потерпишь бесчестие, радуйся; ибо если это несправедливо, то велика тебе награда за то, а если справедливо, то, уцеломудрившись чрез то, избавишься от бича наказания.
97. Тени и колесу уподобляй житейские скорби и радости, потому что они не стоят, как тень, и вращаются, как колесо.
98. Старайся всегда преуспевать по Богу; ибо прилагающий и малое к малому в короткое время собирает доброе богатство, всеми искомое.
99. Если желаешь избежать болезненного мучения, никого никогда не злословь; ибо сим огорчается Божество.
100. Если желаешь отвратить от дома твоего всякий бич наказания, не злословь человека, – соестественника тебе; ибо Создавший его справедливо сим огорчается.
101. Если хочешь быть выше всякого греха, то не разведывай о чужих делах; ибо много и в тебе есть такого, в чем повинным предполагаешь другого.
102. Бегай гордости, человек, хотя ты и богат, чтобы не иметь противником себе Бога.
103. Возлюби смиренномудрие, хотя ты и велик, чтоб вознесену быть в день суда.
104. Не насмехайся над человеком, и во всю жизнь не потерпишь насмешки.
105. Когда ты в Церкви, не пари умом; ибо стоящие пред Царем не смеются и не предаются рассеянности.
106. Твердо на твердо запомни сказанное, – и это соделает тебя славным по жизни.
107. Ревнуй о досточестной жизни, чтобы иметь тебе дерзновение исправлять согрешающих.
108. Обуздывай продерзость, никого не порицай, – чтоб не быть осуждену, как возвысокоумствовавшему.
109. Не смейся над падением другого, чтоб не быть осмеянным, от кого не желаешь.
110. Соблюдай увещания сии, – и это доставит тебе венец славы.
111. Будь исполнителем сих заповедей, – и они сделают тебя славным пред людьми и благоугодным Богу; ибо сим благоугождается Бог и такими преуспеяниями воздается Ему истинное служение.
112. Старайся преуспевать всегда в добрых делах.
1131. И воин, если не будет обучен прежде долговременным упражнением, и испытан в трудах и битвах, показав на опыте, что одерживает победу над врагами, не прославляется.
114. Тем паче у Небесного истинного Царя никто не удостаивается приять небесные дары Святого Духа, если не будет предварительно упражняться в изучении св. заповедей, и таким образом не примет небесного орудия самой благодати и не вступит в борьбу с духами злобы.
115. В какой мере преуспевает кто в духовном подвиге, в такой восходит на высоту тайн Духа и утаенных сокровищ премудрости.
116. И в какой мере обогащается благодатью, в такой преуспевает в познании умышлений злобы, при помощи Владыки.
Ему слава и держава вовеки! Аминь.
(В Patr. gr. первыми главами в сих увещательных главах стоят нижеследующие, – и после них уже следует: "Имей страх Божий..." и проч.)
1. Начало спасения есть – самого себя осуждение.
2. Лучше камень бросить наобум, чем слово.
3. Будь ко всем таков, какими всех желаешь видеть к себе.
4. Правду являй более делом, чем словом.
5. Благочестив не тот, кто многим милость оказывает, но тот, кто никого не обижает.
6. Лучше спать на земле на древесных листьях, с дерзновением (спокойною совестью), чем без сего на золотой постели.
7. Сладок тот друг, который питает душу.
8. Воспевай Бога словами, поклонение Ему воздавай делами, – а мыслью и сердцем благоговеинствуй пред Ним.
9. Иереем делает разумность, добрая жизнь и благородство (чувств).
10. Самое худшее дело есть раболепствовать всему срамному.
11. Словом изучай добродетель, а проповедуй о ней делом.
12. Не иметь только добродетель почитай делом прекрасным, но иметь ее, как должно.
13. Почитая закон, и жить будешь по закону.
14. Странник тот, кому чуждо все мирское.
15. Богатому не льсти, но и не раздражай его.
16. Тело укрепляет вино, а душу Слово Божие.
17. Яства употребляй не сладкие, а здоровые.
18. Желая угодить толпе, толпе подобен будешь.
19. Паче всего умерщвляй тело свое.
20. Трудолюбив тот, у кого не бывает лишнего времени.
21. На Бога хулу изрыгать – грех непростительный.
22. От ушей и языка – великая беда.
1 Сим кончаются увещательные главы в Patr. gr. Перевод Москов. Акад. прибавляет из рукописи, коею пользовался, еще следующие главы.
4.
Мысли, отводящие человека от тленного и прилепляющие к нетленному
(ч. 2, 246)
1. Путь к добродетели – бегство от мира, – путь благой и краткий.
2. Вожделевшему нетленного надлежит ни во что вменять все тленное.
3. Если желаешь истинной жизни, ожидай всегда человеческой смерти.
4. Возненавидь настоящую жизнь, ибо видишь, как беспорядочно вращается ее колесо.
5. Не вожделевай благ, которыми пользование преходит и обладание утрачивается.
6. Смейся над теми, которым во всем успех, и сострадай тем, которым во всем неудача; ибо это ведет к награде, а то к любомудрию.
7. Подвизайся в терпении, какое, как знаем, показали мученики; потому что и от нас требуется мученичество совести (чтоб устоять в требованиях совести).
8. Всему предпочитай душу, и путь добродетели потечет тогда без труда; ибо все тленно, а душа бессмертна, тленному же надлежит предпочитать бессмертное.
9. Будь готов к скорбям, и большую от этого будешь иметь пользу.
10. Не проси у Бога приятного, но одного полезного; ибо первого, сколько ни проси, Бог не даст, если же и получишь его как-нибудь, оно скоро пропадет.
11. Не порицай нищеты; потому что она делает ничем не развлекаемым борца на поприще закона.
12. Не увлекайся богатством; потому что заботы о нем всего чаще отлучают человека от Бога и против воли.
13. Близок конец; готовься, ленивый, к бичам.
14. Не далеко до жатвы; очистим же от терний ниву души.
15. Ничто не сокрыто от Судьи; и напрасно усиливаемся мы укрываться, греша.
16. Паче людей стыдись Ангелов, коих при нас много, и удаляйся от всякого срамного деяния.
17. Заботливо помышляй о весах Судьи, – и выбросишь из дел жизни твоей все, что не может выдержать настоящего веса (на весах тех, – или что подложным окажется по причине примеси чуждых расположений, как оказывается подложною, например, золотая монета, не выдержав своего нормального веса, по причине примеси других элементов).
18. Почитай для себя ущербом праздность и покой, и спеши делать что-либо такое, что имеет быть потребовано от нас.
19. Помышляй всегда о непостоянстве настоящей жизни, и ничто в ней не в состоянии будет развлечь тебя.
20. Да не услаждают тебя земные радости, – временные; ибо это – уда, душу, как рыбу, приманивающая и уловляющая.
21. Против искушений стой, показывая потребное мужество.
22. Никогда не презирай проливающего слезы бедняка, чтоб не были презрены слезы твоей молитвы.
23. Любомудрие есть самое изрядное для людей стяжание; но, будучи единственно, оно и сопребывать хочет с единым стяжавшим его.
24. Добродетель – хитон Божий; его тки, – и будешь облачителем Одевающего всю тварь.
25. Наземное похищается татями; делай небесное, которое недоступно перстам похитителей (неухватимо перстами сими).
26. Отказываться должно от утех; потому что они вовлекают в дела, от которых после отрезвления бывают стенания.
27. Плотолюбивыми помыслами надобно всячески мерзить, потому что они растлевая тело и душу оскверняют.
28. И земные блага не без трудов достигаются; почему же из-за трудов уклоняемся мы от благ небесных?
29. Хочешь ли творить добродетель, не чувствуя труда? Держи в мысли, что труд этот временен, а награда за него вечна.
30. Все, истаивающие по безместным сластям, подумали бы о краткости наслаждения ими и о длительности наказания за него.
31. Все почитай тленным, – и только добродетель нетленной.
32. Пренебреги всем, что делает человека скотоподобным, – и делай то одно, что может сделать тебя небесным.
33. Ревнуй о добродетели; потому что она чрез любомудрие богом являет Адама.
34. Удерживаешь чрево? удерживай и язык, чтобы не быть одному рабом, а от другого свободником бесполезным.
35. Люби Бога, и к своим не будь привержен более, чем к Нему, чтоб, по Слову Его, не оказаться тебе недостойным Его, хотя и не желаешь ты сего.
36. Терпеливо переноси скорби; потому что в них венец для ратоборцев.
37. Блаженно – терпеть зло, а делать – преокаянно; ибо терпящий его – наследник Христов, а делающий – сонаследник диаволу.
38. Добр хлеб поста; потому что нет в нем кваса сластолюбия.
39. Свят жертвенник молитвы; потому что привлекает к нам Святого святых.
40. Не считай справедливость приделием добродетели, потому что без нее всякое дело нечисто.
41. Если сеешь в нищих, сей свое; ибо чужое горче плевел.
42. Слеп милостивый, если он несправедлив; ибо возделывает поле, с которого не может собрать жатвы.
43. Всегда ожидай смерти, но не бойся (или поставь себя в состояние не бояться); ибо то и другое – истинные черты любомудрия.
44. Носи образ добродетели, но не для того, чтоб обмануть, а чтоб принести пользу видящим тебя.
45. Говорить надлежит о хорошем и тому, кто не делает хорошего, чтоб, устыдясь своих слов, начал он и делать.
46. Если истинно желаешь неба, то ничтоже тебе и земле; ибо это не позволяет воспарять к тому.
47. Не желай разбогатеть ради нищелюбия; ибо Бог законоположил праведнику подавать милостыню отъ сущихъ (Лк. 11, 41; – из того, что есть у него).
48. Если чаша студеной воды оправдывает милосердого, то какая награда ожидает расточающего все на бедных?
49. Чистота и сострадательность – матери добродетелей, потому без той и другой нельзя ввоиниться Христу (или воинствовать под Христом).
50. Не неради о сострадательности; ибо она благого Владыку низвела с неба.
51. Не пренебрегай чистоты; ибо чрез нее сделавшаяся орудием воплощения (Пресвятая Дева) даровала людям воплотившегося ради нас Бога.
52. Не говори: отмщу врагу; ибо есть у нас на небе праведный Судья (и Отмститель).
53. Не желай ни жить в утехах, ни богатым быть, ни славиться; потому что это – житейская тля, а мы созданы не на истление.
54. Не плачь над умершим, – это – общий путь; и блажен, кто достигает конца его (безукоризненно).
55. Плачь о грешнике, а не о нищем; ибо этот уготовляет себе венец, а этот – муки.
56. Смейся над колесом жизни, беспорядочно вертящимся; но берегись бездны, в которую низвергает оно засыпающих на нем.
57. С Богом беседуй много, а с людьми мало; но, поучаясь в законе, исправишь то и другое.
58. Благодетельная для души баня – слезы во время молитвы; но после молитвы помни, о чем ты плакал.
59. Не ублажай сильных мира; потому что сильнии сильне истязани будутъ (Прем. 6, 6); почему и Судию будут они иметь строжайшим к себе.
60. Адаму (т.е. падшему человеку) трудиться положено (телом, невольно и безнаградно); но, трудясь в законе, мы стяжаем воздаяние.
61. Наследникам Евы необходимо скорбеть; но, когда с благодарением переносим скорби, тогда клятва обращается нам в благословение.
62. В деяниях своих имей светильником совесть; ибо она показывает, какие из них добры, и какие худы.
63. Осудим себя, – и Судья умилостивлен; ибо Он, как благой, радуется, видя, что грешник расточает бремя свое.
64. Если сделано нами что-либо нечистое, омоем это покаянием; потому что образ Божий должны мы представить в себе чистым.
65. Уврачуем душевные струпы прежде обнажения их, – чтоб сими врачевствами отвратить бичи наказания.
66. Как связанным неудобно ходить, так и сплетшимся с житейским нельзя чисто совершать течение добродетели.
67. Надлежит ненавидеть грех; ибо при этом, если и впадет кто в него, скорее выйдет из сетей его.
68. Кто не имеет ненависти ко греху, тот, хотя и не делает греха, причисляется к грешникам.
69. Стенай о ближнем грешащем, чтоб и о себе восстенать; ибо мы все повинны грехам.
70. Падшему другу напомни о Судье, – и свою намастишь чрез это греховную рану; ибо такой совет есть общее врачевство.
71. Намереваясь что-нибудь сказать или сделать, поимей в виду и ответ, который вскоре потребуется от тебя; и уцеломудришься под действием страха.
72. Бойся наказания за грех, и цепеней при мысли о посрамлении из-за него; потому что тяжесть того и другого безмерна.
73. И лепота и множество будущих благ беспредельны, а настоящие – тень, дым, водяной пузырь.
74. Не сей зла, потому что жатва близко, – и возделывателя терний ожидает огонь.
75. Лицемеры, любостяжатели, сластолюбцы – розы мира сего; но пождешь немного и видишь (вместо роз) траву истоптанную.
76. Всякое худое дело оружие против нас дает диаволу; но он, вооруженный им, жестоко обходится с вооружившими.
77. Хочешь ли привести в изнеможение врага? Отсеки грех, и можешь тогда издеваться над ним, как над ощипанным воробьем.
78. Горе нечестивому; ибо, когда все просвещаются, он мраком покрывается.
79. Горе богохульнику; ибо свяжется у него язык пред лицом Судьи, – и он ничего не будет в состоянии сказать в оправдание свое.
80. Горе беззаконнику; ибо пойдет он к строгому Судье и праведному Законоположнику.
81. Горе любостяжательному! богатство от него отбежит, примет же его огнь.
82. Горе ленивому! Взыщет он времени, зле потраченного.
83. Горе высокомерному! Когда ляжет во гроб, узнает, кто он.
84. Горе блудолюбцу, осквернившему брачную ризу! Со стыдом извержен он будет из брачного чертога царского.
85. Горе бранчивому и с ним пьянице! С убийцами они вчинены будут и с прелюбодеями наказаны.
86. Горе предающемуся утехам в это короткое время! Откармливает он себя, как тельца, определенного на заклание.
87. Блажен, кто идет тесным путем; ибо он внидет на небо венценосцем.
88. Блажен, кто попирает утехи; ибо его трепещут демоны.
89. Блажен, кто чист в душе и нелицемерен в добродетели; ибо он будет судить мир, а не судим вместе с миром.
90. Блажен, кто неусыпен в молитвах, чтении и доброделании; таковой не уснет в смерть.
91. Блажен, кто высокую имеет жизнь и смиренное мудрование; ибо он подражает Христу и со Христом совоссядет.
92. Блажен, у кого закон не сходит с языка; ибо от скинии такового никогда не отступает Бог.
93. Блажен многим благодетельствующий; ибо на суде найдет он многих защитников.
94. Блажен, у кого добродетель не поддельна; ибо лопата Судьи безошибочно развеет все.
95. Блажен украшающий дела свои прежде появления огня, коим все искушено будет.
96. Блажен поспешающий к будущей жизни; потому что настоящее издает вонь тления и влечется к смерти.
97. Блажен, кто расточает собранное зло и чистым предстанет чистому Судье.
98. Но глава слова: душа, не неради! Потому что спустя немного станешь пред весами страшного судилища Христа, Бога нашего.
5.
Подобные предыдущим мысли и увещания, извлеченные из других писаний прп. Нила
11. Похвально мужество добродетели и во время мира, но еще похвальнее доблесть ее во время наступившей брани [3].
2. Добродетель являет себя не только в том, что делает, но и в бедствиях, противоборствующих ей.
3. Бесстрастен, кто одержал победу, перенося страдания во многих бранях; а говорящий, что приобрел добродетель без брани, еще страстен.
4. Сердце, у которого нет брани, лишается возможности оказать добродетель; потому что добродетель (αρετή) получила название свое от доблестных подвигов, делом являемых на брани.
5. Будем решительно отревать услаждение помыслами, обращая на них весь гнев, чтоб иначе, с услаждением принимая помыслы, не сделаться нам сочувственными и к предметам их.
6. У человека не безмолвного душа борется с впечатлениями чувств, а любитель безмолвия, охраняющий чувства, борется с помыслами [12].
7. От благодати приявшие силу на подвижнические труды, да блюдутся от мысли, что имеют ее сами от себя естественно. Виновник всего доброго в нас есть Давший слово о заповедях, как и виновник всего худого – лукавый подлагатель прелестей. Поэтому какое ни сделаешь добро, принеси благодарение Виновнику добра; худое же, докучающее тебе позывами, относи к родоначальнику всего худого [15].
8. Конец же всякого труда (затруднения, скорби) – приноси благодарение Богу – Благодателю, чтобы таким искренне принесенным благодарением посрамлена была злоба врага. Кто к делу присовокупил благодарность, тот будет иметь неокрадомым сокровище сердца, соорудив против греха двойную стену с бойницами.
9. Достоин похвалы тот муж, который с деятельною жизнью сочетал умственную, чтоб нива душевная, орошаясь из обоих источников, обильнее произращала добродетели. Ибо умозрение окрыляет умную сущность к созерцанию вещей совершеннейших, а деятельность умерщвляет уды, яже на земли, блудъ, нечистоту, страсть, похоть злую (Кол. 3, 5). Посему препоясавшийся всеоружием деятельности и умозрения удобно уже наступает на демонское лукавство.
10. Демоны воюют с душой помыслами, а им, чувствительнее для них, противоборствует терпение; и они, видя этого мощного предводителя битвы, с робостью вступают уже в борьбу.
11. Если хочешь успешно вести брань с полчищем демонов, то врата души своей (чувства) заграждай уединенным безмолвием и ухо свое прилагай к словесам отеческим, чтобы, научившись таким образом лучше распознавать терния помыслов, пожигать их гневом и отвержением.
12. Когда внимаешь советам отцов, будь не судией их дел, но уразумевателем и изучателем изречений их.
13. У врагов в обычае внимание вопрошающего отводить на деятельность советующего, чтоб, настроив тебя быть строго разборчивым его судией, лишить полезного от него совета [16].
14. Когда предлагается тебе совет, не отвергай его, хотя бы ты был и сам знателем (γνωσικός).
15. Кто не допускает до слуха отеческую заповедь, тот преслушает и заповедь закона.
16. Не в удовольствие только свое беседуй о преуспеяниях отцов, но требуй от себя, быть и самым трудолюбивым делателем оных.
17. Трудолюбно старающийся познать, какой помысл какому подвигу противоборствует, будет искусным в борьбе с прелестью вражьей.
18. Ведай, что вместо того подвига, которого в целой совокупности духовных твоих трудов недостает, вкрался похитивший его, обычно противящийся ему, помысл.
19. Помни, с благоразумием в подвижнических трудах хранить и сердце, чтоб забвение попечения о вещах лучших, похитив его, не предало в плен помыслам. Забвение о сем пленении сговаривается со злобою (врагом), чтоб, как скоро оно окрадет ум, она (злоба – враг) проворнее входила в него и расхищала его, как угодно.
20. Когда один любит выслушивать, как другой кого-либо поносит, тогда они оба служат орудиями двум духам, взаимно друг другу содействующим: ибо злослушание разжигает злоречие, и злоречие вызывает злослушание; и обе они на пагубу сердцу любят друг друга.
21. Заграждай слух свой от пересудов, чтоб не грешить двояко, и тем, что себя приучаешь к пагубной страсти, и тем, что других не удерживаешь от языкоболия [17].
22. Любящий насмехаться разбойнически окрадает душу лучших (его людей), клеветами прокапывая слабый слух.
23. Убегающий от языка, который злословит ближнего, и свое собственное прогонит злословие.
24. С приятностью слушающий злословящего ушами всасывает яд зверя (из бездны).
25. Ухо твое да не вкушает сего горького яда, чтоб и тебе не поднести другому такого же снадобья.
26. Не обморочивай слуха своего пересудами, чтобы, продав себя этой страсти, не стать тебе рабом многих страстей; потому что одна страсть, нашедши для себя место в тебе, в то же гнездо (или стойло) введет и другие страсти; делается же рабом многих страстей владычественный ум тогда, когда сопрягшись с какой-либо страстью, совсем отбрасывает подвижнические труды.
27. Что достойно в тебе зависти, то скрывай наипаче от завидующего [18].
28. Когда друг твой, считая унижением для себя добрую славу о делах твоих, уязвится завистью и даже вздумает некоторым укором омрачать ее, смотри, не уязвись и сам, попустив влиться в душу твою горькому яду огорчения. О том и забота у сатаны, чтоб его завистью разжигать, а тебя огорчением съедать.
29. Но смиримся лучше и большею таковых честию почтим (Рим. 12, 10), – стараясь и трапезою укротить озверившийся от ревнивости дух их.
30. Одного терпеливого пустынножителя старца некто усиливался вывести из пустыни, по причине глубокой его старости. Но старец сказал ему: "Перестань вынуждать меня к этому; потому что для меня – злодея еще не кончился срок изгнания" [20].