И не будет того, что не управлялось бы тобой
В приведенных отрывках Лао-цзы показывает, что человеческий рассудок способен функционировать только в сравнительных категориях, путем разделения все и вся на противоположности («добро — зло», «хорошо — плохо», «белое — черное» и т.д.). Он однозначно указывает и на то, что накопление знаний и наличие желаний являются основными препятствиями на пути постижения Великого Дао (Истины).
Если мы будем предельно внимательны и прислушаемся к работе нашего рассудка, то заметим, что он беспрерывно воспринимает и перерабатывает огромный поток информации, приходящей от органов чувств, извлекает из памяти ранее накопленные знания и механически сравнивает с ними видимое, слышимое, осязаемое и пр. При этом создается иллюзия того, что мы имеем собственное мнение о каждом явлении и каждой вещи, хотя на самом деле то, что мы называем собственным мнением, являет собой стереотипный отпечаток из нашей памяти, куда в течение всей жизни закладывались стойкие впечатления об увиденном, услышанном, прочитанном, обдуманном и т.д. Именно память позволяет рассудку иметь «единственно верное мнение» обо всем на свете. Человек никогда не видит окружающий мир и его многочисленные проявления интегрально, в неделимой целостности, — он всегда видит его фрагментарно, сквозь призму рассудка, в основе работы которого лежит хранящийся в памяти груз прошлых накоплений. Фрагментарное видение окружающего мира, помимо неудобств бытового плана, неизбежно приводит к ложным или обедненным представлениям о происхождении и устройстве Вселенной, о смысле человеческой жизни, о целях, задачах и перспективах эволюции на нашей планете.
Самый главный вывод, который мы должны сделать из сказанного, — это неспособность человека видеть сквозь призму рассудка и интеллекта мир таким, каков он есть на самом деле. Ясное осознание этого факта имеет решающее значение для кардинального пересмотра нашего отношения к рассудку и к интеллекту как к совершенным формам развития человеческого сознания. В связи с этим возникает вопрос: возможен ли выход человеческого сознания за пределы рассудка и интеллекта? Практический опыт Сознательной Эволюции дает на этот вопрос однозначный ответ — не только возможен, но и необходим. Что же для этого нужно? Знание механизма Сознательной эволюции дает ответ и на этот вопрос — безмолвие рассудка, свобода от желаний и привязанностей. Только при этом условии происходит открытие нисходящего энергетического канала и установление стойкого контакта сознания искателя Истины с нисходящей Эволюционной Энергией, которая постепенно подготавливает и осуществляет акт раскрытия психического существа (души). Именно оно является полноправным представителем Божественного Начала (Великого Дао) в нашем сознании. Однажды родившись, именно оно становится нашим внутренним Учителем и одновременно трансформирующим началом. Совместная трансформирующая работа Эволюционной Энергии и психического существа в нашем сознании приводит к тому, что мы становимся способны обрести постоянство небытия и узреть его утонченно неуловимую сущность.
Лао-цзы предлагает интегральный метод, посредством которого можно соединиться с Великим Дао и постичь его. Он называет этот метод недеянием. Что же такое недеяние? Попробуем разобраться. Под недеянием не следует понимать пассивную отрешенность искателя Истины от мирских событий и пребывание в сонной неподвижности, как это имеет место у аскетов-отшельников или созерцателей. Напротив, недеяние предусматривает пребывание в гуще мирских событий, однако рассудок при этом должен быть спокоен — ни мысли, ни желания не должны нарушать установившегося в сознании равновесия. Абсолютная ровность, то есть свобода от мыслей и желаний любого рода, — непременное условие контакта с Великим Дао. Именно Оно способно спонтанно и безошибочно управлять всеми процессами, в которые вовлекается индивид при соприкосновении с миром. При этом исчезает ощущение собственного причастия к деятельности («я хочу», «я думаю», «я знаю», «я делаю»), иными словами, это деятельность в миру при полном устранении собственного «я» («эго»). Все это позволяет определить недеяние как высшую форму деятельности, на которую способен человек в условиях земного существования.
Лао-цзы говорит об этом удивительном состоянии сознания, полностью в нем пребывая. Для него это состояние естественно, как само дыхание. Людям же, сознание которых находится в поле рассудка, желаний и эмоций, оно недоступно для понимания, а потому кажется чем-то надуманным и не заслуживающим внимания. Для них более естественно наметить цель и, прилагая волевые усилия, бороться за ее достижение. Потому так притягательны для людей различные медитативные техники, дыхательные упражнения, йогические системы и прочие методы, требующие конкретных усилий в определенном направлении. Безусильность как таковая, да еще в гуще обыденной жизни, кажется пустым, бесперспективным занятием. Повторим сказанное Лао-цзы: «Мои слова легко понять и столь же легко им следовать. И все же никто в мире не способен их понять и тем более следовать им».
Тому, кто хочет править Поднебесной
и при этом предается деяниям,
я думаю, не достичь успеха.
Поднебесная — это священный сосуд,
с которым ничего нельзя сделать.
Действующий — потерпит неудачу.
Я не случайно назвал недеяние интегральным методом постижения Истины. Лао-цзы вкладывает в него именно интегральный смысл. Недеяние вмещает в себя и смирение, и покаяние, и сердечную молитву, и тотальную бдительность, словом, все основные направления интегрального Пути Сознательной Эволюции, которым шел Иисус Христос к победе над Смертью.
Для того чтобы открыть Дао, слиться с ним и постичь его, необходимо сохранять сознание пустым, то есть свободным от мыслей и желаний.
Тридцать спиц соединяются в одной ступице.
Использование же повозки
обуславливается пустотой между ними.
Для того чтобы изготовить сосуд,
размешивают глину.
Использование же сосуда обуславливается
пустотой в нем.
Для того чтобы соорудить жилище,
прорубают двери и окна.
Использование же жилища обуславливается
пустотой в нем.
Когда наш рассудок свободен от мыслей и желаний, он содержит ту самую пустоту, куда спускается Божественная Сила, или Энергия Великого Дао, заполняя наше сознание Божественным светом и Божественным знанием. Чтобы сохранять рассудок пустым, требуется тотальная бдительность сознания, которая заключается в отстраненном наблюдении за рождением всех приходящих мыслей и желаний и недопущении их развития и реализации. Реализуются лишь сиюминутно необходимые действия. Тотальная бдительность — важнейшая составная часть недеяния как интегрального метода постижения Истины.
В механизме Сознательной Эволюции этот процесс называется активной медитацией и поначалу требует от ищущего определенной концентрации внимания. В состоянии активной медитации сознание ищущего находится в текущем моменте времени, то есть «здесь и сейчас». Неослабная практика активной медитации со временем приводит к рождению психического существа (души). С момента рождения психического существа медитация становитсяспонтанной, то есть полностью безусильной.
Лао-цзы разговаривает с нами, находясь в состоянии спонтанной медитации. Он видит окружающий мир в каждый момент времени таким, каков он есть на самом деле, без вмешательства рассудка и интеллекта, без груза памяти, словом, так, как видит его новорожденный ребенок, при этом сознание «ребенка» находится в сферах Глобального Разума, откуда ясно видны движущие силы Вселенной и законы, определяющие мировой порядок. Из сфер Глобального Разума черпали Божественную мудрость все Великие Учителя человечества.
Достигая предельной пустоты,
я сохраняю полный покой.
Мириады вещей возникают вместе,
я же взираю на их возвращение.
Из множества вещей
каждая восходит к своему корню.
Возвращение к корню назову умиротворением.
Это то, что зовется возвращением к судьбе.
Возвращение к судьбе назову постоянством.
Познавшего постоянство назову просветленным.
Непознавший постоянства творит зло и коварен.
Тот, кто познал постоянство, — всеобъемлющ.
Всеобъемлющий беспристрастен,
беспристрастный становится государем,
государь единится с Небом, Небо единится с Дао,
Дао единится с вечностью.
Достигший этого не встретит опасностей.
С высоты Глобального Разума Лао-цзы ясно видит место человека в эволюционной цепочке развития Вселенной, неразрывное единство человеческого сознания со Всем Сущим и с Великим Дао.
Дао — велико.
Небо — велико.
Земля — велика.
Человек также велик.
Во Вселенной пребывают эти четыре великих,
и человек — одно из них.
Человек следует Земле.
Земля следует Небу.
Небо следует Дао.
Дао же естественно.
Еще одной важной составляющей недеяния как интегрального метода постижения Истины является так называемое смирение, то есть ровное (без эмоциональной и ментальной оценки) приятие всего, что выпадает на долю ищущего. Высшая форма смирения фактически означает полное доверие ищущего к Божественной силе и сдачу себя в руки Всевышнего (Великого Дао). У практикующих смирение вырабатывается высокая пластичность сознания, что позволяет сохранять абсолютную ровность в любой ситуации, поддерживая тем самым пустоту, куда и устремляется нисходящая Божественная (Эволюционная) Сила, творческие способности которой неизмеримо превосходят ограниченные способности человеческого ума. Лао-цзы сравнивает такое предельно пластичное сознание с поведением воды.
В Поднебесной нет ничего
податливее и слабее воды.
Но в противостоянии твердому и сильному
ничто не сравнится с ней.
И в использовании
ничто не может заменить ее.
Слабое одолеет сильное,
податливое одолеет твердое.
Нет в Поднебесной того, кто не знал бы об этом.
Но нет и того, кто мог бы следовать этому.
Самое мягкое в Поднебесной
может одолеть самое твердое в Поднебесной.
То, что не имеет сущности, проникает туда,
где нет даже щели.
Потому-то я и постиг пользу недеяния.
Но учение вне слов и пользу недеяния
крайне редко встретишь в Поднебесной.
И еще:
При рождении человек податлив и слаб.
Умирая — тверд и крепок.
Травы и деревья гибки и податливы при жизни,
а умирая, становятся сухи и ломки.
Поэтому твердое и сильное идут стезей смерти,
а податливое и слабое идут стезей жизни.
Молитва, по Лао-цзы, — это безмолвное созерцание изначальной (Божественной) сущности окружающего мира из глубины собственного сердца, то есть — сердечная молитва.
Думаю, что после всего сказанного у искреннего читателя не остается сомнений в том, что недеяние, провозглашенное Лао-цзы в качестве универсального метода единения с Великим Дао, во многом тождественно интегральному методу достижения единения с Небесным Отцом (Святым Духом), изложенному в Учении Иисуса Христа.
Предвижу возражения некоторых: Лао-цзы, в отличие от Иисуса Христа, ничего не говорит о любви как о средстве достижения единения со Всевышним.
Любовь никогда не была и не может быть средством достижения чего-либо. Пора, в конце концов, всем апологетам так называемой христианской любви раз и навсегда если не осознать, то хотя бы запомнить, что невозможно пытаться любить «ближнего» — можно либо любить, либо не любить его. Любовь либо есть, либо ее нет. Попытки «любить умом» неизбежно заканчиваются либо крахом, либо навязчивой и экзальтированной любовью к человечеству. Словом, истинная Любовь — не то чувство, которое можно каким-то образом культивировать. Способность искренне любить возникает только с рождением психического существа, которое постепенно замещает «эго». Однако если у объекта любви психическое существо не раскрыто, то не возникает единства душ на вибрационном уровне и все попытки взаимной любви обречены на провал. Вибрации любви с одной стороны встречают стену неприятия с другой.
Если говорить о любви между мужчиной и женщиной, то на какое-то время людей может сближать половая любовь, в которой неизбежно превалирует эгоистический животный компонент (мое!). Половая любовь не имеет ничего общего с любовью психической и всегда соседствует с ненавистью (скрытой, явной или периодически проявляющейся) к объекту любви по причине зависимости от него. Мы всегда скрыто или явно ненавидим того, от кого мы в чем-то зависим.
Когда Иисус говорил о любви к ближнему, он подразумевал под этим любовь на уровне раскрытых психических существ. Любовь же к тем «ближним», у которых психическое существо не раскрыто, естественным образом трансформируется в сострадание и в стремление помочь им избавиться от Неведения, то есть помочь стать на Путь Сознательной Эволюции.
Синонимом истинной Любви в тексте трактата «Дао де цзин» является великая Благость.
Облик великой Благости (Любви) проистекает из Дао.
Человек высшей Благости подобен воде,
ибо вода приносит пользу мириадам существ,
не соперничая с ними…
Действующий через Дао тождественен с Дао.
Обретший Благость тождественен с Благостью.
Человек высшей Благости
не проявляет свою Благость,
и потому он обладает Благостью…
Человек высшей Благости пребывает в недеянии
и не имеет намерения действовать.
Когда утрачивается Благость,
приходит гуманность.
Когда утрачивается гуманность –
приходит справедливость.
Когда утрачивается справедливость –
приходят ритуалы (привычки).
Ритуалы —
это тончайшая ширма
для преданности и искренности
и предвестник смуты.
Постигший глубину Благости
уподобляется новорожденному.
Лао-цзы подчеркивает, что не старанием творить Благость (Любовь) она достигается, а недеянием.
В «Дао де цзин» есть строки, которые, казалось, ставят под сомнение авторитет мудреца. На первый взгляд это может показаться справедливым, но только на первый взгляд. Вот эти строки.
Небо и Земля не гуманны
и относятся к мириадам существ,
как к соломенным собачкам.
Мудрый человек не гуманен
и относится к людям,
как к соломенным собачкам.
В этом отрывке заложен глубокий смысл. Следует пояснить, что «соломенными собачками» в Китае называют игрушки из соломы, которые изготовляются к разного рода праздничным торжествам. По прошествии праздников они, как правило, предаются забвению.
Мудрый (просветленный) человек прекрасно осознает, что мириады существ, населяющих Вселенную, являются просто игрушками в руках вселенских сил, которые, будучи гениальными режиссерами и искусными кукловодами, ставят феерическое представление, называемое жизнью. Люди, живущие в неведении, являются слепыми игрушками в руках «собственных» мыслей, желаний и эмоций, которые буквально наводняют сознание. Мы склонны принимать их за свои и совершенно не замечаем, что приходят-то они из окружающего пространства в виде неопределенных вибрационных ощущений и только потом, обретая в рассудке словесное выражение, становятся «нашими».
Из животного эволюционного прошлого (начиная от одноклеточных организмов) человек унаследовал целый ряд инстинктов, рефлексов и желаний. Интеллектуально модифицированные, они стали серьезной преградой на Пути Сознательной Эволюции.
Ценить свое тело —
то же самое, что ценить величайшие несчастья…
Что значит: «Ценить свое тело — то же самое,
что ценить величайшие несчастья»?
Причина, по которой я сталкиваюсь
с величайшими несчастьями,
заключена в том, что я имею тело.
Если бы я не имел тела,
откуда же взяться несчастьям?
В этих словах Лао-цзы заключено не пренебрежение к телу как к таковому, а лишь подчеркивается опасность, которую представляет для человека бессознательное потакание животным инстинктам. Действительно, все человеческие несчастья со времен Адама и Евы и до наших дней связаны с неконтролируемым проявлением инстинктов, рефлексов и желаний, источником которых является животная составляющая человеческого сознания, заключенная в клетках тела.
Агрессивность, циничная сексуальность, стремление обладать, господствовать и прочие эгоистические наклонности стали привычной нормой поведения современного человечества. Красиво преподнесенное и морально оправданное низшее животное в интеллектуальном исполнении активно входит в повседневную жизнь, а поскольку люди сотканы из механических привычек и поведение их бессознательно, то они не в состоянии увидеть во всем происходящем реальной опасности. «Соломенным собачкам» невдомек, что по законам эволюции все, отказывающееся сознательно эволюционировать, подлежит либо насильственному уничтожению, либо крайне болезненной принудительной трансформации.
Как это ни парадоксально звучит, но до сегодняшнего дня человек действительно является существом бессознательным. Даже те, кого называют великими мыслителями и философами, не обладают глобальным видением мира, их видение фрагментарно, поскольку сознание функционирует в поле рассудка, пусть даже высшего, а мы знаем, что функции рассудка ограничены багажом памяти и возможностями логического мышления. Лишь в редкие моменты озарений или контакта с психическим существом человек осознает в себе способность существования в ином измерении сознания (вне памяти и логики) — в поле прямого знания, истинной любви и неограниченных творческих возможностей.
До тех пор, пока люди не откроют в себе Божественное присутствие (частицу Великого Дао), они будут оставаться «соломенными собачками», которые в любой момент могут быть сметены ураганом эволюции.
Наша главная задача на сегодня — перестать быть «соломенными собачками». Это можно сделать, только став на Путь Сознательной Эволюции. Лао-цзы предлагает нам путь постижения Великого Дао. Он говорит: «Великое Дао просто, но люди предпочитают узкие тропинки». На самом деле путь постижения Великого Дао удивительно прост и красив. Доступен каждому и интегральный метод постижения Дао — недеяние. Он не требует от ищущего никаких чрезмерных усилий и не предполагает применения разного рода специальных методик.
Мои слова легко понять
и столь же легко им следовать.
И все же никто в мире не способен их понять
и тем более следовать им.
Со временем руководители многочисленных даосских сект выхолостили истинную суть Учения Лао-Цзы, предложив использовать в практике постижения Дао сотни трудоемких методик, включающих в себя специальные медитации, дыхательные и гимнастические упражнения, утонченные эротические манипуляции, сексуальный тренаж и многое-многое другое. В даосских алхимических лабораториях до сих пор ведутся работы по изобретению пилюль физического бессмертия.
Подвергнутое радикальной модернизации, лишенное ядра, Учение (равно как и имя Лао-цзы) стало лишь знаменем в руках все тех же «соломенных собачек». Как все красиво упакованное, расширенное и обновленное учение привлекло внимание большого числа паломников, но в результате число «соломенных собачек» не уменьшилось, а широкая дорога, ведущая к Истине, распалась на множество узких тропинок, ведущих в никуда.
Следуя учению (не истинному), день ото дня обретают.
Следуя Дао, день ото дня теряют.
Теряя и вновь теряя, достигают недеяния.
В недеянии нет того,
что не вершилось бы само собой.
Не свершая дел,
неизменно овладевают Поднебесной.
Лишь предашься делам —
как станешь недостоин овладеть Поднебесной.
Мудрец не имеет постоянного сердца.
Его сердце — сердце людей.
Для добрых я добр.
Для недобрых я тоже добр.
И так достигаю добра.
Искренним я верю.
Неискренним я верю тоже.
И так достигаю искренности.
Мудрец, правя в Поднебесной,
делает свое сердце безыскусным
и приводит его в согласие с Поднебесной.
Люди внемлют ему слухом и взором.
Он же смотрит на них, как на своих детей.
Лао-цзы не может быть знаменем, а трактат «Дао де цзин» — священным писанием. Лао-цзы — это Путь, а «Дао де цзин» — руководство к действию.
Часть II
ТВОРЦЫ ЭВОЛЮЦИИ
В этой части книги речь пойдет о пионерах Сознательной Эволюции, совершивших в двадцатом столетии такие грандиозные открытия в области исследования человеческого сознания, которые не идут ни в какое сравнение с научными достижениями и открытиями в области строения материи, включая атомную и молекулярную физику.
Их имена — Шри Ауробиндо, Мать (Мирра Альфасса), Сатпрем и Джидду Кришнамурти.
Я прекрасно осознаю, что представители всех без исключения религиозных верований, богословских течений и сект, а также разного рода самостоятельных школ, претендующих на монополию владения истиной, крайне агрессивно воспримут все изложенное в этой книге. В доказательство своей правоты они приведут уйму всевозможных аргументов с цитированием и собственной интерпретацией священных писаний, откровений святых, высказываний авторитетов церкви, различных школ, сект, движений и пр.
К великому сожалению, в их аргументации не будет хватать самого главного — опыта личного контакта с Истиной, проводником которой является Божественная (Эволюционная) Сила (Энергия).
Глава 1
ПУСТОЙ УМ,
ИЛИ
КОНЕЦ ОБУСЛОВЛЕННОСТИ
ДЖИДДУ КРИШНАМУРТИ
(1896–1986)
Джидду Кришнамурти, несомненно, является одним из ярких представителей звездной плеяды практиков-эволюционистов двадцатого столетия, таких, как Шри Ауробиндо, Мать, Сатпрем, Рамана Махарши, ставших на Путь Сознательной Эволюции и сумевших радикально трансформировать индивидуальное сознание, полностью интегрировав его во Вселенское.
Воззрения Кришнамурти о путях и методах Сознательной Эволюции, как кажется на первый взгляд, отличаются от воззрений Шри Ауробиндо и Матери, которых, без преувеличения, можно назвать пионерами Нового Вида на Земле, однако это далеко не так. Поможет нам в этом разобраться сравнительное рассмотрение их взглядов опять-таки сквозь призму принципов Сознательной Эволюции.
Предварительное знакомство читателя с Джидду Кришнамурти начну с краткой биографической справки о его жизни.
Кришнамурти родился в Индии, недалеко от Мадраса, в брахманской семье восьмым по счету ребенком. Свое имя он получил в честь бога Кришны. После ранней смерти матери все заботы о многодетной семье легли на плечи отца, который, переехав в Адьяр, где была штаб-квартира Теософского общества, устроился туда работать помощником секретаря. Тогдашние руководители Теософского общества (Анни Безант и Ледбитер) давно искали мальчика для высокой миссии — стать проводником Мирового Учителя, пришествие которого теософы ожидали со дня на день. Их выбор пал на четырнадцатилетнего Кришну.
Воспитанием и образованием будущего мессии руководила Анни Безант — президент Международного теософского общества. Для получения светского образования Кришну привезли в Англию. С целью подготовки человечества к явлению Мирового Учителя был учрежден Орден Звезды — организация, главой которой стал семнадцатилетний Кришна. Теософы изо всех сил старались научить юного Кришнамурти играть роль Мирового Учителя. Однако он, неустанно продолжая поиск Истины, приобрел свой собственный духовный опыт и стал постепенно отходить от Теософского общества. В 1929 году 33-летний Кришна окончательно решил порвать все связи с Теософским обществом и в одиночку продолжить поиск Истины. На последнем заседании глава Ордена Звезды сказал: «Веру невозможно организовать, она глубоко индивидуальна... Вы можете продолжать создавать новые организации и ожидать прихода кого-нибудь еще, но ни новые клетки, ни новые декорации к ним меня не интересуют. Единственное, чем я озабочен, — это как добиться освобождения человека полностью и безусловно».
С тех пор главным делом его жизни стали публичные выступления и беседы. Именно они стали основной формой работы Кришнамурти как с широкой аудиторией искателей Истины, так и с отдельными людьми. В число его слушателей и собеседников входили писатели, артисты, художники, ученые с мировой известностью, государственные деятели и, разумеется, самые простые люди. Для каждой аудитории и каждого собеседника Кришнамурти находил свой, неповторимый способ общения. Где бы он ни был, всюду его принимали в качестве духовного учителя. В Швейцарии, США, Англии и в Индии организовывались ежегодные циклы бесед Кришнамурти. Сам он категорически возражал против создания организации людей (так называемых последователей), эксплуатирующих его имя в качестве духовного знамени. После ухода Кришнамурти из жизни остались его дневники, записи бесед, книги.
Я долго бунтовал против всего: против чужого авторитета, против чужих советов, против чужих (из вторых рук) знаний; я отказывался считать что-либо Истиной до тех пор, пока не нашел Истину сам. Я никогда не оспаривал чужих идей, но всегда отказывался признать чей-либо авторитет и принять чью-либо жизненную позицию. Пока я не достиг той фазы бунта, когда ничего уже не могло удовлетворить меня — никакое кредо, никакая догма, никакая вера, — до тех пор я не способен был найти Истину.
Проникнитесь всем своим существом (без вмешательства ума) в эти строки. Повторяйте их до тех пор, пока вам не станет пронзительно ясно, что только ум, свободный от всякого рода обусловленности, способен соприкоснуться с Истиной.
Суть учения Кришнамурти состоит в утверждении, которое он сделал в 1929 году, заявив, что «Истина — это страна без дорог: человек не может прийти к ней через организацию, убеждения, догму, церковную или ритуальную, философское знание или психологический метод. Он должен найти ее через зеркало взаимоотношений, через понимание содержания собственного ума, наблюдение, а не интеллектуальный анализ или самоанализ». В этих строках весь Кришнамурти.
Предельная простота сказанного настораживает и в конце концов отпугивает всякого искателя-интеллектуала, чей мозг напичкан всякого рода святыми догмами, крупными и мелкими «истинами» и рассудочными штампами, почерпнутыми из разного рода источников и автоматически (сознательно, а большей частью бессознательно) извлекаемыми из памяти по любому поводу, на любой внешний и внутренний раздражитель. Человек никогда не воспринимает мир таким, каков он есть на самом деле, всегда между реальностью и ее восприятием находится посредник — наша память, в которой хранятся стереотипные отклики на любую вещь, событие или идею.
Действительно, если мы в течение длительного времени будем просто внимательно наблюдать за работой нашего сознания, то и впрямь обнаружим, что на все происходящее как вокруг, так и внутри нас, в нашей памяти находится определенный отклик в виде конкретной мысли. Заметьте, на все без исключения! Это факт, и по-другому мы не можем себе представить наше восприятие внутреннего и внешнего мира.
От чего же зависит наше восприятие реальности? На этот вопрос есть конкретный ответ — от того, что было заложено в нашу память в процессе воспитания, обучения, общения, наблюдения, размышления, личного (неизбежно ограниченного) опыта и пр. Хорошо это или плохо? Не будем к этому никак относиться, а просто констатируем факт, убедившись на собственном опыте, что это именно так, а не иначе. Вмешательство ума (в виде мысли, извлеченной из памяти) в процесс восприятия целиком и полностью обусловливает как само восприятие, так и наше поведение, не позволяя свежим неангажированным взглядом наблюдать за всем происходящим и, соответственно, адекватно реагировать на все внутренние и внешние изменения текущей ситуации.
На самом деле, взгляды коммунистов, социалистов, монархистов и прочих «истов» на одни и те же политические проблемы в корне разнятся, вызывая постоянные трения вплоть до кровопролитных схваток. Взгляды христиан, мусульман, буддистов, иудаистов и пр. на вопросы веры тоже далеко не совпадают и становятся причиной религиозных распрей. Среди самих христиан деление на католиков, православных, протестантов и т.п. вызывает неустранимые разногласия. Отношение к одним и тем же событиям и фактам у представителей различных слоев общества и различных профессий тоже далеко не тождественное. А национальные отношения, являющиеся предметом постоянных споров и камнем преткновения для политиков как внутри многонациональных государств, так и в мировом масштабе?! Даже между близкими родственниками в одной семье возникают частые трения по, казалось бы, незначительным поводам. Словом, за что ни возьмись, возникает целый спектр надуманных проблем, не позволяющих отдельным людям и сторонам видеть события и факты в истинном свете без вмешательства ума с его амбициозностью, предвзятостями, симпатиями и антипатиями, именуемыми точками зрения.
Так называемое логическое мышление способно обосновывать совершенно противоположные взгляды на одну и ту же проблему, не подозревая, что сама логика, являясь инструментом ума, всецело обусловлена информацией, заложенной в нашу память на протяжении жизни. Ум настолько врос корнями в любой процесс восприятия, что без его участия мы не можем даже тотально наслаждаться красотою природы. Так, глядя на понравившийся нам пейзаж, мы тотчас бессознательно обвешиваем его в уме ярлыками-определениями и разного рода эпитетами. Более того, кроме всякого рода определений мы неизменно выказываем и свое отношение к наблюдаемому: «нравится — не нравится», «хорошо — плохо» и т.п. Мы настолько привыкли ставить барьер из мыслей между истинной вещью или явлением и собою, что не представляем себе иного восприятия окружающего мира, а потому он (мир) предстает перед нами безжизненной схемой со слабым ароматом истины, загнанной в прокрустово ложе ума.
Ясное понимание факта тотальной обусловленности человеческого сознания и невозможности дальнейшего существования в рамках постоянных ограничений является своего рода инициирующим фактором, способным запустить механизм исследования собственного сознания. И хотя сам Кришнамурти неоднократно подчеркивал, что на пути поиска Истины не может быть никаких методов, механизм исследования собственного сознания, по сути, является методом освобождения сознания от пут интеллекта и механических привычек — интегральным методом, позволяющим установить контакт с нисходящей Эволюционной Энергией или Божественной Силой.
Кришнамурти перед началом всех своих бесед требовал от слушателей полноты внимания.
Под полнотой внимания он понимает не эмоциональное (с вмешательством эмоций), не интеллектуальное (с вмешательством ума) слушание, а слушание целостное, всеобъемлющее, тотальное, при котором слушатель отдает все свое существо процессу понимания, то есть полностью устраняется барьер между слушающим и говорящим. Кстати, всецельная полнота внимания необходима и при чтении. Подобное (медитативное) чтение позволяет читающему целиком погружаться в письменные источники высшей пробы и делать в них, и одновременно в собственном сознании, удивительные открытия, которые невозможны при обычном (эмоционально-интеллектуальном) чтении. Умение слушать собеседника и читать является неотъемлемой составной частью «метода» Кришнамурти.
Если мы хотим понимать то, что говорится, нам надо рассматривать это без предубежденности, не сомневаясь или соглашаясь, а действительно слушая.
К тому же слушание, которое есть своего рода искусство, требует определенного состояния спокойствия мозга. У большинства из нас мозг беспрерывно активен, постоянно давая отклик на вызов слова, идеи или образа, и этот постоянный процесс отклика на вызов не приносит понимания. Понимание достигается в состоянии, когда мозг очень спокоен. Мозг — в конечном счете инструмент, который думает, реагирует; мозг — кладовая памяти, результат накопленного во времени опыта. Не может быть никакого понимания, если этот инструмент все время возбужден, реагирует, сравнивая то, что говорится, с тем, что уже накоплено. Слушание — это не процесс принятия, осуждения или интерпретации, а полное всестороннее рассмотрение факта. Для этого мозг должен быть спокойным, но и очень живым, способным воспринимать правильно и разумно, а не эмоционально. Только тогда мы можем подходить к проблемам человеческого существования как к целостному процессу, а не фрагментарно.
Теперь предельно внимательно (без вмешательства ума) проследим за ходом рассуждений Кришнамурти, касающихся происхождения мысли, работы мозга (ума), а также места Разума и роли озарения в эволюции человеческого сознания.
То, что мы называем мышлением, происходит в мозгу и, являясь физико-химическим процессом, требует для своей реализации некоторого времени. Поскольку процесс мышления имеет протяженность во времени, Кришнамурти заявляет: «Мысль есть время». Любое движение мысли происходит во времени и неразрывно с ним связано.
Можно видеть, как в политической, религиозной, психологической сферах мысль создала мир ужасающих противоречий, разобщения, и рассудок, который сам является результатом этой путаницы, старается потом установить порядок в таком беспорядке.
Только совершенно слепой не способен заметить вопиющую дисгармонию окружающего мира, но никто не осмелится даже предположить, что весь этот бессмысленный (порою кровавый) хаос создан человеческой мыслью — и ничем другим. Для подавляющего большинства человечества мысль является венцом разума, она, по его мнению, создала цивилизацию и имеет огромные потенциальные возможности изменить настоящую жизнь к лучшему. Так ли это? Попробуем разобраться.
В чем же могут заключаться потенциальные возможности ума? Есть ли в самом уме тот резерв, который позволит найти нечто нетривиальное, позволяющее кардинально изменить природу человеческого сознания и человеческих отношений?
Поле деятельности ума и хранилище мыслей — память. Память не может содержать ничего принципиально нового, поскольку однажды высказанная и заложенная в память мысль уже не нова. Круг замкнулся. К вопросу рождения новых мыслей мы вернемся несколько ниже.
А посему — все так называемые логические манипуляции давно избитыми мыслями неизбежно приведут к старым, хотя и в несколько иной упаковке результатам. Работа ума напоминает детскую игру в кубики, на гранях которых изображены фрагменты рисунков. При сопоставлении этих фрагментов можно получить строго ограниченное (количеством граней кубика) число законченных картин — шесть. Можно, конечно, в этой игре выдумывать разного рода абстрактные или ущербные картинки, выдавая их за нечто принципиально новое, но это иллюзия — все «принципиально новое» старо и также ограничено (исчерпаемо) фрагментами картин на гранях кубиков, или объемом памяти. Исчерпаемость поля деятельности ума (рассудка) настолько очевидна, что не требует дальнейших доказательств.