И Он любит прекрасное» 18 страница

294 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

ему: «Разве Он не нашёл тебя сиротойи недал тебе приют? И Он нашёл тебя заблудшим и повёл прямым путём? И Он нашёл тебя бедным и обогатил?»(сура 93 «Утро», аяты 6-8). Таким образом. Он упоминает о том, что и наставил его на прямой путь и оказал ему милость, дав ему приют и обогатив его.

Ещё один пример— слова Нуха: «О мой народ! А что, если я опираюсь надоказательство от моего Господа, и Он даровал мне милость от Себя»(сура 11 «Худ»,аят 28).

А также слова Шу'айба «А что, если я опираюсь на доказательство от моего Господа, и Он даровал мне прекрасную долю?»(сура 11 «Худ», аят 88).

А об аль-Хидре сказано; «Они встретили одного из Наших рабов, которого Мы одарили милостью от Нас и обучили из того, что Нам известно» (сура 18 «Пещера», аят 65).

И Всевышний Аллах сказал Своему Посланнику: «Поистине, Мы даровали тебе явную победу, чтобы Аллах простил тебе грехи, которые были прежде и которые будут впоследствии, чтобы Он довёл до конца Свою милость к тебе и провёл тебя прямым путём и чтобы Аллах оказал тебе великую помощь»(сура 48 «Победа», аяты 1-3).

Всевышний также сказал: «Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал. Милость Аллаха к тебе велика!»(сура 4 «Женщины», аят 113).

И Всевышний сказал: «И если бы не милосердие и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда бы не очистился» (сура 24 «Свет», аят 21).

Милость Его — верное руководство, а Его милосердие — это благо, которое Он дарует Своим рабам, и Его благодеяние и доброта по отношению к ним.

В Коране упоминается вместе верное руководство и богобоязненность... 295

И Всевышний Аллах сказал: «Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (сура 20 «Та Ха», аят 123).

И руководство уберегает его от заблуждения, а милость Его — от того, чтобы он сделался несчастным. Именно об этом говорится в начале суры «Та Ха»: «Та. Ха. Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты был несчастным»(сура 20 «Та Ха», аяты 1-2).

Всевышний упомянул сразу и о ниспослании Писания, и о том, что [тот, кому Он ниспослал его] не является несчастным. И в конце суры о том, кто последовал за Пророком ,сказано, что он: «...не окажется заблудшим и несчастным» (сура 20 «Та Ха», аят 123).

Таким образом, руководство [наставление на прямой путь], милость, одаривание благами и милосердие — взаимосвязаны и взаимообязательны. Они неотделимы друг от друга. Точно так же заблуждение и несчастье взаимосвязаны и взаимообязательны и неотделимы друг от друга.

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, грешники пребывают в заблуждении и пламени» (сура 54 «Месяц», аят 47). Подразумевается наказание, которое делает человека предельно несчастным.

И Всевышний Аллах сказал: «Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но являются ещё более заблудшими. Именно они являются беспечными невеждами» (сура 7 «Преграды», аят 179).

Всевышний также сказал о них; «Они скажут: "Если бы мы прислушивались и были рассудительны, то не оказались бы среди обитателей Пламени"»(сура 67 «Владычество», аят 10).

296 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Отсюда можно понять, что Всевышний Аллах объединяет руководство, раскрытие груди и благую жизнь и так же объединяет заблуждение, стеснённость в груди и жалкую жизнь.

Всевышний Аллах сказал: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь»(сура 6 «Скот», аят 125).

Всевышний также сказал: «Разве тот, чью грудь Аллах раскрыл для ислама, кто следует свету от своего Господа, равен неверующему?»(сура 39 «Толпы», аят 22).

Всевышний Аллах также объединил руководство и устремление к Нему [с покаянием и смирением], а также заблуждение и чёрствость сердца.

ВсевышнийАллах сказал: «Аллах избирает для Себя того, кого пожелает, и направляет к Себе того, кто обращается к Нему»(сура 42 «Совет», аят 13).

И Всевышний Аллах сказал: «Горе тем, чьи сердца чёрствы к поминанию Аллаха! Они пребывают в очевидном заблуждении» (сура 39 «Толпы», аят 22).

Раздел

Аллах постоянно проводит Свои творения через даяния и лишения

Р

уководство, Милосердие и их следствия — милость и одаривание благами — всё это является следствиями такого качества Аллаха, как даяние. А заблуждение, наказание и их следствия исходят от такого качества, как лишение. Всевышний Аллах постоянно проводит Свои творения через даяния и лишения, чередуя их. За всем этим стоит величайшая мудрость, абсолютная власть и совершенная хвала, и нет божества, кроме Аллаха.

Раздел

Разумный рвёт мирские привязанности

К

огда увидишь, что этот низший мир вцепился в души, поддавшиеся ложному, лишённые воли и стремления к этому, и они вцепились в него, то предоставь их ему, ибо он лучше всего подходит им, учитывая расстройство в их строении, и не высекай на них это. Поистине, мир этот скоро уйдёт. Но их привязанность к нему после того, как он покинет их, станет мучением для них в соответствии с силой этой привязанности. Их страсти и воля останутся в них, но то, к чему они стремятся и чего желают, будет уже безнадёжно утрачено для них, и они лишатся доступа к земным наслаждениям и удовольствиям.

Представив себе, какую боль и горечь будет испытывать при этом [обладатель такой души], разумный человек поспешит порвать эту привязанность, подобно тому, как стремится он отделить от себя всё, что несёт порчу. И вместе с тем к нему придёт его доля от мира этого. Но сердце его и его стремления будут связаны при этом с Всевышним.

А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Раздел

Ложь — основа всякого нечестия,

а правдивость — основа всякой праведности

О

стерегайся лжи, ибо поистине, она мешает тебе правильно представлять истины, а также мешает тебе правильно преподносить их людям и передавать их им.

Лгущий представляет несуществующее существующим, существующее — несуществующим, истину — ложью, а ложное — истинным, благо — злом, а зло — благом. И его собственные представления и знания искажаются в наказание за это.

Потом он внушает эти представления обольщённому слушателю, полностью доверяющему ему, и портит его представления и его знания.

Душа лжеца отворачивается от существующей истины, стремясь к несуществующему и предпочитая ложное истинному.

И когда приходит в упадок его способность к представлению и знания, которые являются основой для каждого осознанного действия, действия его также становятся испорченными. Ложь начинает оказывать своё воздействие на них, и он начинает совершать их так же, как язык его произносит ложь, и, как следствие, ему не принесут пользы ни его язык, ни его деяния.

300 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Поэтому ложь является основой нечестия. Как сказал Пророк : «Поистине, ложь ведёт к нечестию, и поистине, нечестие ведёт в Огонь» [аль-Бухари; Муслим].

Первым делом ложь добирается из души человека к его языку и портит его. Затем она направляется к органам тела и портит их деяния, подобно тому, как она уже испортила слова, произносимые языком. Ложь охватывает его слова, дела и все его состояния. Порча одолевает его. И этот недуг может погубить его, если только Аллах не одарит его лекарством правдивости, которое вырвет недуг с корнем.

Поэтому основой для всех деяний сердца является правдивость, тогда как основой их противоположностей — совершения дел напоказ, самолюбования, высокомерия, гордыни, кичливости, хвастовства, надменности, слабости, лени, трусливости, низости натуры и так далее — является ложь. Источником для каждого благого дела, явного и тайного, является правдивость, тогда как источником всякого скверного дела, явного и тайного, является ложь.

Всевышний Аллах наказывает лжеца, лишая его способности заботиться о своих интересах и приносить пользу самому себе, и вознаграждает правдивого тем, что помогает ему делать то, что приносит ему пользу в этом мире и в мире вечном. Ничто не помогает в совершении того, что приносит пользу в этом мире и в мире вечном, так, как правдивость, и ничто не приносит столько вреда и порчи, сколько приносит ложь.

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (сура 9 «Покаяние», аят 119).

Всевышний также сказал: «Это — день, когда правдивым людям принесёт пользу их правдивость» (сура 5 «Трапеза», аят 119).

Ложь — основа всякого нечестия, а правдивость — всякой праведности 301

И Всевышний сказал: «Если же дело решено, то для них лучше быть правдивыми пред Аллахом» (сура 47 «Мухаммад», аят 21).

Всевышний также сказал: «Бедуины, которые уклонялись под благовидным предлогом, пришли для того, чтобы он позволил им остаться, и те из них, которые солгали Аллаху и Его Посланнику, остались сидеть. Тех из них, которые не уверовали, постигнут мучительные страдания» (сура 9 «Покаяние», аят 90).

Раздел

Мудрость и тайны слов Всевышнего

«Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас»

В

севышний Аллах сказал: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете»(сура 2 «Корова», аят216).

В этом аяте содержится много важного и полезного для раба Аллаха.

Если раб Аллаха знает, что неприятное приходит к нему через желанное, а желанное — через неприятное, и не исключает вероятности того, что нечто, приносящее радость, может принести ему вред, а нечто, приносящее вред, — доставить радость, поскольку ему неизвестен исход дел, тогда как Аллах знает то, чего не знает Его раб, — если раб осознаёт всё это, это влечёт за собой определённые следствия.

Он понимает, что нет ничего полезнее для него, чем исполнение велений Аллаха, даже если их исполнение будет казаться ему трудным вначале, потому что исполнение Его велений влечёт за собой всевозможные благие следствия — блага, радость и наслаждение, и даже если душа питает отвращение к этому, исполнение Его велений приносит ей благо и пользу. И нет ничего более вредоносного для неё,

Мудрость и тайны аята 2:216 303

чем совершение запретного, хотя душа стремится и склоняется к этому, ибо следствия совершения запретного — боль, печаль, зло и трудности. Разум человека устроен так, что готов переносить небольшую боль, если она приносит в итоге великое наслаждение или обильное благо, и избегать незначительного наслаждения, результатом которого становится великая боль и долговременное зло. Но взор невежественного видит лишь начала — он не смотрит на последствия. А человек разумный постоянно смотрит на итоги, сокрытые за занавесом начал, и сквозь эти завесы он видит следствия похвальные и порицаемые. Запретное представляется им вкусной едой, в которую, однако, подмешан смертельный яд, и каждый раз, когда прекрасный вид этой еды побуждает его поесть её, содержащийся в ней яд останавливает его. А веления [Аллаха] представляются ему лекарством — неприятным на вкус, но способствующим исцелению и оздоровлению. И каждый раз, когда неприятный вкус лекарства внушает ему отвращение, его полезность и действенность побуждают его к принятию этого лекарства.

Однако для этого человек нуждается в дополнительном знании, с помощью которого он познаёт следствия [итоги] через начала. И он нуждается в силе терпения, дабы приучить душу свою к трудностям пути, ведущего к достижению благой цели. Если же нет твёрдой убеждённости и терпения, то ничего это не будет. Если же у него есть твёрдая убеждённость и терпение, то всякая трудность, переносимая ради снискания постоянного блага и вечного блаженства, кажется ему ничтожной и незначительной.

К важным особенностям этого аята относится то, что он побуждает раба Аллаха предаваться на волю Того,

304 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

Кто знает исход всех дел, довольствоваться тем, что Он выбрал для него и предопределил ему, надеясь при этом на благой исход.

Раб Аллаха не пытается предъявлять требования Господу своему и выбирать самостоятельно вопреки Его выбору и не просит Его о том, о чём у него нет знания, но просит Его выбрать для него лучшее и внушить ему довольство этим выбором, ибо нет для него ничего полезнее этого.

Если раб Аллаха предоставляет Всевышнему выбирать для него [наилучшее] и доволен Его выбором, то Аллах дарует ему в том, что выбирает для него, решимость, твёрдое намерение [осуществить это] и терпение, и отводит от него беды и трудности, с которыми сталкивается раб Аллаха, когда делает для себя выбор самостоятельно, и показывает ему благие последствия Его выбора, даже части которых он не обрёл бы, если бы делал выбор самостоятельно.

Следование этому аяту избавляет раба Аллаха от изнуряющих размышлений, которые требуются, чтобы сделать выбор, и освобождает сердце его от разных предположений и принятия мер, из-за которых он будто постоянно взбирается на гору и спускается с неё. И вместе с тем ему не уйти от предопределённого Ему. И если он довольствуется тем, что выбирает для него Аллах, то предопределение приходит к нему, и он заслуживает похвалы, благодарности и доброго отношения. А в противном случае предопределение приходит к нему, но он заслуживает порицания, и не милости, потому что это был его собственный выбор.

Мудрость и тайны аята 2:216 305

Если человек со всей искренностью полагается на выбор Аллаха и проявляет довольство этим выбором, он обнаруживает в предопределённом ему проявления доброты и заботы и ощущает себя постоянно окружённым ими, и Его забота защищает его от того, чего он опасается, а Его доброта делает незначительным для него [то неприятное, что может быть в] Его предопределении.

Когда предопределение осуществляется, то очень большую роль играет реакция человека на это предопределение. Самое полезное для него — смирение. Ему следует броситься на землю перед этим предопределением, подобно тому, как человек бросается на землю перед хищным зверем, притворяясь мёртвым, поскольку хищники не едят падаль.

Раздел

Дарованные Всевышним вера и знание приносят пользу лишь тому, кто познал собственную душу

Д

арованные Аллахом вера и знание приносят пользу лишь тому, кто познал собственную душу и не даёт ей преступать установленные для неё пределы, дабы она не стремилась к тому, что не предназначено для неё, и не выходила за рамки дозволенного. Такой человек не говорит: «Это — моё». Он твёрдо знает, что всё это принадлежит Аллаху, исходит от Аллаха и осуществляется или приходит к нему по Его воле. И это Он одаривает его милостями Своими изначально и постоянно, даже если раб Аллаха ничего не делает для этого и не заслуживает этого. Милости Аллаха, приходящие к нему, делают его смиренным, уподобляя его тому, кто не видит ни у души своей, ни в ней самой совершенно никакого блага, осознавая, что благо, которое пришло к нему, принадлежит Аллаху, приходит через Него и исходит от Него. Эти милости, приходящие к нему, рождают в нём удивительное, не поддающееся описанию смирение, и с каждой приходящей к нему милостью увеличивается его самопринижение, кротость, любовь к Аллаху, страх перед Ним и надежду на Него.

Это результат двух благородных знаний.

Первое знание: знание о Господе, Его совершенстве, доброте, самодостаточности, щедрости, благодея-

... Вера и знание приносят пользу лишь тому, кто познал собственную душу 307

нии и милосердии, и о том, что всё благо — в руках Его и принадлежит Ему, и Он дарует из него кому пожелает и лишает этого кого пожелает, и Он достоин хвалы за это. И это самая совершенная и полная хвала.

Второе знание: знание собственной души, удерживание ее в определённых рамках и признание её несовершенства, несправедливости и невежества, а также того, что сама по себе она не обладает благом — ни у неё, ни посредством неё, ни от неё, и у неё самой нет ничего, кроме отсутствия. И из её качеств и совершенства у неё самой нет ничего, — одно лишь отсутствие, ничего ничтожнее и несовершеннее которого нет. И всё благо, которое есть в ней, является следствием её существования, которое не зависит от неё самой и исходит не от неё самой.

Если эти два знания утверждаются в душе человека, а не у него на языке, то душа его знает, что вся хвала надлежит Аллаху, и что только Он распоряжается всем, и всё благо — в руках Его, и что Он достоин хвалы и прославления, тогда как она не заслуживает этого, и что она больше заслуживает порицания, принижения и упрёков.

Кто же не обладает этими двумя знаниями [так, как ими следует обладать], для того его слова, дела и состояния будут колеблющимися и непостоянными и станут тщетными и он не будет следовать прямым путём, который ведёт к Аллаху. Чтобы идти по этому пути и дойти до конца, необходимо претворение в жизнь этих двух знаний, если же человек упустит их, то не доберётся до конца пути.

Это и есть смысл слов «Кто познал себя, тот познал Господа своего». Тот, кто знает душу свою и знает о её невежестве, несправедливости, изъянах, пороках, потребностях, нужде, смирении, униженности

308 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

и отсутствии [у неё собственных благ], знает Господа через качества, противоположные качествам души. И он не позволяет душе переходить установленные для неё пределы, и она не выходит за рамки, в которых должна оставаться. И он воздаёт Господу своему хвалу, приличествующую Ему, и сила его любви, боязни, надежды, возвращения к покорности Ему после ослушания и упования направлена на Него Одного, и он любит Его так, как не любит ничего и никого другого, и так же боится Его и надеется на Него. Это — истинная суть поклонения Аллаху ('убудиййа). А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

Рассказывают, что один мудрый человек написал на двери своего дома: «Поистине, никогда не получит пользу от нашей мудрости никто, кроме того, кто познал душу свою и удерживает её в установленных для неё пределах, и кто таков, пусть входит, а кто не таков, пусть возвратится и не приходит до тех пор, пока не станет таким!»

Раздел

Терпеть страсть легче, чем терпеть то, к чему она ведёт

Т

ерпеть страсть легче, чем терпеть то, к чему она приводит. Поистине, она либо приносит боль и наказание, либо лишает тебя наслаждения более полного и совершенного, либо ты потеряешь время, а его потеря принесёт тебе горечь и сожаление, либо ты запятнаешь честь, сохранение которой полезнее для раба Аллаха, нежели её пятнание, либо ты лишишься имущества, сохранение которого лучше его потери, либо твоё влияние уменьшится и положение понизится, а сохранение их лучше уменьшения и понижения, либо ты лишишься милости, сохранение которой приятнее и лучше, чем удовлетворение страсти, либо ты укажешь низкому дорогу к себе, которую он не мог найти прежде, либо она принесёт тебе тревоги, заботы, печали и страх, которые перевесят наслаждение от удовлетворения страсти, либо ты забудешь знание, помнить которое приятнее, нежели удовлетворить страсть, либо ты дашь недругу повод для злорадства и опечалишь друга, либо ты закроешь дорогу милости, которая идёт к тебе, либо ты обретёшь изъян, который останется с тобой, ибо поистине, деяния порождают [соответствующие] качества и нравственность.

Раздел

У нравственности есть предел,

и если этот предел перейти, это превращается

в чрезмерность, а если не дойти до него,

то это будет недостаток и унижение

У

нравственности есть предел, и если этот предел перейти, это превращается в чрезмерность, а если не дойти до него, то это будет недостаток и унижение.

И у гнева есть предел, и это — похвальная смелость, храбрость и нетерпимость по отношению к скверным поступкам и порокам. Это совершенство для гнева. Если же этот предел перейти, то его обладатель станет проявлять агрессию и чинить несправедливость, а если не дойти до этого предела, то это будет означать трусость, и он не будет питать отвращение к порицаемым поступкам и качествам.

И у стремления есть предел — это достаточность в мирских благах, то есть обретение достаточного их количества. И если человек не доходит до этого предела, то следствием станет унижение и жалкое существование, а если человек переходит этот предел, то он делается ненасытным и будет стремиться к тому, к чему стремиться не похвально.

И у зависти есть предел — это состязание в стремлении к совершенству и нежелание уступить первенство себе подобному. Но если перейти предел в зависти, она превращается в выход за рамки дозволенного и притеснение, причём завистник желает, чтобы обладающий

У нравственности есть предел... 311

каким-то благом лишился этого блага, и стремится причинить ему беспокойство и обидеть его. Если же человек не доходит до этого предела, то это обернётся для него низостью, слабостью пыла и малодушием.

Пророк сказал: «Завидовать можно только двоим: человеку, которому Аллах даровал богатство и предоставил ему возможность расходовать его должным образом, и человеку, которому Аллах даровал мудрость, и он выносит решения в соответствии с ней и обучает ей людей»[аль-Бухари, № 73; Муслим, № 816].

Эта зависть — состязание, в котором завистник требует от души своей уподобиться тому, кому он завидует, и это не та порицаемая зависть, которая заставляет человека желать, чтобы обладающий каким-нибудь благом лишился этого блага.

И у страсти есть предел — это отдохновение сердца и разума от трудностей покорности и приобретения достоинств и обращение за помощью в этом⁷⁶ к удовлетворению страсти. Однако если человек переходит предел в этом, он становится ненасытным сластолюбцем и уподобляется животному. Если же человек не доходит до этого предела и страсть не удовлетворяется ради достижения совершенства и обретения достоинств, то это оборачивается слабостью, бессилием и унижением.

И у отдыха есть предел — это передышка для души и восстановление сил, отвечающих за восприятие и движение и способствующих готовности к покорности и об-

⁷⁶ То есть в покорности и приобретении достоинств. Иначе говоря, верующий удовлетворяет страсть ради того, чтобы освободить сердце своё для Аллаха, стремления к Нему и поклонения Ему, испытывая эти наслаждения как помощь и силу, способствующую достижению цели.

312 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

ретению достоинств, и сохранение в ней этих сил таким образом, чтобы усилия и труды не ослабляли их, а также для того, чтобы ослабить воздействие этих сил. Если человек переходит предел в отдыхе, то этот отдых превращается в медлительность, лень и напрасную трату времени, и он упустит большую часть того, что приносит пользу рабу Аллаха. А если человек не доходит до этого предела, то он наносит вред этим силам и истощает их, и может статься, что у него не останется сил для продолжения своей деятельности. Он уподобится тому, кто пытается догнать ушедший далеко вперёд караван: он едет день и ночь, не жалея спину верблюда, но никак не может достичь цели,..

И у щедрости есть предел, разделяющий две крайности, и если человек переходит предел в щедрости, то она превращается в расточительство и бесполезную трату средств. Если же человек не доходит до этого предела, это оборачивается скупостью и крохоборством.

И у смелости есть предел, и если человек переходит этот предел, смелость его превращается в безрассудность, а если он не доходит до этого предела, то становится трусливым и малодушным. Предел смелости — отвага там, где требуется отвага, и отступление там, где оно требуется, как сказал Му'авия 'Амру ибн аль-'Асу⁷⁷: «Не могу я решить для себя, отважен ты или труслив... Ты наступаешь порой так, что я говорю себе: да это же храбрейший из людей! А иногда ты демонстрируешь такую трусость, что я говорю себе: это же трусливейший из людей!» Он сказал:

Я храбр тогда, когда для этого есть возможность.

А если возможности нет, то труслив я...

⁷⁷ История приводится в перепутанном виде: в оригинале всё наоборот, то есть с этими словами 'Амр обратился к Му'авии.

У нравственности есть предел... 313

И у ревности есть предел, и если человек переходит этот предел, ревность превращается в болезненную подозрительность и беспочвенные обвинения. Если же человек не доходит до этого предела, то результатом становится попустительство и равнодушное отношение к собственной чести.

И у скромности есть предел, и если перейти его, то она превращается в унижение. А если человек не доходит до этого предела, то результатом становится высокомерие и кичливость.