Глава 7. душевные помехи на пути медитации

Гнев

Гнев — врата ада. Он губит знание Высшего Я. Гнев вызывается раджасом. Он пожирает и оскверняет все вокруг. Это величайший враг покоя, видоизмененная форма похоти. Как молоко превращается в творог, так похоть, вожделение, превращается в гнев. Человек начинает сердиться, когда его желание не удовлетворяется. Его разум погружается в смятение, человек теряет память и рассудок. Он гибнет. В гневе человек может сказать и сделать что угодно. Он способен на убийство. Оскорбительные слова приводят к драке и поножовщине. Разъяренный человек теряет рассудок и власть над собой, он не понимает, что делает. Он становится жертвой гнева, оказывается во власти ярости. Гнев — это форма Шакти, или Дэви. В «Чандипатхе» сказано:

«Йя дэви сарва-бхутешу кродхарупена самстхита Намас-тасьяй намас-тасьяй намас-тасьяй намо намах».

«Преклоняюсь перед Дэви, пребывающей во всех существах в форме гнева».

Обида, возмущение, неистовство, ярость и раздражение — все это формы гнева. Но когда человек хочет исправить другого и без корысти пользуется гневом как силой, позволяющей изменить дурное поведение, такой гнев называют «праведным». Представим, что некто досаждает девушке, оскорбляет ее, а прохожий сердится на этого преступника. Это праведное возмущение. В нем нет ничего плохого. Гнев отвратителен, когда вызван жадностью или эгоистичными побуждениями. Духовным наставникам иногда приходится проявлять гнев, чтобы повлиять на учеников. В этом тоже нет ничего плохого. Временами без этого не обойтись. При этом учитель вспыльчив лишь внешне, внутри он остается хладнокровным. В таких случаях, однако, нужно следить, чтобы гнев не пустил корни в антахкаране. Рассерженность должна угасать быстро, как морская волна.

Если человек часто раздражается по пустякам, это явный признак душевной слабости. Сдерживайте раздражительность, развивая терпение, вичару, кшаму (умение прощать), любовь, милосердие и дух служения. Когда гнев пребывает под контролем, он превращается в силу, способную перевернуть мир. Он преобразуется в оджас подобно тому, как тепло и свет становятся электричеством. Энергия принимает другую форму. Если ученик полностью покорил свой гнев, можно считать, что он закончил добрую половину садханы. Власть над гневом означает и власть над похотью. Все пороки, дурные качества и неправильные поступки зарождаются в гневе. Если гнев укрощен, дурные качества отмирают сами собой. Тот, кто подчинил себе гнев, не способен на дурные и неправильные поступки. Он всегда справедлив. Легко раздражающийся всегда несправедлив. Он подвержен влиянию чувств и порывов. Главной причиной раздражительности и гнева является обильная потеря семени. Корень гнева кроется в себялюбии, от которого следует избавляться путем вичары. Только тогда можно по-настоящему укротить гнев, его источник.

Ярость можно отчасти укротить, ослабить воспитанием противоположных добродетелей — кшамы, любви, шанти (спокойствия), каруньи (сострадания) и дружелюбия. Однако только джняна окончательно уничтожает все санскары. Соблюдение мауны тоже очень помогает в борьбе с гневом. Трудно предугадать, когда человек попадет под влияние этого чувства. Он может совершенно неожиданно разъяриться из-за сущего пустяка. Когда гнев принимает зловещую форму, его очень трудно обуздать. Нужно делать это раньше, когда ярость еще представляет собой лишь слабую рябь в подсознании. Вот почему следует внимательно следить за разумом и сдерживать его при малейших признаках раздражительности. Тогда управлять гневом очень легко.

В ярости человек полностью теряет контроль над собой. Гнев черпает силу в многократных проявлениях. Если же он укрощен, постепенно укрепляется сила воли. Ученик должен направить все свое внимание на борьбу с этим могущественным противником. Саттвическая пища, джапа, медитация, молитва, сатсанга, вичара, служение, киртан, брахмачарья, пранаяма — все это прокладывает путь к искоренению этого ужасного зла. В борьбе с ним следует совмещать различные способы. Если вас обидят, старайтесь сохранять спокойствие. Стерпите оскорбление. Это укрепит силы. Начните с управления порывами и чувствами. Ощутив, что можете взорваться от гнева в разговоре или споре, просто умолкайте. Старайтесь говорить другим приятные (мадхура) и нежные (мриду) слова. Речь должна быть легкой, а доводы весомыми. Жесткие выражения лишь приводят к разногласиям. Если вам трудно сдержать гнев, немедленно удалитесь и немного пройдитесь. Выпейте холодной воды. В течение десяти минут громко повторяйте ОМ. Табак, мясо и спиртное делают характер раздражительным, и потому от них следует полностью отказаться. Табак вызывает сердечные болезни, а больное сердце легко раздражается.

Будьте осторожны в выборе круга общения. Говорите мало. Поменьше общайтесь. Погрузитесь в садхану. Думайте о том, что мир — это затянувшийся сон и митхья, обман. Это предотвратит гнев. Рассуждайте так: «Что такое обида? Чего я достигну гневом? Это пустая трата времени и сил. Я —не тело. Во всех нас пребывает один и тот же Атман». Это полностью избавит от рассерженности. Гнев портит кровь, так как в ярости она наполняется отравляющими веществами.

Известны случаи, когда грудные дети гибли от материнского молока, так как матери кормили их в припадке гнева. С точки зрения современной психологии, с гнева начинаются все недуги: ревматизм, заболевания сердца и нервные болезни. Приступы ярости разрушают нервную систему, а для возвращения к норме требуются долгие месяцы.

2. Злословие

Это грязная, отвратительная привычка мелочных людей. Почти все являются жертвами этой ужасной болезни, прочно укоренившейся привычки бездушных, зловредных людей. Злословие — это тамо-гуна вритти. На этой дурной привычке держится вся лила мира. Это мощное оружие майи, сеющей по миру беспорядки. Если видите, что вместе собралось больше троих людей, можете не сомневаться, что разговор не обходится без злословия. Даже если эти люди — садху, нет сомнений, что они кого-то оговаривают. Они твердят: «Кшетра скверно готовит, а Свамиджи — плохой человек». Иные садху злословят чаще, чем домохозяева. Этой ужасной болезнью страдают даже образованные санньясины. Настоящий садху, постоянно погруженный в созерцание, всегда остается один.

Корень злословия кроется в неведении и зависти. Клеветник хочет унизить, уничтожить преуспевшего человека путем лживых обвинений, оскорблений, грязных слухов и так далее. Его интересуют только сплетни, этим он живет, от этого получает удовольствие. Это его свабхава (природа, нрав). Клеветники опасны для общества. Это самые страшные преступники, заслуживающие строгого наказания. Двуличие, бесчестность, хитрость, сутяжничество, ловкачество, грязные уловки и проделки — вот что окружает клевету. Разум злословящего не знает покоя. Он постоянно занят гнусными замыслами. Ученик должен полностью освободиться от этого отвратительного порока. Он должен жить, питаться и медитировать е одиночестве. Когда человек, не избавившийся от зависти, злого языка, ненависти, гордости и самолюбия, говорит, что медитирует по шесть часов в день, это полная чушь. Если не искоренил эти дурные вритти, не очистил разум беззаветным служением в течение шести лет, нельзя надеяться даже на шестиминутную медитацию.

Подавленность

Начинающие часто испытывают во время медитации подавленность, вызванную влиянием прошлых санскар, астральных сущностей, злых духов, дурного общества, плохой погоды, несварения желудка или переедания. Эту болезнь нужно исцелять, устраняя ее глубинную причину. Не поддавайтесь депрессии. Немедленно отправляйтесь погулять, выходите на воздух. Пойте священные песни, в течение часа громко повторяйте ОМ. Прогуляйтесь вдоль берега моря или реки. Если умеете, поиграйте на каком-нибудь музыкальном инструменте. Настройтесь на веселый лад, найдите повод посмеяться. Если нужно, примите слабительное или ветрогонное.

Проделайте несколько кумбхак и ситали. Выпейте чашечку апельсинового сока, горячего чая или кофе. Прочтите воодушевляющие фрагменты из «Гиты» или упанишад.

С приходом подавленности разум начинает бунтовать. Индрийи вводят в заблуждение. Человека терзают прежде скрытые, но хлынувшие на поверхность васаны. Разум возбуждается от переполняющих его чувственных мыслей. Будьте отважны, не уступайте! Открыто встречайте эти преходящие потрясения. Сохраняйте спокойствие. Не отождествляйте себя с этими преградами. Увеличивайте продолжительность джапы и медитации. Укрепляйте вайрагью и различение. Усердно молитесь. Питайтесь только молоком и фруктами. Все помехи рассеются, как тучи, и тогда вы воссияете во всем своем великолепии, добьетесь блестящих успехов. В душе, речи и поступках наступят заметные перемены.

Сомнения (Самсайя)

Порой ученик начинает сомневаться в существовании Бога, в возможности Богоосознания и правильности занятий. Недостаток веры — опасное препятствие на духовном пути. Из-за одолевающих его сомнений ученик ослабляет свои усилия. Майя очень сильна и загадочна. Она сбивает нас с пути силой сомнений и забывчивости. Разум — это майя. Он обманывает нас сомнениями. Иногда ученики окончательно бросают садхану. Это серьезная ошибка. Когда ученика одолевают сомнения, он должен немедленно отправиться к Махатмам и некоторое время оставаться с ними, в сфере влияния их токов. Пусть он рассеивает сомнения, беседуя с великими душами. Как правило, ученики начинают садхану, надеясь очень быстро обрести различные сиддхи. Отсутствие быстрых успехов удручает, и ученик прекращает занятия. Причина неудач почти всегда кроется в этом. Ученик полагает, что кундалини проснется уже через каких-то полгода, после чего он обретет дар ясновидения, чтения мыслей, левитации и так далее. Он предается самым фантастическим и причудливым мечтам.

В разуме есть самые разные загрязнения. Чтобы очистить ум, сделать мышление сосредоточенным, требуется долгое время. Концентрации добиваются занятиями в течение нескольких жизней. Это самое трудное на свете умение. Не стоит падать духом, если первые месяцы и годы не приносят огромных успехов. Даже непродолжительные занятия приносят свои плоды. Ничто не проходит бесследно. Это непреложный закон природы. Ученики не замечают крошечных улучшений, вызванных непродолжительной практикой, так как еще не обладают утонченным, очищенным высшим разумом. Деятельно развивайте добродетели: вайрагью, терпение и настойчивость. Нужно непоколебимо верить в существование Бога и действенность духовной практики. Выработайте у себя твердую решимость: «Я осознаю Бога уже в этом воплощении, быть может, в следующее мгновение. Я сделаю это или умру».

Сомнения бывают трех видов: самсайя-бхавана (неуверенность), асамбхавана (отсутствие веры в себя) и випарита-бхавана (ложное представление о том, что личность — это тело, а мир — подлинная действительность). От самсайя-бхаваны избавляет шравана (слушание священных писаний). От асамбхаваны избавляет манана (размышление). От випарита-бхаваны избавляют нидидхьясана (медитация) и сакшаткара (прямое восприятие).

Сомнение, неуверенность — большая преграда на пути Самооеознания. Это препятствует духовному развитию. От сомнений нужно избавляться с помощью сатсанги, изучения религиозных книг, вичары и логических умозаключений. Сомнения вновь и вновь возникают в голове ученика, пытаясь сбить его с пути. Их следует окончательно уничтожить силой убежденности и твердой, непоколебимой веры, опирающейся на логические доводы.

Сомнение — страшный враг. Оно приводит разум в смятение. Избавляйтесь от соммений путем вичары и джняны.

Не обращайте внимания на сомнения. Им не будет конца. Очищайте свое сердце. Старательно очищайте разум джапой и медитацией. Медитируйте регулярно, и все сомнения таинственным образом рассеются сами собой. Величайший учитель, Внутренний Правитель всегда с нами. Он озарит наш путь и избавит от неуверенности.

Сновидения

Некоторых учеников очень беспокоят фантастические сновидения. Иногда медитация смешивается со сном. Так как феномен сновидений необычен и необъясним, сны трудно контролировать, пока не стерты все санскары в карана-шарире (причинном теле) и не достигнута власть над мыслями. Число сновидений уменьшается по мере очищения, усиления вивеки и концентрации.

Сновидения указывают на то, что ученик еще не утвердился в глубокой медитации, не устранил викшепу (рассеянность разума), не проводит постоянную, усердную садхану.

Дурные мысли

Предположим, дурные мысли задерживаются в голове на двенадцать часов и возвращаются каждый третий день. Если благодаря ежедневной концентрации и медитации удалось сократить их задержку до десяти часов, а частоту возвращения —до одного раза в неделю, это уже большой шаг вперед. По мере продолжения занятий срок задержки и частота появления будут уменьшаться, а со временем такие мысли окончательно исчезнут. Сравните себя с тем человеком, каким вы были год назад. Так можно оценить степень развития. В первое время оно будет медленным, почти незаметным.

Временами разум содрогается, когда в нем мелькают дурные мысли. Это признак духовного развития. Мысли о совершенных в прошлом дурных поступках начнут причинять настоящие муки. Это тоже признак духовного роста. Отныне вы уже никогда не повторите таких поступков. Разум будет трепетать при одной мысли о них. Тело начнет дрожать всякий раз, когда ошибочные санскары дурных поступков станут вызывать побуждение действовать по привычке. Продолжайте усердные и серьезные занятия медитацией. Воспоминания о дурных поступках, гадкие мысли, злобные подсказки Сатаны погибнут сами собой. Придут чистота и покой.

Ученик жалуется: «Во время медитации в моем подсознании вскрываются все новые слои грязи. Иногда они так сильны и ужасны, что я теряюсь, не зная, как их подавить. Я еще не утвердился в Истине и брахмачарье. В моей голове по-прежнему прячутся похоть и привычка лгать. Вожделение все время беспокоит меня. Разум приходит в волнение от одной только мысли о женщинах. Мой ум так чувствителен, что я просто не в силах думать о них. Как только в голове мелькает подобная мысль, на поверхность поднимаются все потаенные санскары вожделения. Когда в голове появляется такая мысль, медитацию и спокойствие можно считать испорченными на весь день. Я уговариваю свой ум, даю ему советы, запугиваю — все тщетно. Разум восстает. Я не знаю, как управлять этой страстью. Во мне все еще живы раздражительность, себялюбие, гнев, жадность, ненависть и привязанность. Насколько мне удалось понять, вожделение — мой главный и самый страшный враг. Прошу вас, посоветуйте, как от него избавиться».

В первое время дурные мысли появляются в голове, стоит лишь заняться медитацией. Почему же это случается именно в медитации, когда, напротив, стараешься сосредоточиться на чистых мыслях? Из-за этого многие ученики бросают духовную практику. Если попытаешься прогнать назойливую обезьяну, она начнет мстительно бросаться на тебя. Сходным образом, застарелые дурные санскары и мерзкие мысли набрасываются на ученика с удвоенной силой именно тогда, когда он пытается вызвать у себя благое, возвышенное настроение. Когда выталкиваешь врага из своего дома, он оказывает бешеное сопротивление. Таков естественный закон противодействия. Дурные мысли пытаются утвердить свое положение, они твердят: «Человек! Не будь так жесток. Ты с незапамятных времен позволял нам оставаться в твоей голове. Мы имеем на это право. До сих пор мы помогали тебе во всех дурных поступках, почему же ты гонишь нас из дома? Мы не уйдем!» Не отчаивайтесь. Продолжайте регулярно заниматься медитацией. Дурные мысли начнут редеть, а со временем окончательно погибнут.

Положительное всегда побеждает отрицательное. Это закон природы. Дурные мысли не могут устоять перед благими. Мужество побеждает страх. Терпение одерживает верх над гневом и раздражительностью. Любовь сильнее ненависти. Чистота вытесняет похоть. На рост духовности указывает уже то, что ученику становится не по себе, когда во время медитации в голове появляются дурные мысли. Прежде он умышленно давал прибежище дурным мыслям, приветствовал и лелеял их. Упорствуйте в своих духовных занятиях. Будьте настойчивы и усердны. Успех непременно придет. Даже не самый способный ученик заметит чудесные перемены к лучшему после непрерывных занятий джапой и медитацией в течение двух-трех лет. После этого он уже не сможет бросить практику. Если он прервет занятия медитацией хотя бы на день, то почувствует, что потерял в такой день что-то очень важное. Ему будет не по себе.

В человеке таится страсть. Ученики часто спрашивают, почему они так часто сердятся. Гнев — разновидность страсти. Страсть превращается в гнев, когда не получает удовлетворения. Подлинная причина рассерженности — неудовлетворенная страсть. Ученик может считать, что его раздражает нерадивость прислуги, но это лишь косвенная, внешняя причина проявления гнева. Ученик еще не прервал потоки рага-двеши, отвращения и влечения. Он лишь немного ослабил их. Его индрийи, органы чувств, еще возбуждены, подчинены только отчасти. Ученик продолжает страдать от скрытых проявлений васан и триши, так как не добился власти над обращенными вовне чувствами. Ученик не до конца овладел пратьяхарой. Его вритти все еще сильны, а различение и бесстрастие слабы. Стремление к Божественному не набрало силы, раджас и тамас продолжают разрушительную деятельность. Укрепление саттвы пока незначительно. Дурные вритти не ослабели, они еще могущественны, а положительные качества, напротив, развиты слабо. Именно по этим причинам ученик еще не добился устойчивой концентрации. Пусть он очищает разум, и тогда концентрация придет сама собой.

Первоначально во время медитации ученикам мешают обыденные мысли, но при регулярных занятиях они сами собой исчезнут. Медитация — это огонь, сжигающий такие мысли. Не пытайтесь прогнать их силой, просто возвращайтесь к тому, что связано с объектом медитации.

Все время внимательно следите за своим разумом. Будьте начеку. Не допускайте возникновения волн раздражительности, зависти, гнева, ненависти и похоти. Эти темные волны — враги медитации, покоя и мудрости. Немедленно подавляйте их сосредоточением на возвышенных, божественных мыслях. Возникающие дурные мысли можно разрушать воспитанием благих мыслей, которые затем укрепляются повторением мантр или имен Господа, размышлениями о Господе, пранаямой, праведными поступками и размышлениями о тех несчастьях, к которым приводят дурные мысли. Когда ученик по-настоящему очищается, в его разум не проникнет ни одна дурная мысль. Грабителя проще всего поймать у самых ворот. Сходным образом, дурную мысль легче всего подавить, когда она только возникла. Душите дурные мысли в зародыше, не позволяйте им пускать глубокие корни.

В начале практики управления мышлением ученик сталкивается с большими трудностями. Ему приходится вести с дурными мыслями настоящую войну, так как они изо всех сил борются за существование. Они твердят: «У нас есть полное право жить во дворце разума. С незапамятных времен этот дворец населяли только мы. Почему мы должны уходить из своих владений? Мы будем до конца биться за свои права». После этого они с яростью набрасываются на ученика. Стоит ему приступить к медитации, как в голове появляются дурные мысли, а когда он пытается их подавить, они атакуют его с удвоенной силой. Но положительное всегда побеждает отрицательное. Солнце рассеивает тьму, лев побеждает леопарда, а темные, отрицательные мысли, эти незримые захватчики, враги покоя, не могут устоять перед мыслями о возвышенном. Дурные мысли должны погибнуть сами собой.

Погружаясь в повседневность, ученики часто забывают о дурном, но, когда они отдыхают, пытаются опустошить разум, дурные мысли коварно пробираются в сознание. Будьте настороже, когда разум расслаблен.

Ложное тушти

В течение садханы ученик испытывает необычные переживания, чудесные видения риши, махатм и астральных сущностей. Он слышит мелодичные звуки (анахата-нада). Он ощущает волшебный аромат, дивья-гандху, обретает способность читать мысли, предсказывать будущее и так далее. Иногда садхака глупо полагает, что уже достиг высшей цели, и прекращает садхану. Это серьезная ошибка. Он испытывает ложное тушти (удовлетворение). Это верные признаки недостатка чистоты и сосредоточенности. Бог дарует ученику разнообразные милости, чтобы ободрить его, подтолкнуть к продолжению усердной садханы. Благодаря таким переживаниям убежденность ученика в правильности выбранного пути должна крепнуть.

Страх

Это очень большая помеха на пути Богоосознания. Робкий ученик не способен ступать по духовному пути. Он может и не мечтать о Самоосознании даже через тысячу воплощений. Если человек стремится к бессмертию, он обязан рискнуть ради этого самой жизнью. Духовное богатство недостижимо без самопожертвования, самоотречения. Смелый бандит, лишенный деха-адхьясы, — и тот скорее достигнет Богоосознания, если только изменится к лучшему. Страх — несуществующее, плод воображения. Он принимает конкретные формы и по-разному тревожит ученика. Покоряя страх, ученик вступает на путь к успеху. Он почти у цели. Тантрическая садхана делает ученика бесстрашным. В этом заключается одно из величайших преимуществ тантрического пути. Занятия проводятся по ночам на кладбищах, у тел покойных. Такая садхана делает ученика бесстрашным.

Страх принимает разные формы. Есть боязнь смерти, болезни, пауков, одиночества или толпы, страх потери и общественного мнения, когда человек тревожится о том, что подумают о нем другие.

Одни не боятся лесного тигра, другие — пальбы на поле боя, но при этом все они заботятся об общественном мнении. Боязнь осуждения со стороны общества мешает духовному развитию ученика. Он должен придерживаться собственных принципов и убеждений, даже если его начнут преследовать, даже под угрозой смертной кары. Только тогда он вырастет и достигнет Осознания. От страха, этой ужасной болезни, страдают все ученики. Любые страхи следует искоренять путем атма-чинтаны, вичары, преданности Богу и воспитания противоположного качества — смелости. Положительное сильнее отрицательного. Мужество побеждает страх и робость.

Много лет я постигал тайну глубинного устройства разума. Разрушительное влияние ума определяется силой воображения. Вымышленные страхи, преувеличения, небылицы, воздушные замки — все это вызвано силой воображения. Даже у самого совершенного, здорового человека есть какая-нибудь воображаемая болезнь. Даже маленькую слабость или дошу (недостаток) своего врага многие тут же раздувают, преувеличивают. Врагам приписывают все новые слабости и пороки. Это вызвано силой воображения. Вымышленные страхи отбирают очень много энергии.

Непостоянство

Непостоянство ума — большая помеха в медитации. Легкая, саттвическая пища и пранаяма помогут избавиться от этого душевного состояния. Не переедайте. Совершайте получасовые прогулки вокруг дома. Принимая решение, непременно придерживайтесь его. Это устранит непостоянство и укрепит силу воли.