И вдумайся: если замысел творения был в наслаждении творений, это обязывает сотворить в душах огромное желание получить то, что задумал дать им

Действительно, если Творец желает насладить собою или своим светом (что для нас одно и то же, потому как мы не в состоянии говорить о самом Творце, а то, что мы воспринимаем от Него, мы называем светом), то единственное, чего «недостает» для воплощения этого, – сотворить желание насладиться тем, что Он желает дать.

Это подобно матери, сожалеющей, что у ребенка нет желания скушать предлагаемое ею. И как бы она хотела сотворить в нем такое желание! Поэтому все творение представляет собой не более чем желание насладиться тем, что желает дать Творец. Кроме желания насладиться, эгоизма, Творец не создал ничего, потому как само наслаждение есть в Нем.

Все творение – это всего лишь различные величины желания насладиться: все, чем отличаются духовные или материальные объекты друг от друга, все, что определяет их любые свойства, на всех уровнях жизни, развития, цивилизаций, все, что делит природу на неживую, растительную, животную, человека, – это всего лишь разница в величине желания насладиться.

Только желание насладиться и сотворено, и лишь его различные порции порождают как духовные, так и материальные объекты, а также и их поведение, потому как поведение есть следствие желания.

Изменяя же в нас наши желания, Творец вызывает в нас мысли и действия достичь желаемого и т.о. управляет нами. Поэтому, если человек хочет изменить себя, т.е. свои желания, то он должен просить Творца произвести эти изменения в нем.

Но для этого надо осознать, что именно Творец дает нам желания, что бы я хотел в себе изменить, что Творец слышит мою просьбу, что Он в состоянии помочь мне, что только Он дает, создает мне все эти обстоятельства для того, чтобы я обратился к Нему и пр.

А величина наслаждения измеряется величиной желания получить его, и насколько желание получить больше, в той же мере больше величина наслаждения, а насколько желание получить меньше, настолько уменьшается наслаждение от получения. Поэтому замысел творения сам обязывает создать в душах чрезмерное желание получить, соответствующее чрезмерному наслаждению, которым Всемогущий задумал насладить души, ведь большое желание и большое наслаждение взаимосвязаны.

Только жажда наслаждения, голод, стремление к чему-либо определяет величину наслаждения при получении желаемого. Не дадут никакого наслаждения изысканные блюда, если нет чувства голода, если человек сыт или болен. И наоборот, если голоден, то из самого неприхотливого извлекается чувство огромного наслаждения. Поэтому наша задача – приобрести именно желание к тому, что желает дать нам Творец.

У человека в нашем мире есть потребность в получении наслаждения от объектов, которые он видит перед собой, знакомых ему ранее, оставивших от прошлых наслаждений воспоминания (решимот). Наши исходные желания крайне ничтожны. Причем, поскольку наш эгоизм автоматически избегает неприятных ощущений, то тех наслаждений, которые мы не в состоянии достичь, мы не желаем: человек не может желать, чтобы все дома на его улице принадлежали ему. В Торе это указано как правило: «Эйн адам хошек бэ бат Мелех» – «простой человек не желает дочку царя».

Все люди желают наслаждений, от мала до велика, отличие только в левушим – одеждах той же искорки Божественного наслаждения. Чем менее развит человек, тем легче ему найти, чем наслаждаться. Ребенок может наслаждаться от большого количества разнообразных внешних одеяний наслаждения, а чем образованнее, духовнее человек, тем труднее ему найти одежды для своих наслаждений, о чем сказано: «Увеличивающий знание увеличивает страдание».

Но если цель творения обязывает наличие в творении огромного желания наслаждения, то как и где его приобрести? Как будет объяснено ниже, именно для этого и создан наш мир, множество предметов и людей, окружающих каждого из нас. Как сказано: «Таава, кина вэ кавод моциим адам мин аолам» – «наслаждения, зависть и почести выводят человека из мира», – дают ему такой развитый эгоизм, что он начинает желать Творца, самонасладиться Им.

А в духовных мирах, т.е. после выхода человека из ощущения только нашего мира, когда начинает ощущать и духовные наслаждения, желания человека развиваются с помощью системы нечистых сил, которая поставляет ему все новые желания, и т.о. он растет, как сказано: «Коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно» – «Кто больше других, его желания больше, чем у других». Для этой цели система нечистых сил и создана. Лишь когда человек разовьет в себе огромное желание, равное по величине и по стремлению тому, что исходит из Творца, сливается он с Творцом.

Поняв вышесказанное, сможем понять исследование 2. Мы исследовали, что это за действительность, о которой можно решить, что она не находится в самом Творце, настолько, что сказано, что она вновь создана из ничего. Но теперь поймем, что замысел творения, заключающийся в услаждении творений, обязывает создать желание получить от Творца все лучшее, что Он задумал.

Только желание наслаждаться и создано Творцом, потому как только в нем нуждается для осуществления своей цели. Понятно также, что до замысла творения «усладить» не было никакой потребности в сотворении «желания насладиться». Поскольку Творец совершенен, то не имеет в себе желания насладиться и должен был его сотворить. И это единственное творение. Единственное, потому как это – суть всех творений и это же суть управления ими.

Меняя наши желания, Творец вызывает в нас все нужные Ему действия, физические или духовные. И потому более ни в чем не нуждается, чтобы привести каждого из нас и все творение в целом к намеченной Им цели.

Желание получить, конечно, не находилось в самом Творце, прежде чем сотворил его в душах, ведь от кого получит? Поэтому создал нечто новое, не бывшее в Нем. И вместе с тем понятно, по замыслу творения, что не должен был сотворить ничего, кроме желания получить, потому что это новое творение уже достаточно Ему для выполнения всего замысла творения.

Творец показывает нам, тем, кто Его постигает, ощущает, что желает нашего наслаждения. Как хозяин показывает гостю, что страдает оттого, что гость не желает у него откушать, чтобы дать гостю возможность, после многих уговоров, ощутить себя оказывающим одолжение хозяину, принимая желаемое угощение. Причем хозяин создает в госте уверенность, что чем больше тот примет, тем большее удовольствие доставит хозяину.

Но никоим образом нельзя уподобить желание Творца насладить нас нашему желанию «дать», т.к. все наши желания исходят из первородного, эгоистического, и поэтому даже желание насладить кого-то основано на нашем желании насладиться, как мать наслаждается, насыщая ребенка, но если бы Творец не дал ей этого эгоистического желания насладить, ребенок умер бы с голода.

Наше желание отдать, усладить исходит только из желания насладиться, отдавая. Как и все подобные наши «красивые» чувства, когда под словами «люблю рыбу» мы подразумеваем «наслаждаюсь, поглощая рыбу».

Нашу природу изменить, а тем более искоренить нельзя, мы всегда будем желать получить, ведь это то, что создал Творец.

Человек может ограничить свои действия, например, не есть в Йом Кипур, но он не властен над чувством голода, над желанием. Поэтому исправление подразумевает изменение намерения, изменение источника, причины наслаждения. Не действие, а мысленаправленность действия нам надо изменить. Причем то, что Он создал нас именно с необходимостью дальнейшего нашего исправления, – это не прихоть Творца, а необходимость, вытекающая из совершенства Его действий, чтобы творение не почувствовало стыда от получения наслаждения, как в примере с гостем и хозяином, когда хозяин показывает гостю, что последний оказывает услугу хозяину, откушав у него.

Желание «отдавать», наслаждать без желания получить – это Творец. Желание «отдавать», находящееся над желанием «получить», – это творение. Созданное Творцом желание получить наслаждение изменить нельзя, можно и необходимо исправить НАМЕРЕНИЕ его действий: ради кого человек получает наслаждение.

Всего в творении возможны сочетания 4-х действий и намерений:

1) получать ради себя – грубый эгоизм, нечистое кли (клипа);

2) отдавать ради себя – «культурный» эгоизм;

3) отдавать ради Творца – промежуточное состояние, среднее между Творцом и творением, духовная чистота (кдуша);

4) получать ради Творца – подобие свойств Творцу, потому как получение ради Творца равносильно отдаче Ему.

В состояниях 3) и 4) человек получает душу, часть Творца, но все, наполняющее замысел творения, т.е. всевозможные наслаждения, задуманные для нас, исходит прямо из самого Творца, и нет Ему необходимости творить их заново, потому что они исходят из уже существующего, к большому желанию душ. Таким образом, нам ясно, что весь материал, от начала и до конца, во вновь созданном творении, он только «желание насладиться».

Все наслаждения, все, что притягивает нас, исходит непосредственно от самого Творца, даже если мы получаем их через систему нечистых духовных сил. В песнях, стихах, в каждом нашем действии и мысли мы только и делаем, что выражаем наше стремление к мини-порции Высшего света, одетой в различные одежды нашего мира. Меняя местонахождение искры света в различных объектах нашего мира, Творец управляет нашими стремлениями. Цель нашего развития – дойти до ощущения духовного наслаждения, а не воспринимать его неосознанно в различных обличиях нашего мира.

После вышесказанного сможем понять исследование 3: недоумевали мы, как могут каббалисты говорить, что души – это часть Творца свыше, подобно камню, отделенному от скалы, где все отличие только в том, что один – часть, а другой – все, целое.

Творец внес в Себя желание получить (наслаждение), чем отделил, отдалил его от себя. Творец находится в абсолютном покое, заполняя все. До тех пор, пока творение не аннулирует введенное в него желание получить, эгоизм, невозможно ощутить Творца, Высшее наслаждение, свет, потому что в духовном разделении неощущение, отдаление, скрытие происходит вследствие отличия свойств двух объектов.

Но, как только творение искореняет свое желание получить, единственное, чем оно отделено, удалено от Творца, сразу же сливается с Ним. В таком случае человек ощущает свою душу, Творца, в себе и благодарит Его благословением: «Элокай, нэшама ше натата би...» – «Творец мой, душа, которую ты поместил в меня...».

Этапы исправления желания получить на желание отдать называются ступенями духовной лестницы, сфирот, парцуфим, мирами. Как желание получить, так и желание отдать и все промежуточные состояния творения находятся и происходят внутри самого творения, только оно изменяется и этим меняет свои ощущения. Вне ощущения творения существует один Единый Творец...

На языке Каббалы творение состоит из ор – света – наслаждения, исходящего из Творца, и кли – сосуда – желания получить, насладиться им. Свет находится везде, в простом, т.е. содержащем все, состоянии, а сосуд ощущает из света только те наслаждения, которые желает ощутить.

Камень, отделяясь от скалы, становится частью, посредством топора, созданного для этого, но в самом Творце, как можно представить подобное, чем же отделяются души от Творца, выходят из Него и становятся созданием. Из ранее выясненного понимаем, что как топор рубит и разделяет материальный объект на два, так отличие свойств выделяет в духовном и разделяет на два.

Естественно, при совпадении свойств, т.е. желаний, вновь исчезает причина отделения, приводящая к неощущению Творца. Поэтому все наше исправление сводится к очищению наших желаний от эгоизма, созданного Творцом, для нашей работы над ним.

Зачем создавать эгоизм, если его придется уничтожать? – Потому что, уничтожая эгоизм, в борьбе с ним человек приобретает огромные желания получить наслаждения, исправляет их на получение «ради Творца» и приобретает знания и разум, необходимые для оценки духовных наслаждений.

Например, когда два человека любят взаимно, говорят, что они связаны вместе, как одно тело. Поэтому, если двое ненавидят друг друга, говорят, что они далеки друг от друга, как два полюса. Но не говорится о близком или дальнем расстоянии, а имеется в виду подобие свойств, что двое равны свойствами: один любит то, что любит другой и ненавидит то же, что ненавидит другой, поэтому любят друг друга и близки друг к другу.

А если есть между ними какое-то отличие, т.е. один любит что-то, хотя друг ненавидит это, то в меру этого отличия они ненавидят и далеки друг от друга. Если же они, к примеру, противоположны друг другу, т.е. все, что любит один, – ненавистно другому, а все, что первый ненавидит, – любимо другим, то удалены они друг от друга, как два полюса.

Поскольку все, что отличает и удаляет человека от Творца, – это отличие свойств, то все, что необходимо исправить, – это наши свойства, желания. Для этого необходимо знать, каковы свойства, желания Творца.

Поскольку свойство Творца – это абсолютно бескорыстное желание «отдавать», мы не в состоянии осознать, почувствовать это свойство на себе, поскольку оно нам абсолютно чуждо. Только постепенно, в процессе своего изменения изучением Каббалы, человек начинает поначалу познавать свою настоящую эгоистическую природу.

Этот первый этап духовного развития называется «акарат ра» – «осознание зла». Называется этот этап так, потому что постигается только при желании человека сблизиться с Творцом, только тогда он воспринимает свои эгоистические желания получить (наслаждения) как зло, потому что они отделяют его от Творца.

Все, что желает Творец, должно быть принято человеком теми же чувствами, а все, что противно Творцу, должно быть отторгнуто человеком. Это подобно простому примеру: Шимон поссорился с Леви, и если друг Шимона, Рувен, начинает говорить с Леви, то Шимон перестает говорить с Рувеном, т.к. есть отличие свойств между Шимоном и Леви, поэтому у всех друзей Шимона должно быть такое же отношение к Леви.

В ту часть своих свойств, которую человек уподобил Творцу, он получает ощущение Творца, Его свет, свою душу, духовное наслаждение. Это все одно и то же понятие, называемое в Каббале свет – ор, а часть желаний человека, которые он в­ ­состоянии, подобно Творцу, получить, ощутить этот свет, называется сосудом души, или кли. Часть Творца, которую ощущает человек, называется его душой.

Относительно человека эта часть отделена от Творца, потому что человек постигает ее как часть, но это только относительно человека.

Относительно Творца мы не говорим, поскольку, как уже объяснялось, все наши познания проистекают только из того, что постигается нами из нас самих, получаемо внутрь нашего кли. О том, что происходит вне нашего кли, мы не имеем права говорить, поскольку немедленно пропадает всякая основа верности наших предположений и выводов, ввиду невозможности никакой опытной проверки.