Содержимое Колесницы тантры

Объясняя Колесницу тантры с точки зрения содержания ее называют, как уже говорилось, Колесницей плода, потому что на этом пути используется непосредственное отождествление с плодом, то есть, с различными аспектами Просветления. Основываясь на поучениях о присущей всем существам Будда–природе, данных Буддой в третьем цикле поучений, мы узнаем, что природа ума уже содержит все совершенные качества Будды и что эта природа изначально является высшей мудростью.

В Колеснице тантры качества ума описываются иначе, чем в Колеснице сутры: тот, кто понимает пространственную природу ума, становится бесстрашным, потому что ум не вещь и, следовательно, не может быть разрушен. Проявление вещей в пространстве (или ясность ума) переживается как высшая радость. А неразделимость пространства и радости проявляется как любовь и сочувствие, являющиеся также аспектами безграничности ума. Три качества: бесстрашие, радость и сочувствие совершенным образом выражают природу ума. На уровне Просветления они проявляются, как три состояния Будды (санск. кайя, буквально «тело»):

• пространственная природа проявляется как Состояние истины (санск. Дхармакайя);

• радость проявляется как Состояние радости (санск. Самбхогакайя);

• сочувствие проявляется как Состояние излучения (санск. Нирманакайя).

Тот, кто пытается непосредственно познать природу своего ума без вспомогательных средств, обнаруживает, что это очень сложно, потому что ум не является вещью. Привычка постоянно заниматься материальными объектами настолько сильна, что нам не так легко от нее освободиться. Поэтому Будда в качестве искусного средства дал различные символы и формы проявления Просветления, с которыми можно отождествляться и таким образом познавать природу ума. Мы позволяем аспекту Просветления появиться в уме в виде формы из энергии и света, концентрируемся на нём, повторяем его мантру и в конце сливаемся с ним в единое целое. Как часто говорит Лама Оле, метод здесь таков: «Мы ведем себя как Будда до тех пор, пока не станем Буддой». Мы настраиваемся непосредственно на плод, на Просветление, и отождествляемся с ним.

При помощи отождествления процесс обучения всегда идет намного быстрее, чем посредством логического исследования. Это мы знаем со школьных времен. Можно изучать язык по отдельным аспектам — грамматике, словам и предложениям. Но чтобы научиться бегло говорить, потребуется очень много времени, потому что изучение будет происходить только аналитическими методами. Если же мы поедем в страну, в которой говорят на этом языке, будем жить там с людьми и отождествляться с ними, то уже через пару недель мы бегло заговорим на их языке, просто потому что всё время были с ними вместе. Это всегда самый эффективный метод. Посредством отождествления учатся лучше всего. Дети отождествляются с родителями и учителями и перенимают все их (надо надеяться, позитивные) качества.

Правда, отождествление предполагает большое доверие. Это доверие должно быть не слепым, а основанным на ясном понимании того, каким всё является в действительности. Буддизм — религия опыта, а это означает, что путь и цель можно испытать непосредственно на собственном опыте. Этим буддизм кардинально отличается от так называемых «религий веры», в которых высший уровень всегда связан с чистой верой. Поэтому, в буддизме различают три вида доверия:

1. Доверие убеждения в том, каким всё является. Оно появляется из понимания основополагающих истин, которым учил Будда: например, связи причины и следствия и др.

2. Доверие желания реализовать Освобождение и Просветление. Это ведет к тому, что мы вступаем на путь и создаем все необходимые предпосылки, чтобы действительно достичь цели.

3. Доверие открытости, направленное на саму цель. Мы всё больше открываемся Просветлению, Учению Будды и сообществу практикующих.

В медитации нужно иметь доверие к учителю, который дает методы, к формам Просветления и, особенно, к своему уму — то есть, к собственной Будда–природе. Благодаря этому доверию мы можем следовать наставлениям учителя, отождествляться с аспектами Просветления и посредством этого всё лучше узнавать природу своего ума. Но при этом, как уже было сказано, нужно развивать не слепую веру, а доверие, основанное на знании того, чем являются качества Учителя, Будда–аспекты и природа ума. Эти качества должны быть подлинными, проверяемыми на собственном опыте. Нужно быть уверенным, что они проявление Просветления.

Для того чтобы развить это доверие убежденности, требуется хорошее знание основ, понимание Учения Будды. Кроме того, должна быть достаточно развита способность к критическому мышлению, к точному исследованию вещей. Будда сам подчеркивал это. Например, в своем Наставлении каламам (палийский канон, Ангуттара—Никайя III, 65) он сказал:

"Не следуйте тому, что вы услышали, традициям, необоснованным заявлениям, авторитету святых текстов, благоразумным доводам рассудка и логическим заключениям, внешним соображениям и предпочитаемым мнениям, мнимой действительности, авторитету мастера. Если вы, каламы, сами познали, что те или иные вещи правильны, что их хвалят понимающие и что если их делать или начать делать, они приведут к благу и благословению, тогда, каламы, примите их и следуйте им».

Если удается развить глубокое доверие к уму и формам его проявления, то мощные средства Колесницы тантры могут очень быстро привести к Просветлению. Мастер медитации Калу Ринпоче привел по этому поводу наглядный пример. Он сказал.

"В поучениях мудрости Будды сказано, что даже одно единственное простирание перед Буддами оставляет огромное количество хороших впечатлений в уме. Чтобы примерно вообразить их количество, представьте, что оно соответствует числу атомов, которые находятся между вашим телом и центром земли. В Алмазном пути у нас есть доверие к уму, и во время простираний мы представляем себя в виде миллиона существ. Благодаря этому в такой же мере будет расти и количество хороших впечатлений. Так мощно действуют средства Алмазного пути».

Особенно важна открытость настоящему Учителю. В Колеснице сутры теоретически можно практиковать и без учителя, занимаясь Учением Будды, исследуя вещи логически, согласно его наставлениям, и затем превращая результат исследования в опыт. Ведь всё, чему учит Будда, можно проверить и испытать на опыте. Однако без учителя это происходит намного дольше. Учитель в Колеснице сутры — советчик и друг, эксперт, который на основе своего знания и своего опыта может помочь и защитить от опасностей на пути. С его помощью развиваются последовательно, проходя пять путей и десять уровней Бодхисаттвы, вплоть до полного Просветления.

В Колеснице тантры медитация без учителя невозможна, потому что здесь нужна передача для практики. Учитель в Колеснице тантры не только показывает путь, он — совершенный мастер, держатель тантрической передачи, который разделяет с нами свой просветленный опыт. Если у нас достаточно открытости или преданности, то благословение учителя или Ламы непосредственно передается в наш ум и приводит его к зрелости. При помощи благословения Ламы мы устанавливаем связь с качествами Просветления и благодаря этому сами становимся способными достичь полного Просветления, познать природу своего ума.

Поскольку учитель занимает центральное место, вначале нужно увериться в том, что он действительно обладает необходимыми качествами. Точно так же учитель будет проверять, обладает ли ученик достаточной зрелостью для практики тантры. Только благодаря двусторонней хорошей связи можно избежать опасности запутаться в инструкциях недостаточно квалифицированного учителя и вместо этого использовать возможность развить полное доверие. Вот главное условие для того, чтобы непосредственно перенимать качества учителя и, таким образом, быстро развиваться.

Если мы хотим проверить, обладает ли учитель необходимыми качествами, то наряду с его профессиональной квалификацией нужно прежде всего проверить, честен ли он. Это означает, что он сам должен олицетворять то, чему учит. Его слова не должны расходиться с действиями. Его правильная мотивация или его сочувствие легче всего узнается в том, как мало он думает о себе и много и усердно работает для других. Пройдя через различные уровни постижения в медитации, он может передать ученику опыт пространства, ясности и безграничности и таким образом посвятить его в природу ума.

Только тот, кто уверен в качествах учителя, может видеть его как Будду или на очень высоком уровне совершенства. Если видеть учителя как Будду, то можно открыться ему еще больше. Это неважно для учителя, но важно для ученика, потому что его доверие будет усиливаться. Он будет лучше следовать тому, что советует учитель, и применять его инструкции на практике. Поэтому нужно по возможности видеть учителя не как обычного человека, а как пример для своего внутреннего потенциала, как того, кто показывает нам качества, которые есть в нас самих. Мы будем развиваться на пути в той мере, в какой способны создать эту связь.

Тогда появится непоколебимое доверие к учителю, прочное как алмаз. Обыденные мысли уже не смогут поколебать это доверие. От доверия, неразрушимого, как алмаз, происходит название «Алмазный путь». Вообще, это название связано с неразрушимой природой ума, которую сравнивают с твердостью алмаза, и с тем фактом, что Просветление достигают на основе медитационного состояния, называемого «самадхи, подобное алмазу». Это абсолютно непоколебимое состояние, в котором растворены даже самые тончайшие завесы ума.

Другое название Колесницы тантры — тайная Колесница мантр. На этом пути используют мантры — вибрации, соединяющие внешнюю и внутреннюю истину, просветленные качества снаружи и внутри. Практика большинства мантр является тайной. Это нужно для того, чтобы держать в чистоте прямую передачу от учителя к ученику. Учитель может дать передачу только тем ученикам, которые обладают для этого всеми необходимыми предпосылками. Это делается для того, чтобы тантру было невозможно практиковать с нечистой мотивацией или из праздного любопытства. В свою очередь, это является одним из самых важных условий для сохранения всей силы и чистоты практики.

Это было короткое объяснение содержания и общих предпосылок для практики Колесницы тантры. Особые предпосылки, такие как посвящение, передача с помощью чтения и объяснение практики будут изложены в третьей части книги (Глава 4. Основная практика).