Временами в процессе медитации кажется, что что-то внутри щелкает, и это переживание пугает

Это возможно, это вполне возможно.

Этого не нужно бояться.Страх не нужен, хотя это естественно, что вы чувствуете страх.

Это также создает огромный жар.

Это тоже возможно. Это возможно потому, что весь ваш внутренний механизм подвергается изменению. Все ваши связи с телом начинают теряться, и на их месте начинают формироваться новые. Старые мосты сжигаются, и формируются новые. Старые двери закрываются, и открываются новые. Таким образом, весь дом меняется. Вот почему вы думаете, что многое внутри вас ломается, и вы чувствуете себя израненными. Это естественно, потому что вся система проходит через состояние беспорядка и расстройства. Это происходит во время перехода.

Когда из этого хаоса возникнет новый порядок, он будет совершенно отличным от старого, он будет несравненным, уникальным. Тогда вы забудете, что старый порядок когда-то существовал. И даже когда вы вспомните это, вы удивитесь, как вы могли жить с этим.

Все это возможно.

Необходимо ли прилагать усилия для глубокого дыхания и спрашивать «Кто я?» даже после шактипата или передачи энергии, или это произойдет естественно, само по себе?

Когда дыхание и спрашивание становятся естественными, этот вопрос не возникает. Тогда сам этот вопрос будет казаться неестественным. Дело в том, чтобы все стало естественным. Но много раз, гораздо раньше, чем это случится, ум будет убеждать вас поверить, что это уже случилось и что теперь бесполезно продолжать усилия. Пока ум продолжает убеждать вас, вы не должны расслабляться, вы не должны отказываться от усилий. До того времени вам необходимо продолжать спрашивать «Кто я?», потому что ум все еще есть, он все еще сохраняется. Именно ум спорит с вами и пытается убедить вас.

Когда-нибудь придет день, когда вы обнаружите, что что-либо делать больше не нужно. Тогда вы не сможете что-то сделать, даже если вы хотите, потому что вы можете спрашивать «Кто я?» только до тех пор, пока вы не знаете, кто вы. В день, когда вы узнаете, кто вы, вопрос больше не возникнет. Тогда будет очень глупо задавать его, потому что вы знаете.

До тех пор, пока я не знал, где дверь, я был полон рвения, исследовать это, но когда я узнал, этот вопрос был отброшен сам по себе. Тогда я не спрашивал, должен ли я задавать этот вопрос или нет. Это излишне, это бессмысленно. Мы исследуем до тех пор, пока мы не знаем; как только мы узнаем, дело закончено. Когда вы осознаете, кто вы, мир вопросов придет к концу. А когда вы прыгнули в запредельное, делать больше нечего. Тогда, что бы вы ни делали, это медитация. Вы ходите - и это медитация. Вы сидите — и это медитация. Тогда ваше молчание — это медитация, и ваша речь — тоже. Даже если вы боретесь, это медитация. Безразлично, что вы делаете.

Под влиянием шактипата, или передачи энергии, глубокое дыхание происходит само по себе. Но временами тело расслабляется, и дыхание замедляется. Нужно ли продолжать прилагать усилий в течение таких интервалов?

Было бы хорошо, если бы вы делали это. Вопрос не в том, продолжается ли дыхание или замедляется. Не имеет особого значения, если дыхание останавливается. Вопрос в том, приложили ли вы достаточно усилий, или нет. Имеют значение ваши усилия, а не их результат. Дело в том, чтобы вы сделали все возможное, чтобы вы вложили всего себя.

Ум очень хитер в нахождении способов избегания. Он делает все, чтобы защитить себя. Он говорит: «Так как ничего не случается, самое подходящее время перестать прилагать усилия». Ум настолько искусен, что в течение дня он может внушить сотни способов избегания и сотни извинений и объяснений. Он может пойти на все, говоря, что если вы продолжите прилагать усилия, вы задохнетесь, умрете.

Не слушайте ум. Скажите своему уму: «Это блаженство - задохнуться и умереть». Другое дело, если дыхание останавливается само; но вы, со своей стороны, должны продолжать стараться. Вы должны не щадить себя. Не щадите себя даже слегка, потому что иногда это «слегка» может быть решающим и фатальным.

Никто не знает, что будет последней соломинкой на спине верблюда. Последняя соломинка всегда заставляет верблюда сесть. Представьте, что вы положили верблюду на спину большой груз, но этого еще недостаточно, чтобы заставить его сесть. Может быть, недостает последней соломинки, которая решит исход, потому что решает всегда последняя соломинка. Не первая, а последняя соломинка доказывает фатальность. Может быть, вы уже нагрузили на верблюда 99,99 фунтов сена, и он ослабевает и готов сесть. Но он все еще ждет последней соломинки - 0,01 фунта.

Постарайтесь понять это так. Вы пытаетесь сломать висячий замок молотком. Вы девяносто девять раз сильно стукнули, а замок не ломается. И теперь, устав, вы делаете сотый удар очень мягко. Но замок ломается от этого мягкого удара. Таким образом, иногда очень маленькая вещь оказывается решающим фактором, иногда всего лишь соломинка становится решающей. Не говорите тогда, что вы сделали все и, тем не менее, упустили цель на расстоянии одного дюйма. Упустили ли вы ее на расстоянии одного дюйма или мили - это одно и то же. Если вы упустили ее, вы упустили ее целиком.

Это произошло совсем недавно. Один друг, как вы, медитировал три дня в медитационном лагере в Амристаре. Он образованный человек, доктор. Он медитировал и медитировал, но ничего не случалось. Наступил последний день. Я не знал, что он делал или не делал. В действительности, я ничего не знал о нем. В последний день, объясняя технику, я сказал, что вода превращается в пар только при температуре сто градусов. Если кто-то перестал кипятить при девяноста девяти градусах, он не должен жаловаться, что вода отказалась преобразоваться в пар из-за какого-то одного градуса. Даже если вы нагреете ее до 99,9 градусов, она останется водой. Если недостает даже йоты тепла, она откажется измениться. Только когда она пересечет отметку ста градусов, она превратится в пар. И другого способа нет. Правило есть правило.

Он пришел ко мне в тот же день, вечером, и сказал, что то, что я сказал о воде, превращающейся в пар, очень помогло ему. Раньше он думал, что если его усилия были небольшими, его польза от медитации может быть небольшой; но пользы не было никакой. Когда он слушал меня, он понял, что ошибался. Чтобы вода превратилась в пар, нужны все сто градусов. Это не значит, что небольшая температура постепенно превратит воду в пар. Вода совершенно не изменится до того, как ее температура не достигнет ста градусов; ей нужно пройти весь путь. Поэтому утром он приложил все свои усилия в медитации, и он был удивлен, увидев, как что-то случилось. То, что он делал три дня до этого, было тщетным. Он не получил ничего, только устал. Сегодня он не устал совсем, и замечательно то, что он действительно сделал это.