Пять первоэлементов мира
Список первоэлементов:оооо (земля), ооон (вода), онон (огонь), оннн (воздух), нннн (эфир).
При обсуждении тезисов мы несколько раз ссылались на пять уникальных первоэлементов, образующих все сущее. Сейчас мы выясним, о чем шла речь. В наших стандартных обозначениях “н” (единичности) и “о” (множественности) мы будем иметь список первоэлементов, указанный выше. Фундаментальные категории, которые рассматривались до сих пор, а именно: сознание [нн', оо'] и время (он, но), являются точечными, не имеют пространственной протяженности. Имеется в виду, что они задают только один переход, скачок, например (он) - это переход множества в единичность, притяжение. А в пяти рассматриваемых сейчас первоэлементах имеется не одна, а три точки перехода: две крайние, образующие границы элемента, и центральная – его наполнение. Это означает, что данные элементы носят пространственный характер, образуя пять возможных свойств одного измерения пространства.
Теперь рассмотрим элементы. Земля представляет собой неизменную множественность “о” как на границах, так и внутри. Такая организация пространства называется кристаллической структурой. Элемент земли отвечает за чувство запаха: твердые микрочастицы, раздражая рецепторы в носу, создают запах. Далее - вода. Она неизменна внутри и на одной границе, но на другой границе изменчива и являет собой переход от множественности к единичности (он), притяжение. Это значит, что вода несжимаема, но меняет форму в одном направлении (течет), а также обладает свойством смачивания, соединения. Вода отвечает в мире за чувство вкуса. Если на языке нет слюны, то мы не чувствуем вкус. Затем - огонь. Он представляет собой чистую изменчивость как на границах, так и внутри. Огонь обеспечивает восприятие внешних форм и цветов (чувство зрения), а также процессы метаболизма в природе. Воздух имеет на левой границе переход от единичности к множественности (но), то есть он расталкивает, создает давление. Этот элемент толкает все предметы в мире в определенном направлении и порождает тактильное чувство, осязание. И, наконец, эфир, называемый в науке вакуумом. Как на границах, так и внутри, он неделим (совсем не имеет множественности, “о”). Этот элемент отвечает за распространение вибраций, информации. С ним связано чувство слуха.
Для того, чтобы понять, почему элементов пять и почему у них именно такие свойства, читателю следует еще раз посмотреть на их список и обратить внимание на то, что расположение символов в каждом элементе соединяет в себе расположение символов следующего элемента и предыдущего. Это значит, что данные пять элементов образуют объективную пространственную иерархию.
Управление первоэлементами осуществляется сознанием [нн'] и энергией [оо'] посредством времени (он, но). Время представляет собой цикличность, состоящую из двух фаз: разреженной (он) и сжатой (но). То есть, время как бы ускоряется в процессе цикла. Все сущее как на микро, так и на макро-уровне имеет свой цикл существования. Например, когда мы молоды, т.е. находимся в начале жизненного цикла, нам кажется, что впереди у нас вечность. Каждый год мы проживаем, как целую жизнь. Это так потому, что мы воспринимаем жизнь как будущее (он), а это - свежее, ближе к настоящему, к вечности [нн'], чем восприятие ее как прошлого (но). Когда нам переваливает за сорок, то мы начинаем воспринимать жизнь в основном как прошлое, и годы пролетают незаметно, жизнь ускользает. Если взять общественный цикл времени, то мы можем наблюдать головокружительное ускорение времени, начиная примерно с конца девятнадцатого века. Это значит, что цивилизация состарилась, и мы находимся в самом конце ее временного цикла.
Итак, время управляет элементами. Каким образом? Скажем, если воздействовать на твердый предмет (оооо) долгое время (он), то он будет течь, то есть проявит свойство воды (ооон). И наоборот, если резко ударить (но) по поверхности воды, то можно отбить себе руку, то есть вода поведет себя как земля. То же и с остальными элементами. Получается, что в фазе разряженного времени, действующего в начале временного цикла (он), пространство находится в иерархически более тонком состоянии, ближе к эфирному, а в фазе сжатого времени, действующего в конце цикла, – в состоянии более грубом, земном. Например, все знают, что в начале суточного цикла - в ранние утренние часы, каждый звук, даже самый тихий, слышен и отдается эхом; т.е. пространство становится эфирным. В это время с четырех до семи утра шабда - ведическая мантра, особенно сильно очищает сознание. Что касается махамантры, то поскольку она является не только шабдой, но и духовной пратьякшей, ее следует воспевать также и вечером, в лунное время. Утром махамантру сосредоточено и тихо повторяют на четках индивидуально (он), а вечером ее поют с друзьями (но), используя музыкальные инструменты (санкиртана).
Сознание может управлять элементами, задавая определенные временные ритмы с помощью мантр и другими способами. Этой наукой владеют йоги, благодаря чему они обладают так называемыми сиддхи, мистическими способностями. Например, в ведическом писании Шримад Бхагаватам рассказывается о том, как падший брахман по имени Ашватхама устроил ядерный взрыв пять тысяч лет назад. Он произнес мантру, которая нейтрализовала действие элемента воды. Этот элемент скрепляет материю и уравновешивает расталкивающее действие элемента воздуха. Поскольку Ашватхама высвободил дремлющую в материи колоссальную энергию, Кришне, который персонально присутствовал в то время на земле, пришлось принять энергию взрыва на себя, чтобы сохранить людям жизнь.
Было бы интересно с позиции знания о первоэлементах рассмотреть организацию социального пространства. Первый элемент социального пространства (оооо) составляют шудры – люди, занимающие бессознательную “о”, зависимую позицию. Поскольку данный элемент проявляется самым сжатым временем (но), шудр интересуют только сиюминутные потребности. Ум их всегда обеспокоен, а склонности в основном связаны с грубой материей. Следующий элемент - класс вайшьев (ооон). В этом элементе уже появляется сознательность “н”. Подобно воде, которая всегда знает, куда ей течь, проникает везде и все смачивает, так же и вайшьи всегда знают, в каком направлении действовать, чтобы “слепить” собственность, капитал. Далее идут кшатрии - огненный элемент. Эти люди являются трансформирующей силой общества (онон), его организаторами и защитниками.
Следующий элемент социального пространства – класс брахманов. У них еще больше сознательности “н”, и, кроме того, этот элемент толкает в определенном направлении, будучи воздушным (оннн). Так же, как огонь перемещается и питается движением воздуха, так же и руководство кшатриев обществом всегда направляется идеологией брахманов и уполномочивается ими. Выше брахманов находятся только святые (нннн). В этом элементе уже отсутствует пратьякша, множественность “о”, поэтому не существует внешних атрибутов святости. Садху принадлежат не обществу, но одному только брахману, истине. Класс брахманов получает свои духовные полномочия у святых; без этого данный класс, а вместе с ним и все общество, теряет связь с Богом и безнадежно деградирует.
Является ли святость вершиной эволюции сознания? Нет. Этот элемент представляет собой сияющее духовное пространство брахмана, атмосферу духовного мира. То есть святость – это завершение материального и начало духовного существования. В материальном мире эволюция сознания идет от пратьякши “о” к шабде “н”, но в духовном пространстве она идет от шабды к духовной пратьякше. Это значит, что материальный мир является перевернутым отражением мира духовного. Пять первоэлементов изначально присутствуют в духовном мире, но в обратном порядке, образуя там иерархию пространства отношений. Отношения духовного мира называются на санскрите расами, духовными вкусами. Мы рассмотрим их кратко.
Первая раса (нннн), называется шантой, духовным нейтралитетом. Она уже нами описана. Святые сосредоточены на одном - на Господе; и материальный мир для них не существует, как, впрочем, и мир духовный, в его многообразии. Вторая раса (ннно) называется дасьей, служением. Здесь уже появляется множественность “о”, поэтому в этой расе есть не только Господь, но и Его многообразный мир, и есть чем заняться в этом мире. Это уже активная раса, в которой личность воспринимает атрибуты Бога, в частности Его духовное тело, и может служить всему этому. Далее идет сакхья раса (ноно), духовная дружба с Господом. В этой расе еще больше бессознательного “о”, т.е. чувства, поэтому здесь возникает близость с Господом, как бы равенство с Ним. Следующая раса родительская, ватсалья (нооо). Чувственная привязанность преданного к Богу еще больше сгущается, в результате чего ему кажется, что Господь зависит от него как его ребенок.
И, наконец, высшая раса духовного мира, мадхурья (оооо) - супружеская. Эта раса бессознательна (абсолютизированная пратьякша), поэтому в ней преданный Господа испытывает к Нему романтические чувства. В этих отношениях с Кришной находятся Радхарани и другие девушки – пастушки (гопи), которые являются Её экспансиями. Их према на санскрите называется сандрой, сгущенной до твердости. В материальном мире отношения мужчины и женщины имеют в себе каму, похоть, поэтому являются самыми низкими, особенно когда они безответственные, внебрачные. В такие отношения любят вступать шудры. Чем меньше в отношениях чувственных наслаждений, тем они чище и выше с духовной точки зрения (в материальном мире). В духовном же мире чем более чувственными являются отношения, тем они выше в иерархии (напомним, что материальный мир - это перевернутое отражение мира духовного). На Голоке присутствуют все пять рас, во главе с мадхурьей, а на Вайкунтхе – только две (шанта и дасья).
В материальном мире все пять рас присутствуют также, но, поскольку они не связаны напрямую с Господом, то проявлены гораздо слабее. Возьмем вайшью. Он находится в родительской расе (ооон) со своими работниками, с шудрами, а также, если он фермер, то находится в этой расе и со своими коровами. Вайшья процветает, не эксплуатируя тех, кто на него работает, а проявляя заботу о них как о своих детях. Современному работодателю, наверно, это будет трудно понять. Раса кшатрия - огненная, поэтому ради друзей он готов отдать свою жизнь, а врагам с ним лучше не связываться. Брахман же действует более беспристрастно, в расе служения (оннн), для него нет ни друзей, ни врагов.
Итак, в природе существует пятеричная пространственная иерархия. Божественное сознание осуществляет движение вверх по иерархии: шудра становится вайшьей, вайшья – кшатрием, и т.д. А демоническое направление сознания приводит к движению в обратном направлении, т.е. вниз. В Ведах говорится: “Калау шудра самбхава. В эпоху Кали все склонны быть шудрами”. Сама по себе природа невинна, но в зависимости от того, какое направление сознания в себе воплощает, она называется божественной либо демонической. Например, животное, мирно живущее с человеком, обладает божественной природой. Оно эволюционирует и в следующем воплощении становится человеком. Но если животное проявляет беспричинную агрессию и злобу, то значит, в нем воплощено демоническое сознание и оно находится на пути инволюции.
Когда мы видим кого-то, мы видим его природу, то есть в основном страсть (он) и невежество (но). Но страсть и невежество тех, кто находится на пути садху и на пути асура – это далеко не одно и то же. На божественном пути человек может иметь материальные желания и глупость, но они никогда не направлены против Бога и блага живых существ, и потому не препятствуют достижению им совершенства. На демоническом же пути человек ничего не хочет знать о том, что есть благо для Бога и всех живых существ. Фактически, асуры считают Истиной только себя, свои представления, и проявляют дружелюбие только в отношении тех, кого считают лояльными или “своими”. Ради собственных желаний и амбиций они готовы приносить страдания тем, кто не вписывается в их “Истину”[17].
Ведическое знание предназначено для тех, кто интуитивно находится на пути садху, не зависимо от своих религиозных, национальных и прочих материальных самоотождествлений. Особенность таких личностей заключается в том, что они видят универсальную духовную основу жизни и мира, благодаря своей преданности Всепривлекательной Истине. Наше общество, разорванное на отчужденные друг от друга части сектантским миропониманием, отчаянно нуждается в руководителях именно такого типа. Общество всегда будет состоять из частей, но в здоровом обществе эти части связаны друг с другом культурой уважительного и заинтересованного диалога. Как говорил наш парам гуру А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: “Чтобы понять идею цветка и увидеть совершенную красоту розы, нужно поставить разные цветы в одну вазу”.
Заключение
Если задаться вопросом об уникальности человеческой жизни, о нашем главном отличии от животных, то обнаружится, что именно нам, людям, присуща интуитивная потребность в познании реальности, выходящей за рамки восприятия материальных органов чувств. Именно в человеческой жизни дух может пробудиться к осознанному служению, соприкоснувшись с откровением, шабдой. Согласно учению Вед, для того, чтобы получить редкостную человеческую форму жизни, специально предназначенную для познания Бога, духу нашему приходится отстоять вселенскую эволюционную очередь длиной в 8400000 форм жизни. И, всё же немногие из нас используют полученную форму жизни с уникальным разумом согласно ее истинному предназначению, рискуя снова упасть в бессознательный эволюционный цикл, полный страхов и страданий. Увы, такова эпоха духовной деградации - Калиюга.
Можем ли мы изменить общество? Это неизвестно, но совершенно точно известно, что мы способны меняться сами, и тем самым влиять на ближнюю к нам часть общества. Трудность в том, что редкий человек решает быть учеником, разбираться с собственным невежеством. Гораздо проще поискать решения вовне, в обществе: найти гуру, который решит за нас все проблемы, создаст внешнюю иллюзию благополучия, какого-нибудь политика-краснобая или психолога-специалиста по имиджу. Когда мы искренни в ученичестве, у нас всегда есть настоящий гуру – тот, кто делает наше невежество видимым. Им может быть собственная жена, с которой сразу начинаются эмоциональные проблемы, когда внутри у нас что-то не так, либо шеф на работе. Мы можем учиться даже у травинки под ногами, если слышим, что она хочет сказать нам своим незаметным примером терпения и отсутствия претензий. Список всех гуру возглавляет духовный учитель - представитель Шри Радхи. Именно он отправляет нас учиться к разным учителям, но персонально обучает только тех из нас, кто желает обрести преданность Богу, бхакти. Таким ученикам он даёт духовное посвящение (имя и мантру). Истинным духовным учителем может быть только бхакта. А лучшим из гуру является тот, кто обрел прему.
Возможно, читатель обратил внимание на то, что в данной книге отсутствуют ссылки на литературные источники по ведической логике. Это связано с тем, что мы занимались логикой, а не рассуждали о логике. Всё, что автор хотел донести до Вас, уважаемый читатель, находится внутри этой книги: определения понятий, их связь между собой, а также с внешней и внутренней (смысловой) реальностью. Если что-то в книге показалось Вам странным или парадоксальным, то просто вспомните, что понимание вещей, рождённое внешним восприятием, противоположно их сути, после чего вновь попытайтесь посмотреть на неясный момент под этим углом зрения.
В финале книги мы, казалось бы, вышли за пределы ануманы (логики) и оказались в сфере пратьякши, в сфере конкретной традиции. В этой связи важно понять, что логика коренится к пратьякше, и потому вне традиции не формируется. Разум человека (его интуитивные связи, представления о логичности, правильности) формируется средой общения, семьей, эгрегором – выбирайте любое из этих слов по вкусу. Однако важно не то, что все мы социальны и потому имеем в разуме какие-то представления, которые считаем правильными, логичными, а то, действительно ли они истинны. Имеет значение, согласована ли наша любимая пратьякша с шабдой, с абсолютным знанием. Поэтому в любой религиозной традиции непременно должна быть парампара откровения, должны быть садху, иначе либо сами священные писания, либо их логика и этика будут искажены социумом. Общество всегда бессознательно, даже если оно религиозно. А те, кто его олицетворяет (руководители), не всегда бескорыстны.
В своей работе над книгой автор опирался на откровение и вдохновение, почерпнутое из трудов А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады - выдающегося учителя в традиции вайшнавов. Его переводы ведических трактатов с санскрита и объяснения к ним будут иметь, на наш взгляд, все возрастающее влияние на мировоззрение мыслящей части человечества. В собенности - переводы «Бхагавадгиты», «Шримад Бхагаватам» и «Чайтанья Чаритамриты» - трех наиболее почитаемых источников знаний о Боге и Мироздании в традиции вайшнавов.
Ранее мы обсуждали то, что абсолютизированное единство – это отчуждение. Отвергнуть высший авторитет Истины можно двояко: либо растворившись в нём (слепая вера, фанатизм), либо растворив его в себе (самомнение, гордыня). Таковы два тождественных друг другу аспекта абсолютизированного разума. Первый аспект - это мирская религия, а второй – эмпирическая наука. Обе эти госпожи, хотя внешне дистанцируются друг от друга, на самом деле действуют сообща. Они не признают авторитет Бога и делают все, чтобы поставить себя вместо Него в восприятии людей.
Истина не является одним из учений, известных человечеству, ибо она есть Полное Целое, Абсолют. Она в той или иной степени, в тех или иных гранях проявляется в разных учениях, но при этом не принадлежит ни одному из них. Садху предан Истине, а не религии. В массе же своей люди отождествляют себя с мирской религией либо наукой, т.е. определенными социальными институтами с их обрядами и гуру, поэтому необходимо, чтобы хотя бы небольшой процент этих гуру были садху. Именно через них происходит согласование пратьякши с шабдой, без чего служение и взаимоуважение в человеческом обществе в итоге становится невозможными, и человечество оказывается перед лицом глобального морального и системного кризиса, вызванного всеобщим отчуждением от Бога и Его природы. Если это отчуждение не будет преодолено совместными усилиями на основе целостного духовного мировоззрения, то оно приведет к завершению цикла существующей цивилизации, ее разрушению.
Завершение исторического цикла всегда сопровождается социальными и экологическими потрясениями, после которых начинается новая эпоха. В ведической традиции существует представление о том, что человечество вступает в особую духовную эпоху Сатьяюгу, которая будет вкраплением в эпохе Кали на десять тысяч лет. В эту эпоху все искренние личности смогут вернуться Домой, к Богу. Чувственное восприятие в этот период времени одухотворится настолько, что многим людям будет доступно сокровище премы, которое сейчас является уделом избранных. Четыре основных доктрины пратьякши, о которых шла речь при рассмотрении тезисов, станут учениями премы. Например, шуньята (пустота) будет означать самоотрицание в духовной любви. Как об этом поется в поэзии Шри Чайтаньи: “шуньяитам джагат сарвам говинда вирахена ме. В разлуке с Тобой весь мир кажется мне пустотой”. Материализм станет учить коллективному творчеству в служении (духовному коммунизму), которое пробуждает к жизни семя любви к Богу, дремлющее в сердце каждого человека. Монизм под слиянием с Богом будет иметь в виду полное посвящение себя Его желаниям и интересам, а учение диалектики, которому была посвящена данная книга, будет описывать изменчивость духовной Природы Господа.
Приложение. Вопросы и ответы
В этом разделе содержатся ответы на некоторые из вопросов, задаваемых автору на семинаре по ведической логике.
Вопрос: Как определить истинный источник шабды? Некоторые люди обладают мистическими, экстрасенсорными способностями и способны видеть то, что недоступно окружающим. Как определить, кто из них является истинным духовным учителем?
Ответ: Не стоит искать духовного учителя среди мистиков. Так называемое сверхчувственное восприятие - это та же материальная пратьякша, только более тонкая. Как мы выяснили, существуют два вида материи – тонкая (он) и грубая (но). Тонкое чувственное восприятие может создавать ещё более изощрённую иллюзию, чем грубое, поэтому тем, кто практикует магию и оккультизм, намного сложнее услышать откровение Кришны, чем “обычным людям”. В знаковой форме шабда содержится в древних писаниях, особенно в Ведах. Но, чтобы это вечное послание “ожило” в нашем сознании, мы должны услышать его изустно, от учителя, обладающего чистым разумом (сердцем). Разум формируется традицией, духовной семьёй, которую представляет учитель.
Вопрос: Но Вы говорили о том, что существует духовная пратьякша, разве это не мистическое восприятие?
Ответ: Нет, духовным может являться и “обычное” восприятие, если оно пронизано шабдой. Скажем, когда мы смотрим на цветок и вдыхаем его аромат – это материальная пратьякша. В этом случае цветок – объект нашего материального наслаждения, иллюзия. Если же мы, глядя на цветок и вдыхая его благоухание, сознаем: “Какое прекрасное творение, как же прекрасен его Творец!”, – то в этом случае наше восприятие духовно. При этом нужно именно проникнуться Красотой Бога, соприкоснуться с ней через красоту цветка, тогда это и будет духовной пратьякшей. В Ведах метафорически говорится, что изящество голубого лотоса является отблеском чарующей Красоты Абсолюта.
Вопрос: Я согласен с тем, что чувственное восприятие не безупречно и является источником различных ошибок. Но, с другой стороны, современная наука создала очень точные и мощные приборы, которые устраняют эту проблему. Поэтому мне не совсем понятно, почему вы не признаете пратьякшу, наблюдение, источником истинного знания. Разве шабда не является разновидностью пратьякши, то есть восприятием мира глазами тех, чей авторитет мы признаем?
Ответ: Нет, откровение и наблюдение – принципиально различны. В наблюдении вы – субъект, а мир и Бог – объекты. В откровении же мир и вы – объекты, а Бог – Субъект. Чувствуете разницу? Еще раз: в наблюдении вы судите о мире и о Боге, а в откровении Бог судит о мире и о вас. Если Он доволен и благословляет, то Вы имеете энергию знания, если же нет, то не имеете, независимо от степени развития своего интеллекта. Откровение объективно, в нем нет мнений и сомнений. Сознание объективно, а материя, разум – субъективна. Разум не может быть источником откровения, то есть целостного мировоззрения.
Теперь еще немного о наблюдении. Предположим, что вы смотрите на Луну невооруженным глазом. Считаете ли вы надежным и окончательным то представление о Луне, которое получаете таким образом?
Участник семинара, задавший вопрос: Нет, конечно. Иначе, зачем был бы нужен телескоп?
Продолжение ответа: Хорошо, но суть наблюдения ведь от этого не меняется: вы смотрите в телескоп тем же самым невооруженным взглядом, не так ли? Глаза ведь те же остаются. Приборы меняют масштаб восприятия, но никак не его качество. Качество зависит от сознания. Четыре изъяна восприятия, о которых я вам говорил в начале, непреодолимы материальными методами.
Вопрос: Каким образом мы можем перейти от материального восприятия мира к духовному восприятию?
Ответ: Для начала нужно понять, что мы – слуги, ученики. Материальное восприятие означает, что я – господин, субъект, и ожидаю, что все будут удовлетворять меня. Субъективизм отрицает самодостаточность бытия, его объективность. Городского человека с детства приучают к тому, что все должно ему подчиняться, все должно быть очень удобным: машина, компьютер. Когда появляется более удобная модель, нас начинает одолевать желание избавиться от старой модели. Если близкий человек говорит или делает что-то неудобное для нас, мы пытаемся переключить его на другой канал, как телевизор. Если же он не переключается, то ждем возможности “заменить модель”. Не так ли? Мы не понимаем того, что потребительская “свобода выбора”, т.е. субъективизм – это красиво упакованная зависимость. А если и понимаем, то в теории.
В подсознании мы постоянно настроены на волну претензий и ожиданий по отношению к близким людям и Богу, как будто они нам крупно задолжали. Смысл ученичества заключается в осознании того, что мы ничем не обладаем, всё принадлежит Богу. Он выделяет каждому определённую долю и забирает то, что считает нужным забрать. Поэтому нам следует учиться отдавать и брать ценности нейтрально, подобно кассиру в банке. Кассир является служителем в банке, не более того. Если же он возомнит себя владельцем и возьмёт себе хотя бы сто рублей, то его посадят в тюрьму. Материальный мир – это тюрьма, где находятся те, кто хотят быть “господами”. Если бы люди признали, что, принимая и отдавая ценности, они берут их у Бога и возвращают Ему же, то в мире исчезли бы конфликты и страдания, поскольку не было бы ожиданий и разочарований. Этот мир стал бы частью Вайкунтхи, духовного мира.
Вопрос: Чтобы стать учеником, обязательно ли принимать кого-то учителем?
Ответ: В учителях нет недостатка. Каждый открыто или втайне считает себя господином и учителем, пытается им быть. Но кто желает быть учеником? Немногие. Поэтому мир, увы, наполнен ложными учителями, которые не способны учить других быть учениками. Настоящий ученик не зависит от учителя, он предан ему как ученику, предан его делу, его служению своему учителю. Обычный же человек попадает в зависимость от гуру - чтобы снять с себя ответственность и переложить ее на учителя.
Каждый в этом мире склонен действовать не ради интересов дела, а повинуясь желанию выслужиться перед боссом, ради вознаграждения либо вниманием, славой, либо деньгами. Субъект не служит, он выслуживается. Служить может только объект, сознание. Истинный гуру нужен тому, кто хочет избавиться от сладкого наваждения безответственности. Помогая ученику видеть цель жизни и пути ее достижения, истинный учитель не будет принимать за него решения, как и в каком темпе ему следует продвигаться вперед. Что касается ученика, то сознательная энергия служения и благодарность учителю – вот основные его качества.
Вопрос: Из Вашего ответа следует, что ученику все же важно принять истинного учителя?
Ответ: Да, конечно. Если ученик истинный, то можно учиться у кого угодно - ведь учителя есть всегда. Но мы еще не находимся на этом уровне, поэтому нам необходим истинный учитель. Такой учитель сам является зрелым учеником и поэтому может научить нас ученичеству, служению. Опасность служения псевдогуру в том, что служа господину, а не слуге, мы будем стремиться к тому, чтобы стать такими же, как он, то есть занять престижное и комфортное положение в обществе. Или будем стремиться быть ближе к учителю, чтобы лучи его славы падали на нас. В начале пути познания мы находимся на уровне пратьякши. Это значит, что на бессознательном уровне мы нуждаемся в слиянии с гуру, подражаем ему во всем и хотим быть признанными им. Это нормально на данном этапе. Истинный учитель держится с людьми просто, открыто и дружелюбно, чтобы они имели дело с его личностью, а не статусом. Также он трудится, а не живет за чужой счет. Впитывая живой пример учителя, и помогая ему в его служении обществу, ученик избавляется от желания господствовать, очищает свои разум. Если учитель истинный, то даже подражание ему несет благо, ведет к прогрессу ученика.
Важно глубоко осознать: почему, как только человек обретает формальный статус или деньги, то его поведение и отношение к другим меняется. Это провокация природы, нашего гуру: она проверяет дух наш “на вшивость”, но мы чаще всего не сдаем экзамен. Когда собаку сажают на цепь, то она перестает быть милым созданием, виляющим хвостиком. Со злобным лаем она кидается на каждого, кто проходит мимо. Отрабатывает статус. Обусловленный низшей природой человек также сторожит деньги и престиж, видя в окружающих угрозу всему этому. Но он гораздо хуже собаки, потому что та сторожит имущество хозяина, а человек считает господином себя. Мы можем считать себя или кого-то другого хорошим человеком, но это субъективно. Объективно же настоящим человеком является тот, кто, соприкасаясь с пратьякшей, т.е. имея положение, деньги, красивую внешность и проч., остается при этом человеком (личностью). Личность не отождествляет себя с пратьякшей - это качество называется отрешенностью.
Как мы помним, пратьякша настроена антагонистично к шабде, поэтому, находясь в состоянии господина, мы не желаем знать правды, она для нас болезненна. Начальнику не нравится, когда подчиненный говорит ему правду о его промахах, он воспринимает это как нелояльность с его стороны. Женщине обычно не нравится, когда мужчина делает ей замечания (“Значит, не любит”). Конечно, даже благостная природа нуждается в хвале, в подтверждении своей привлекательности, однако ей не нужна просто лесть. Обычный цветок, слушая искренние слова восхищения и благодарности в свой адрес, расцветает и благоухает настолько, насколько может. Но низшей природе страсти (он) и невежества (но) правда не нужна, она хочет лояльности и лести.
Гуру олицетворяет собой общество, семью; его целомудрие - в подотчетности духовной семье. Если жена не желает принимать к сведению замечания мужа, то она не может рассчитывать на то, что он будет предан ей, будет опорой семье. Если начальник не хочет слышать правду о каких-то своих просчетах от подчиненного, то у него нет права рассчитывать на то, что тот будет исполнять свои обязанности на работе сознательно.
Учитель – это пратьякша: он чувствителен и доступен для чувственного восприятия. Как истинный ученик, он должен направлять наше служение на своего учителя, на общество, на Божество, а не замыкать учеников на своей персоне. Мы не можем проверить авторитетность нашего учителя как ученика, если не имеем непосредственного доступа к наставлениям его учителя. Поэтому важно знать традицию, к которой принадлежит наш учитель, знать наш духовный род. Важно знать, о чем говорили духовные предки нашего гуру. Неподотчетная людям власть развращает гуру, поэтому любое общество с таким начальством неизбежно будет развиваться в сектантском ключе, с его изолированностью, фанатизмом и отчужденностью от универсальной Истины.
Конечно, в восточных духовных традициях учителю оказывают особые почести как господину: ему кланяются, предлагают гирлянды из свежих цветов, жертвуют деньги и проч. Обычно это благоприятно, поскольку духовный учитель все адресует Богу и использует в служении Ему. Оказывая почтение слуге Бога, мы обретаем Его особую благосклонность. Это один из важных духовных секретов. Видя почести, которые оказываются гуру, некоторые люди, однако, чувствуют зависть. Право же, завидовать тут не чему: тот, кто принимает поклонение от других людей, принимает их карму, и, если он не святой, то ему рано или поздно придется платить по счетам. Именно в этом кроется причина падения кумиров: их топит толпа почитателей.
В каждой традиции есть те, кто имеют высокий статус, множество последователей, являются блестящими ораторами и проч. За магией пратьякши трудно разглядеть личность, но долг ученика в том, чтобы хорошо узнать своего учителя, понять его качества, взгляды на жизнь и нравственность до того, как он решит принять от него духовное посвящение. Я говорю об этом так подробно потому, что на бессознательном уровне все мы, в той или иной мере, помешаны на внешнем, на блеске майи. Этот блеск так манит! Если за ним стоит садху, то множество людей привлекутся его блеском и получат великое благо. Но это - редкость, ведь садху обычно равнодушны к мирской славе. Только единицы из них, самые сострадательные и особо уполномоченные Господом святые, идут на риск принятия высокого общественного статуса ради блага невежественных людей. Давайте с осторожностью относиться к тому, что блестит и не уподобляться мотылькам, летящим на пламя свечи.
Чтобы быть истинным учителем, признание толпы не требуется. Учителем человек становится тогда, когда у него появляется ученик. Чтобы вы поняли этот момент, я задам вопрос: на нашем семинаре я говорю о ведическом знании. Кем я являюсь здесь, учителем или учеником?
Аудитория пребывает в легком замешательстве, но затем несколько человек высказывают свои соображения, в основном того плана, что преподаватель, конечно, учитель.
По смыслу - нет. Я действую как ученик, слуга. Выполняю ваш заказ, отвечая на ваши внутренние вопросы, а также наказ своего духовного учителя, который хочет, чтобы послание Вед распространялось. Учителем же человек становится не в отношении общества, или аудитории, но конкретной личности, которая слышит его. Учителем для человека является тот, кто побуждает его к самосовершенствованию.
Чего хочет учитель? Истинный учитель внешне господин, но внутри - слуга, поэтому его желание в том, чтобы ученик стал слугой, обрел силу и свободу духа, чтобы служить. Служить чему? Желаниям Бога. Служение желаниям Бога – это и есть бхакти. Например, у Бога есть желание, чтобы люди вернулись Домой, в Его мир, а также, чтобы этот мир стал хотя бы немного похожим на Его мир. Истинный учитель хочет того же, чего и Бог, и ничего кроме этого. Поэтому он просит своих учеников распространять духовное знание. Учитель же - господин требует удовлетворения собственных желаний и прихотей. Из-за этого незрелый ученик теряет силы и углубляет свои комплексы. Впрочем, если природа такого учителя благостна, то его потребности не являются требованиями, они естественны и вдохновляют. Например, когда мы видим ребенка, то у нас возникает естественное желание позаботиться о нем, послужить его нуждам. Или видим пожилого человека в затруднительной ситуации. Или целомудренную женщину. Все эти господа имеют полное право на свое положение.
Когда же природа находится в агрессивном режиме страсти и невежества, то она прихотями и претензиями подавляет дух ученика, провоцируя его либо на угодливость, либо на протест. Для зрелого ученика это не составляет проблемы - ведь он хранит в сердце своем изобилие сат-чит-ананды. Он думает: “Учитель все время дает понять, что я слаб, что я глупец. Здорово! Если даже сейчас я получаю столько даров в виде его уроков и чувствую счастье прогресса, то трудно даже представить, каким я буду, когда стану сильнее, по его милости”. Когда ученик устойчив в изобилии, в счастье познания и не поддается на провокации, то он может учиться даже у ложного гуру. Это - настоящее и редкое смирение, которое следует развивать, но ни в коем случае не имитировать.
Надеюсь, вы уже давно поняли, что когда я говорю “гуру”, то имею виду нечто важное, относящееся к нашему повседневному опыту. Наш учитель – тот, из-за кого мы действуем. Каждый из нас что-то делает, поэтому гуру есть у каждого. Вопрос только в том, насколько чиста его природа. А так же в том, являемся мы учениками или нет.
Дефицитный человек выслуживается, но не служит. Его смирение - надуманное. Слушая вопрос учителя, он пытается угадать или вспомнить, какой ответ правильный, угодный учителю. К этому нас провоцируют наши учителя: родители, компания и школа. Из-за страха быть отверженными этими гуру, мы скрываем свое невежество и недостатки, стараемся казаться, но не быть. Как мы будем учиться? Страх – это ведь самая сильная зона комфорта. А для того, чтобы учиться, нужна смелость.