II. 12-24. Причина страданий преданных

1.(12-17) Видя Пандавов Бхишмадева перечисляет страдания которые терпели Пандавы. Затем, перечислив несколько косвенных причин он объясняет что причина этого только в непостижимой воле Господа. ||12|| О! Что за ужасные страдания и несправедливость, вы добрые души и сыновья Дхармы претерпели! Воистину вас защищают брахманы, дхарма и Ачьюта, а иначе вы не смогли бы выжить. [Слова каштхам и анйайам не относятся к царю. Тогда к кому? Несправедливая ситуация возникла из-за Вишну, того кто движет и проявляет всю вселенную. Ты не должен жить в страданиях (если клиштам как наречие). Если другие живут так, то это их забота.] ||13|| Когда погиб Панду, Кунти с детьми постоянно претерпевала множество трудностей, когда воспитывала вас. [«Что это были за страдания?» В этом стихе описано. Остаться одной с маленькими детьми очень тяжелое испытание. Хотя сейчас вы и выросли, теперь она переносит страдания с вами, как ребенок.] ||14|| Я думаю, что причина тому – время, коорое управляет всеми планетами и их правителями, как ветер олаками. [В чем же причина наших страданий? Нельзя сказать, поскольку я не вижу ни недавней ни давнишней кармы в качестве причины. Поэтому Бхишма говорит так как обычно говорят простые люди. «Но время просто определяет счастье и горе, которые являются прарабдха кармой. Поэтому, время действует лишь в качестве ассистента. Почему ты не скажешь прямо, что причина наших страданий это наша прарабдха-карма, плоды наших грехов?» Юдхиштхира известен как прямое воплощение Дхармы. Если у Дхармы (Юдх.) есть прарабдха-карма, как у него может быть хоть какое-то представление о дхарме? Причина не карма, но время, которому невозможно противостоять и нельзя объяснить.] ||15|| С вами сын Дхармы, Бхима со своей палицей, Арджуна с луком Гандива (астри), а друг ваш Сам Кришна, и всё равно вы столько страдаете! [Преданные в духовном мире лишены каких бы то ни было удовльствий. Мое колесо времени не влияет на них, для кого Я любовник, атма, сын, друг, старший, товарищ или почитаемое божество. (3.25.38) Как же время может обрушиться на Пандавов, преисполненных дасйей, сакхйей и ватсалйей к Кришне? Это очень удивительно! Без причины, время создало следствия, которые выглядят как карма.» В этом смысл стиха. Хотя вы имеете силу благочестия, тела, навыков, знания писаний, друзей и силу богатств, все равно вы страдаете.] ||16|| О Царь! Никому не постичь Его замыслов, относительно которых, даже большие мудрецы пребывают в заблуждении, несмотря на всесторонние исследования. [«Так что же мне заключить?» Тут представлено главное заключение. Все согласны, что никто не может повлиять на планы Кришны и никто не может даже понять в чем этот план заключается, даже сегодня. Никто от Брахмы и Шивы, не знает план Господа, что уж говорить обо мне! Может никто и не знает. Но ведь это необходимо выяснить. Хочет ли Он причинить нам страдания? Хочет ли Он дать нам наслаждения? Хочет ли Он дать нам страдания и счастье? Первое не может быть, поскольку оно перечит Его качеству бхакта-ватсалйи. Второе – поскольку никакого счастья мы не видали. А третье – поскольку это будет противоречть Его мягкой и доброй природе. В итоге невозможно разобраться в этом вопросе. Так этот стих говорит, что даже те, кто используют свой разум чтобы рассуждать или используют знане шастр, лишь запутаются пытаясь разобраться в этом вопросе.] ||17|| О господин! О управитель! О лучший из династии Брараты! Поэтому, установив что страдания и счастье зависят только от Кришны, выполняй Его волю и защищай беспомощьных граждан. [Осознай (вйавасайа), что эти счастье и страдания (идам) зависят от Господа (даива тантрам), но пойми, что цель с которой Он посылает эти счастья и горести своим преданным понять не просто, поскольку как уже было сказано, постичь Его план очень трудно. Осознав это, следуй плану Кришны (тасйа анувихитах) и защищай граждан, оставшихся без предволителя (анатхах), чтобы вести их к Кришне.]

2.(18-21) Бхишма, описывая истинное положение Господа, объясняет что Его воля всеблага и безупречна. ||18|| Это Сам Бхагаван Кришна, изначальный Нарайана, пуруша, своей энергией сбивабщий мир с толку, непостижимым образом живет среди Вришни. [«Но как же ты можешь говорить, что всё это зависит от Господа и что никто не знает Его замыслов, когда этот Господь сейчас сидит прямо прерд тобой и ты можешь спросить Его?» В ответ Бхишма говорит этот стих. «Он сбивает нас с толку Своей энергией.» Даже, если Бхишма спросит, Господь не скажет, и уклонится вопросом «А что, Я очень умный чтоли?». И даже если Он что-то и скажет, Он все-равно этим всех собьет с толку. Потому Его замыслу нужно следовать, а не пытаться выяснять его.] ||19|| О царь! Шива, Нарада, Капила, знают самые сокровенные анубхавы Господа, [но не знают Его намерений.] [Они знают особые деяния Кришны, которые Он раскрывает им (анубхавам), но не Его намерения, Его истинную форму или Его могущество. Знаток раса-шастр знает прежде всего анубхавы и саттвика-бхавы – оцепенение, испарина, волосы дыбом и.т.д. Благодаря этому он может осознать стхайи-бхаву. Благодаря этим особым качествам и силе анубхав, он может понять особые качества и глубину стхайи-бхавы. Знаток раса-шастры знает анубхаву Кришны, связанного Яшодой, и анубхава подчиненного, ставшего колесничим Ар., Юдх. и Уграсены. Эти анубхавы обозначают зависимость от других. Знаток расы делает вывлд, что существует что-то особое во всех этих ситуациях, что подчиняет и растапливает сердце даже Верховного Господа, контролирующего всех, в высшей степени независимое существо. То что плавит сердца вишайи и ашрайи, имеющих множество вариаций, и что подчиняет обоих друг-другу называется премой. Это величайшая вершина среди всех целей человека описывается в таких терминах как бхакти, снеха и анурага. Видя, что Кришна подчиняется больше, когда Он видит своих преданных, которые возбуждают в Нем прему, знаток расы заключает, что у сиддха и садхака преданных есть сильная према. Затем он заключает, что Кришна создает трудности для преданных, чтобы увеличить их преданность до этого уровня. Шива, Нарада и Капила знают это. Можно видеть возрастание премы в Драупади и других, когда возрастают их трудности. (10.88.8) Поэтому те трудности, что претерпевают преданные не являются прарабдха кармой, поскольку они посылаются только Господом, который желает преданным блага. Однако это не неприложное правило. Иногда Господь увеличивает бхакти в своем преданном и без того чтобы посылать ему трудности. Потому и говорится, что никто не знает поанов Господа. Шива и Нарада знают анубхавы или симптомф в Господе. Прочие глупые люди не знают анубхавы, как то что Кришна позвоняет связать себя. Им это кажется лишь чем-то вроде поддельного представления.] ||20|| Ты воспринимаешь Кришну своим двоюродным братом, дорогрим другом, беззаветным помощником, из любви к Нему делаешь Его своим советником, послом, и колесничим. [Этот стих иллюстрирует анубхавы деяний, совершенных Кришной из глубочайшей любви. Хотя Кришна и Верховный Господь, он являет поступки, указывающие, что Он полностью подчиняется тебе, становясь твоим советником или послом. Этот стих является продолжением предыдущего: ни кто не знает деяний Кришны, которого ты воспринимаешь, как своего брата и друга.] ||21|| Его действия не являются огрехом его справедливости, поскольку Он безгрешен, Он душа всех существ, на всё Он сморит равным взглядом, Он лишен двойственности, и лишен гордости. [«Становясь послом или колесничим, будучи контролируемым премой, Он уничижает его положения. Если Он таков, как может према Господа приносить ему настоящее счастье?» Этот стих отвечет. Кришна лишен недостатков и обладает безупречной премой (ниравадйасйа). Его деяния, когда Он стал послом (тат-критам) не являются отклонениями его сознания, поскольку, Он всегда обладает могущественными силами, которые совершают всё автоматически. Он душа каждого (сарвАтмАнаХ), даже Арджуны, поскольку он действует как его колесничий и также сражается на колеснице. Поскольку Он душа каждого, Он видит всё равным Себе (сама-дршах). Поскольку Он душа каждого, нет никого кроме Него (адвайасйа). Поскольку больше никого нет, у него нет гордости (анаханкритеХ). Более того, даже личность без великого могущества, переполненная премой, не воспринимает свои страдания, вызывнные греховнями поступками коорые он совершил сам, как страдания, из-за своей премы. Так Господь, исполненный всех могуществ и являющийся олицетворенияет блаженства, не может иметь никаких страданий от Своих действий совершенных из премы. Вы являетесь особыми примерами премы, потому что этот Господь стал вашим послом (тат-критам). Он подчинился вашей преме.]

3.(22-24) Бхишма выражает благодарность Господу за беспричинную милость Господа – возможность лицезреть Его в момент смерти. ||22|| О царь! Узри как Он милостив к предавшимся Ему душам! По этой своей милости Он лично предстал передо мной в час, когда я собираюсь покинуть тело. [Татхапи тут означает «хотя это и не возможно для меня, быть как ты.» «Тем не менее, посмотри как Он милостив ко мне, что Верховный брахман, исполненный блаженства, пришел к такой низкой личности как я. Это еще одна из Его анубхав, поскольку на самом деле лишь чтобы оказать милость тебе, Он пришел ко мне.»] ||23|| Преданный, чей ум поглощен Кришной и чей голос воспевает Его имя, покидая тело, освобождается от всей кармы. ||24|| Пусть этот Бог богов, Бхагаван, чья радостная улыбка и прекрасные глаза цвета восходящего солнца украшают Его Его лотосное лицо, милостиво подождет пока я оставлю свое тело и пребудет со мной, на пути моей медитации на Него. [Пусть Он останется тут (пратикшатам) пока Я, спустя некоторое время, когда глаза мои напьются сладостью Его красоты, когда я прославлю Его и открою то, что у меня на сердце, оставлю свое тело. Пусть Он, четырехрукий, который должен всегда быть объектом моей медитации, поскольку Он Тот, кому я поклоняюсь, со Своей прекрасной привлекательной формой и улыбкой, остается прямо перед моими глазами в момент, когда я буду оставлять свое тело. Бхишма обратился к Нему как к четырехрукому, поскольку это была форма Кришны, упомянутая в той мантре на которую он медитировал.]

III. 25-28. Наставления о дхарме

Бхишма, по просьбе Юдхиштхиры, дает наставления о дхарме. ||25|| Сута: Юдхиштхира, услышав это, спросил Бхишму, лежащего на ложе из стрел, о различных дхармах, когда присутствующие мудрецы тоже слушали это. [Юдхиштхиру беспокоился о том, кто же сможет избавить его от заблуждений и беспокойств. Поэтому, хотя и не следовало задавать вопросы Бхишме, находящемуся в таком положении, на ложе из стрел, он всё равно стал спрашивать его, потому что у него не было выбора и спросить было больше некого.] ||26|| Он объяснил дхарму применико к людям в соответствии с их сва-бхавой, варной и ашрамом, которая имеет качетства отречения и наслаждения в зависимости от отрешенности или привязанности человека. [Он описал основную дхарму для людей в соответствии с их природой (пуруша-сва-бхава-вихитан). Три стиха представляют елиное предложение. Йатха-варнам это несклоняемый, значит «квалифицируемый по варне». Йатхашрамам значит «квалифийируемый по ашраму». Ашрамы обладают качествами отречения и наслаждений, которые соответственно описываются в зависимости от квалификации отречения или привязанности. Такого правило, что все ашрамы, такие как брахмачари, не обязательно принимать один за другим всеми брахманами. Если они обладают постоянным отречением, они становятся саннйаси и если у них постоянная привязанность, они становятся грихастхами.] ||27|| В рамках варнмшрамы [более детально] он объяснил дана-дхарму (благотворительность), раджа-дхарму (обязанности царя), мокша-дхарму, стри-дхарму, бхагавад-дхарму [анги бхакти-йоги, они названы вконце, чтобы указать что это лечшее]. Он описал это кратко, а потом подробно (самаса-вйаса-йогатах). ||28|| О шаунака! Бхишма, знаток истины, безукоризненно описал дхарму, артху, каму и мокшу, вместе с их практиками, подтверждая разными истоиями. [В конечном счете все описанные дхармы можно разделить на эти четыре категории.]